3前言
时间：2024年8月9日上午7点35分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin这一期开始讲《四十二章经》，每一次讲经前，我都要反复地讲：看佛经、听我讲经前先把我的两本书《坐禅1》和《坐禅2》全部看完，对整个佛法有一个完整的大框架、大体系之后再看佛经，你就能找到佛经的定位了。什么是大框架？对于我们信佛的人来说，佛法就是宇宙真相，不信佛的人就当作故事或者宗教。我们认为是真相的这个世界里有三个底层设定——最初的、最底层的三个真相：第一，自性恒常，所有众生都有不生不灭的自性，这是最底层的一个真相；在这之上衍生出来两个：第二，初妄无因，自性当中会产生妄想，而第一个产生的妄想是没有原因的。在“初妄无因”这条逻辑线上，从妄想开始延伸出来妄想、分别、执着，从上往下讲就是《坐禅1》《坐禅2》里的内容，倒过来从下往上讲就是凡夫修行的次第，这么理解就可以了；第三，诸佛同体，自性的存在方式就是所有的自性全部重叠在一起，这应该是整个佛法义理当中最核心的一点。但是佛并没有直接把它讲出来，而是藏在一些佛经里，尤其是后期的大乘佛经里，已经隐晦地讲了，但没有把它全部讲出来。4因为后面会牵连出很多问题，对整个佛法的传承和文明的进程都有影响，所以佛一开始不能直接讲。在“诸佛同体”的设定下，第一个问题是业，业是怎么轮转的，也就是因果——我们佛教的因果观；然后是发菩提心的问题。这两个是个人行为、修行方面的。在宏观态上，整个世界是怎么被创造出来的？佛怎么创造世界度人？在原来的世界继承度人、传法团队的设计、整个文明的设计，这些全部都会牵连出来。最重点的真相是整个世界是有人控制的，这一点在人治文明里是不能说的。所以前面一开始传佛法的时候佛不能讲这一点，就因为他不能讲这一点，后面出现了一系列的问题，他没有办法彻底解释，给出一个逻辑上完整的答案。为什么佛经里有那么多的因果故事？你看多了，就想到为什么佛不能把因果说得非常明确，不说在意识层面上怎么运作才有因果，而是反复地说很多因果故事，自己的故事也好，别人的故事也好。这就相当于一个人劝你吃饭，但是他不说人吃了饭之后，饭在肚子里怎么消化、怎么吸收，身体产生什么变化，人怎么变得饱了、有劲了，这些变化他都不说，而是反复地劝你，这个人吃饭后饱了，那个人吃饭后也饱了，我吃饭后也饱了，所以你也应该吃饭。这样的一套逻辑。作为普通人，如果你把佛经放在比自己高的位置去学，他怎么说你都能接受，而且你也不会用心地去找这些逻辑上欠缺的部分，我们不能说它是漏洞，是逻辑上欠缺，如果佛法是一个完整的拼图，它中间缺了重要的几块。但是普通人、信佛的人学佛，只是把佛法放到很高的位置去学。5那些不信佛的人把它当作哲学来学，以一种外人看内行的心态去学是发现不了这些问题的，尤其逻辑上不完整、逻辑思维不够强的话，找不到这些问题。但是等你修行到一定境界之后，就会发现有些问题佛并没有说清楚，它有什么原因呢？如果佛法是真相的话，肯定背后有原因，才会出现这种疑问。所以在《坐禅2》中，把整个诸佛同体的原理、真相和由此延伸出来的业、发菩提心、创造世界、控制世界、传法团队、设计文明这些一系列的问题全部讲清楚。从而让你明白这中间缺的是什么，把它放进去之后，整个佛法就形成了一个完整的闭环，没有什么漏洞可言。那信了佛之后要干嘛？这也是重要的一点，一个人传法，最后把你导向何处，让你做什么行为？我们不讲死后怎么怎么样，就看当下把你引向什么地方，或者让你做什么行为，这个很重要。我讲佛经，佛法最后把你引向：一个是发愿——发菩提心，能发就发，发不了起码你要知道发菩提心是解脱的一个必要条件，这一点也就够了，已经算有很大的进步了，能发菩提心就更好；然后戒行、善行、修行三个基本做到，让你的生活往这个方向靠拢。如果有问题——修行当中遇到的障碍、在人事方面、生活方面有什么障碍，最好向佛菩萨求。平时多做行善积德的事，先攒好功德，然后向佛菩萨求。这是我要引导大家做的事情——发大愿、戒行、善行、修行，做好这四点，平时多积攒功德。在有问题的时候，不管是修行方面的障碍，还是人事方面的、业方面的障碍，你向佛菩萨求答案。至于人方面你可以问我，但是我的回答肯定是有局限性的。我们传法都有一些明确的规定，不能讲因果，不能讲神通，都是在普通人6能够理解和接受的范围内回答。尤其不会讲什么菩萨告诉我让你怎么做，我只是充当一个传话的人，这种话绝对不会说，都是我个人的言行。所以你可以从中汲取有用的部分作为参考，不能把我的话作为一个什么人生标准或者看得有太大价值。你只要在我这里学到理论就够了，这样我传法的目的已经达到，你的人生也有了目标，你该怎么向佛菩萨求都是你自己的做法。有一点，很多人平时都没有戒行、善行、修行，尤其是戒肉。我十年前就开始说了，到现在都没有戒肉，平时也不怎么修行，等出了问题之后，开始向佛菩萨求，就是一种临时抱佛脚地到处去求，能得到答案是好事，得不到那就没有办法了。因为机会永远留给有准备的人，困难也是——你永远处在准备状态下的时候，当困难来临，你可以马上解决，或者福德足够的话，可以请佛菩萨帮助，从他们那里得到启示就能够解决。但是平时没有努力，到了真正遇到障碍的时候，想求人一时半会找不到，那些主动出来帮人的，大概率有可能是……，不能说是骗子，有可能未必能给你一个好的帮助。佛经大可以分两大类。咱们不管内容，而是主要看大的分类，一个是义理部分，一个是故事部分。义理的部分，因为不能讲诸佛同体，所以只讲了初妄无因这一段，把妄想、分别、执着讲清楚了。怎么修行，在修行方面也只讲了最初段的修行。为什么不讲后面的修行？因为后面的修行部分要留给后世的修行人，算是给他们留个饭碗。佛不能把后人的饭碗都给砸了，或者把该讲的、不该讲的全给讲了，后人修行也得不到什么供养的机会，那就不太好。所以修行方面只讲初段的修行，后面高端的、高阶的修行，7古代的人都是到处去拜师求艺，还有游山、拜山的这种习俗——觉得自己修得差不多了，就找各地有名的大和尚们、山上隐修们印证一下。因为佛经里故意没有把最高端的修行法门和印证的方法全讲清楚，所以佛经的整体内容重点是让你信佛，然后开始修行，到这里就已经不错了，后面的内容讲得稍微少一点。所以我们看佛经，只重点看义理，而后边的故事有夸张的、演绎的部分，都有故事原型。但是为了隐藏后面讲的“诸佛同体”的真相，它不得不隐藏一些内容细节，这故事就有些变味了，但是它肯定有故事原型，所以我们也不能说它全是编的。所以佛是实语者、真语者，佛只说真话，但是你不能要求他把所有话全说，他肯定有所保留。而这些故事部分，什么因果故事也好，什么极乐世界、其他世界美好的描述这些内容都是为了让你信佛，然后开始修行，把你引向这个方向而已，不是让你纠结这个故事，每个故事拿来考究！它又不是发生在地球上的事，你也找不到文物，找不到什么考古依据。所以大部分故事你看一看就可以了，只要把它当作修行过程中的一些调味品。这样平时看佛经，有些佛经只有故事，没有其他义理，也就是纯粹的故事，这种看一遍就够了。我讲的《坐禅2》里也是，后面的文明设计这些部分可以当作故事来看，对你的修行实际上也没什么帮助，主要是为了让你相信这个世界是有人控制的这个真相，控制的前提是“诸佛同体”。也就是告诉你佛菩萨的意识遍虚空，你有事向他们求，佛菩萨的加持力实实在在地一直存在，你只要满足条件就能得到他们的加持。修行人最后的目的是什么？与诸佛同愿、与诸佛同行，要有和佛一样的大愿、和佛一样的行为，这是我们要努力的大方向。8好了，这些前面的铺垫，每次讲经我都要讲一遍，就是佛法的大框架。你了解了这个，以后看佛经，每一部佛经对应到哪个位置，你都能找到，尤其你了解妄想、分别、执着这个部分之后，讲这一部分的佛经内容基本都能找到对应之处，这样就不会迷茫。而且佛经有应机的部分，就是给不同的人讲不同的法，所以你看低端的佛经也有不了义的部分，这样的内容你看一下就知道佛当时在对什么人讲。所以后面讲经的时候又会把前面的内容推翻，在大乘里会把前面一些小乘里讲的内容推翻。你也能了解它背后的原因、动机、各种机缘，就不会因为学了大乘之后又去攻击小乘，读了小乘佛经之后，又执着地说什么大乘佛经是伪经这类的话。咱们平时做一个不乱结恶缘的人，不再造恶业，尤其是在网络这样的环境里，能不造恶业就不要造恶业。他没有伤害到你的真实利益，没有出现在你面前拿刀捅你，也没有骗你钱，你没有必要非要花时间去结这样的恶缘。任何所做之事最后都会有因果、果报，知道这一点就好。为什么选择《四十二章经》呢？因为这本经在十三个大乘重要佛经当中属于小乘经典，它不属于纯粹的大乘内容。因为这里边也说了，有些内容是从《阿含经》里节选出来的，各章的内容多见于阿含部经典，例如第三章见《中阿含经》卷三《思经》《伽兰经》《伽弥尼经》等，第六章、第七章见《杂阿含经》卷四十二，有不少内容都是从《阿含经》中节选出来的，所以它的重点是小乘内容。但是为什么把它放在十三部重要的大乘佛经里呢？因为这部佛经可以说是最早进入中国的一部佛经。9经序经序昔汉孝明皇帝，夜梦见神人，身体有金色，项有日光，飞在殿前，意中欣然，甚悦之。明日问群臣，此为何神也。有通人傅毅曰：“臣闻天竺，有得道者，号曰佛。轻举能飞，殆将其神也。”于是上悟。即遣使者张骞、羽林中郎将秦景、博士弟子王遵等十二人。至大月支国，写取佛经四十二章。在第十四石函中，登起立塔寺。于是道法流布，处处修立佛寺，远人伏化愿为臣妾者。不可称数。国内清宁，含识之类，蒙恩受赖，于今不绝也。在东汉永平十年（公元67年），这是《经序》的内容。汉明帝梦见金色的神人，然后白天找大臣们解梦，有人告诉他天竺有一个得道者号为佛，“轻举能飞，殆将其神也”，把他吹得很神。所以这个皇帝就很开心，派了十二名使臣去大月氏国请了迦叶摩腾和竺法兰这两位法师，都不是中原人，可能是天竺人，也有可能是西域的人。反正请了这两位来到洛阳，在雍门外新建的白马寺翻译佛经。“寺院”的“寺”这个字也是从这里开始的。以前在佛寺、寺院出现之前，寺是一个官署衙门的名字。看唐朝的电视剧里有什么大理寺这样的名字，就是一个衙门，后来和尚住进去开始翻译佛经之后，它就变成了寺。后来出家人住的地方都开始称之为“寺”。在这里迦叶摩腾和竺法兰两位翻译了几部佛经，其中《佛说四十二章经》就是重要的一部。后面他们还翻译了好几部，这里讲的是五10部，名字就不说了，反正有五部佛经，都失传了，仅仅保存了《佛说四十二章经》这一本。既然《四十二章经》是从《阿含经》里边节选出来的内容，《阿含经》又算是对凡夫讲的最低端的内容，所以《四十二章经》是这十三部佛经当中义理最浅的、最容易理解的内容。所以我在不浪费太多时间的情况下，尽快地把重点内容讲一讲就过去了。因为这个佛经就像《论语》一样，《论语》就是把孔子平时说的一些话汇集起来的，有的话都没有头尾，就中间一段，也没讲孔子在什么情况下讲了这样的话，有些事就没有讲清楚。这个《四十二章经》也一样，你看《四十二章经》的话，最好看有注解的，有些注解告诉你这段内容出自哪部佛经、《阿含经》的哪一段，有前后故事就好理解，内容比较简单。从现在开始讲《序分》，《序分》之前的《经序》也是文言文写的，就不讲了，就是刚才那一段：汉孝明帝夜梦见神人，派人去请了两个人，求到了《四十二章经》，然后开始弘扬佛法，就这么一个简单的起因。序分序分世尊成道已，作是思惟：离欲寂静，是最为胜；住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮；度憍陈如等五人，而证道果。复有比丘，所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟，合掌敬诺，而顺尊敕。11《序分》第一段原文：世尊成道已，作是思惟：离欲寂静，是最为胜；住大禅定，降诸魔道。对佛经比较了解的人看来都是大白话。世尊成道之后作是思维，在这里“思维”不能理解成正在思考，而是一种观念、认知。佛成道之后有了这样的观念和认知，他认为“离欲寂静，是最为胜”。“欲”是什么？就是五欲——名、利、食、色、睡，这个就不细讲了。在没有欲望的情态下，处在寂静的状态是最好的，按照我们现在的说法是最舒爽的状态。“住大禅定，降诸魔道”，“禅定”在梵语里叫“三昧”，心定止一境而离散动之意，简单来说就是打坐，灭妄想的过程，处在一种没有妄想、分别、执着的状态，就是一种禅定状态。“魔”有外魔、内魔之分。外魔是天魔鬼神；内魔是内心里的欲望——贪、嗔、痴、什么淫欲，这些翻腾出来的时候，也叫心魔。你只要知道修行会把心魔勾出来就可以，平时就算发作了，你有正确认知的话，继续修行就可以熬过去，它都会灭掉。至于外边的鬼神，不仅有正确的认知，还需要一定的佛菩萨加持力。如果你是修的正法，先修好一个咒语，楞严咒也好，大悲咒也好，总之先修好一个咒语，或者念佛也行。大家已经知道“诸佛同体”的原理，所有佛菩萨的意识、众生的意识全部重叠在一起，佛菩萨的意识遍虚空。所以每一个咒语背后都连接着咒语的主人——那位大神，你念咒的时候实际上是请那个大神帮忙，你念大悲咒就请观音菩萨帮忙。然后在定中或者在梦中遇到干扰的时候，你念一下这个咒就可以吓跑外邪。12所以主要在欲界定到初禅这个阶段最容易受外魔侵袭，如果你都不打坐，那很少出现这种事情。只有打坐到一定程度，开始灭淫欲进入更高阶段的时候才会出现，尤其是淫欲将灭尽的时候，这些来得比较频繁。因为魔毕竟是在六欲天内有淫欲的众生，你只要超过这个境界，进入没有淫欲的阶段之后，基本上就不再受这些外魔的干扰了，在这里叫“降诸魔道”。在佛陀修行的时候，魔王波旬先派魔女勾引一下，因为佛是没有淫欲的人，所以这些魔女没有得逞。魔王又派那些魔子魔孙们、魔兵们过来攻击，不能说试图杀害，但是在意识层面上进行了一种干扰。结果释迦牟尼佛也不受影响，最后波旬在没有办法的情况下就请佛入灭——赶紧去死，别在这继续传法了。但是这个魔非常聪明，他也知道因果，所以他自己肯定不动手，派下边的小喽啰们来继续骚扰。最后世尊对魔也算无可奈何，他也知道把他替换掉没有用，因为他手下没有那么多人管理每一层天。有些世界存在的时间长了，佛就有很多的弟子，每一层天都可以管得住。但是在娑婆世界，创造时间不长的情况下，有魔天这样的情况，也有魔王这样的人。这也是好事，你要求佛的话必须克服种种困难，也能表现出你的诚意或者求道的精神。如果什么障碍都没有，就很自然地得了，啥事没有的话，很多人就不知道佛法的珍贵，也不感谢这些以大菩提心下来传法的人。于鹿野苑中，转四谛法轮；度憍陈如等五人，而证道果。鹿野苑是佛最初讲法的地方，也有典故：曾经有个王在这里狩猎，广鹿千头，就是赶了一群鹿包围起来准备屠杀。鹿王哀求这个王，然后鹿王和人王达成了协议，鹿王每天送一头鹿给王吃，这样既保证有13肉吃还能保证新鲜，毕竟如果一下子杀了很多鹿，那个时候没有冰箱也保存不好，所以人王就接受这个提议回去了。后来这个鹿王每天派一头鹿去送死，但是有一天轮到了一个怀孕的母鹿，母鹿就求鹿王说，能不能让别的鹿先去送死，等它生完孩子之后再去送死行不行。鹿王就接受了它的请求，但是没有派其他鹿去，而是自己准备去送死。这个人王就问：“你作为鹿王怎么来了呢？”鹿王就说谁都不想死，但是有这么个情况，因为母鹿，所以自己只能先代别的鹿来死。人王感动了，以后就不再吃鹿了，有这么一个故事。所以因这个典故缘由取名叫鹿野苑。“四谛”叫“苦、集、灭、道”，这个大家都理解。“苦”是人生八苦，里边有基础的四苦——生、老、病、死，后面有怨憎会、求不得、爱别离、五阴炽盛，总共八苦。第二个“集”，人为什么会产生这种苦？然后“灭”，我们为什么要灭？最后“道”讲的是灭的方法，修行的方法。在鹿野苑中，佛第一次给憍陈如等五个人讲了四谛法，其中憍陈如在《金刚经》里出现，前世是歌利王，他伤害修忍辱的释迦牟尼佛的前世。释迦牟尼佛没有动心，身体又恢复了，有这么一个故事。这个时候释迦牟尼佛发愿：未来肯定要先度伤害他的歌利王，所以佛成道之后在鹿野苑先度了这五个人。在度五个人的地方还有一个小故事，我们现在所说的守中道，佛法的中道同样也是，很多人理解为不执着于这个、也不执着于那个。但是在佛度五比丘的这一段里，明确说佛刚成道之后先去找这五个人，这五个人一开始都是奉佛的爸爸——国王的命令跟着佛陀一起苦修。后来佛陀舍弃了苦行，这五个人就离开了。后来佛悟道之后再去找这14五人，跟他们说：“我即是佛，具一切智，寂静无漏，心得自在。汝等须来，当示汝法，教授于汝。汝应听说，如说修行，即于现身得证诸漏。”就是我已经成佛了，有一切智，你们应该跟我学，然后告诉他们现身得证诸漏的方法。五人开始学习之后，佛又说有两种障碍：一者是“心著欲境而不能离，是非解脱之因”，第一个就是内心有欲望——执着，所以不能离开，也不能解脱，这是第一个原因；第二个原因是“不正思维，自苦其身而求出离，永无解脱”。在这里出现八正道的一个名词，叫“正思维”，你可以看作是一个正确的观念或者正法。你不知道这个世界本质的真相、生命的真相、宇宙的真相的情况下，一味地去苦行是不能离开轮回的。下边是“离此二边乃为中道，精勤修习能至涅盘。”一个是心著欲境，一个是不正思维，自苦其身。离了这两边才叫“中道”，这是佛度五比丘时候说的中道，和我们讲的不执着于这个、也不执着于那个的中道是不一样的。后来解释佛经的时候，又把这个中道解释为八正道——正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念觉知、正定。在这里“正思维”和前面的“正思维”又不一样。“正见”是正确的认知，也就是正法、世界真相你要正确认知。然后在这里出现的“正思维”是正确的心念反应，我们可以这样理解，当外境出现、发生的时候，你要有正确的反应，不能随着欲望去反应。比如有人攻击你的时候，你首先要想到这个事可能是有因果的，前世我干过坏事，所以现在有人攻击我，我以忍辱的方式忍过去，这就算过去了。比这更高端的认知是什么？就是阿罗汉的法忍。一切行为、世间万物、别15人、别人的行为都是妄想和合而成，所以那个攻击只是一个幻境而已，不用太在意。这么想也叫“正思维”。下一个叫“正语”，人要尽量说好话，不要去恶意伤害别人、用语言伤害别人，尤其和你没有亲近缘分、也没有利害关系的人，你无缘无故用语言伤害他，最终果报还是回到自己身上。所以作为修行人，善护口业，这是一点。“正业”和戒律杀、盗、淫、妄、酒这些相关，不犯戒的情况下，多做善事，这叫“正业”。“正命”是维生方式，工作——按现在来说是职业，“正命”就是不和杀、盗、淫、妄、酒这些行业、这些行为相关的职业。在这里佛讲的正命也包括了一些在权力机构工作的职业。像什么律师、当兵，这些在佛的正命当中是不包含的，因为这些事也和杀戮、斗争相关，这种职业不叫正命。但是后世我们看整个社会的发展，国家是需要有警察、有军队的，也需要律师这些诤讼的职业。所以我们也不能说这些职业都是非正命的、不好的职业，只能说人各有志。如果你是以帮助人的心态去从事这个职业或者保护国家的心态当兵，这都是好事，我们不能一棒子打死所有人。“正精进”就不用解释了，凡事都要努力做，修行要精进，行善、布施、持戒都要精进。“正念觉知”，“正念”是平时的想法，前面“正思维”是当事情发生、外境出现的时候，你的应对心态。“正念觉知”是平时行、住、坐、卧之间，你要有正确的念知，不要起邪念，时刻知道你在做什么，这叫“觉知”。16最后“正定”是修禅定，平时精进地修禅定，灭除各种欲望、六根境界以求解脱。这是八正道里讲的修行人应该有的八个正确的态度。下面说度了憍陈如等五比丘，然后他们“而证道果”，肯定是得道了，这五个人最后至少修到了阿罗汉境界。复有比丘，所说诸疑，求佛进止。在这里“比丘”是在佛门受过具足戒的出家人。还有一个词“沙门”，各个宗教的出家人都叫沙门。“所说诸疑，求佛进止”，后面有些比丘问了佛一些疑问的问题，佛都回答了，他们得到了解答之后心生欢喜，算是解惑了。在这里“进止”是一种解释的意思，让你知道进退的意思，就是正确地回答了这些比丘们的疑问吧。世尊教敕，一一开悟，合掌敬诺，而顺尊敕。世尊教了之后他们都开悟了、理解了，按照佛说的做了，也修行了。这是第一段。今天就讲到这里吧。
时间：2024年8月9日上午8点40分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin 17第一章出家证果佛言：“辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。”《四十二章经》第二期，从这期开始讲本文内容。佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。“辞亲出家”，辞别亲人，出家修行。关于出家这个事，以前在寺院里的时候，师父说心出家和身出家的事。有些人虽然身在红尘中，但是心已出家，一心求佛、一心修行。有些人身出家，但是心还在红尘中，比俗人还俗，脑子里全是俗世间的妄想。当然我们求出家，肯定求的是心出家，对于在家人而言，要出家还得考虑自己的业，这个很重要。佛陀在世时候的规则是必须父母同意才行，父母不同意的情况下佛陀也不收。到了后世，有些人隐瞒父母跑出来出家，但是年纪太小的人来的时候，寺院里还是会要求得到父母的同意，带父母一起过来，看看他们的意思。因为有些时候年纪太小的人来出家了，没过多久家人过来闹。至于要不要出家的问题，提问的人很多，自己想出家，但是有这样那样的障碍，到底怎么办？或者问能不能介绍个寺院？我是不介绍18什么寺院的，而且我一向认为，你把佛法的整个体系都了解的话，就会知道消业比修心要难得多。消业是讲究时机的，要消业的话，起码你的债主或者你的有缘人必须来到你身边。你的父母和你应该算是善缘吧，如果他们不放你走的情况下，你贸然出家，可能这个善缘就会变成恶缘，而且父母未来还是要度的。如果像有些影视剧里一样，有人恶毒地发愿，未来生生世世都要障碍你，因为你抛弃他出家了，这样可能你未来要度他就很费劲。所以想来出家的，我们都会劝，把家里的事都处理好，尤其是有父母要赡养的，或者已经结婚有孩子要养、有妻儿要照顾的人，务必把这些人都照顾好，至少别让他们的善缘变成孽缘。这种情况下才能想着出家，其他情况最好还是……福报够的话，在家也可以照样修行。出家了寺院也是江湖，不是你想象的那种非常清净的地方，到了那里还得过集体生活，也有很多人。你去大寺院做过义工就大概能知道那里和俗世一样都有分工，都得做事，每个人做的事未必比在家人上班的工作量要少，而且责任也大。所以要真正修行的话，有些人是出家之后又跑到山上独居，但是这个也需要条件，有那个福报和环境才行。所以出家这个事还是量力而行，不要想着马上离开家就可以跑到山上随便找个师父磕个头，穿上衣服就可以当出家人，感觉这个事还得看前世因缘吧。如果这一世没有给你安排好这个剧本，你还想出家，那就用大量的福报和发愿来求出家的环境，但是一般人没有这么大的愿力和福报。总的来说，出家都是出生之前大概率已经给你安排好的，大部分人改变不了这个大剧本，所以也不要太逼迫自己。19有些人在家情况下一直想着出家，只要条件满足了就选择出家。其实你的这种心态也会表露在外，对你的父母、家人并不是什么太好的影响。你还不如正正当当在家当一个在家居士好好修行引导他们，这样也是你的修行，也是能消业的最好的方法，关于出家就说到这里。“识心达本”按字面意思来解释。“识心”，知道自己的心是什么。“达本”，达到本来面目。简单来说就是知道了生命和宇宙的真相，一切唯心造。知道这个真相之后，“解无为法”，了解了无为法。“无为”简单来说就是无造作之意。我们凡夫都是有执着心的，用执着心做事叫“有为法”。“无为法”可以说是在没有执着的状态下，以大愿为行事的准则或者行事的原因。传法也是一样，我在这里一直劝那些发大菩提心想要传法的人不要贸然出去传法，你有这个心就够了，要一直等到佛菩萨允许你出去。他们一开始会叫一些人来跟你学，这个时候你认真教就行。不要凭自己的意愿贸然出去传法，这有可能会带来很不好的影响，对你自己也没有什么好的效果——对修行和行善积福这些都没有什么帮助。只有等到佛菩萨真正提示你现在可以出去传法了，或者帮你引来了一些有缘人，让你教的时候，你再用心教就可以了。所以什么叫“无为法”？对我们普通人来说，就是不以自己的目的为导向，静静地待着。平时认真修行，精进地做戒行、善行、修行，按照我们命运剧本里给我们写的内容来精进做，等事情来了再应对，不要自己贸然去惹事，这是我们修行人的一种生活态度——被动而活，不主动惹事。“名曰沙门”，在印度“沙门”是所有出家人的统称，不单是佛教的出家人，还有什么婆罗门教、印度教，都叫“沙门”。关于释迦20牟尼的弟子，佛教的“沙门”叫“释种沙门”，出家给起的法号前面的姓是“释”，后面是两个字的法名。可以说出家了都是释迦牟尼的佛子。在这里“沙门”是统称。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。“二百五十戒”是具足戒，男的是二百五十戒，女的是三百四十八戒。关于戒律，一般不给在家人看，因为看完之后又以戒律为标准试图去评判出家人，这就没有必要了，对在家人也没什么好处，所以不给在家人看。至于出家人，按照最初佛教的要求是要把这二百五十戒背全，每半个月大家聚在一起背诵这个戒本，然后进行忏悔——在大众面前说自己这半个月来做了什么坏事，做个忏悔。如果办的事错了，自己领罚，由掌戒的大和尚告诉你犯了这条戒应该受什么罚。通常在寺院里最多的惩罚就是磕头，一天磕三千个，连磕七天，或者打扫卫生之类。“进止”可以看作行为前进和停止。出家人在日常的行、住、坐、卧当中，所有一切行为都要清净，这里指的是内心的清净。什么叫“清净”？无为法就叫清净。你的一切行为里面没有什么个人欲望，这样就可以称得上清净。以前专门讲过清净布施——不求愿、不取相、不执相、不对受布施的人提任何要求、不试图去控制受布施的人，这样的心态做布施叫清净。而出家修行的人，一切都以清净为大方向，任何行为都不要掺杂自己的欲望和意愿，尤其是和五戒相关的欲望。还有言语上要清净，要管好嘴，善护口业，不要说多余的话。前期师父会要求有些人修两三年的默言，也可以叫“默禅”。平时不许说一句话，找个纸板上面21写几个字——“是”“不是”“谢谢”，挂在脖子上，有人来说话，就拿脖子上挂的纸板让他看一下是什么意思，就可以了。有些人可以以这种状态坚持两三年，这可以说是灭文字妄想最好的方法。你只要把自己想象成一个哑巴，脑子里文字妄想消得非常快。脑子里大部分的文字妄想都是在心里想着怎么跟别人说话，尤其是怼别人。所以你要善护口业，平时少说话、不说话，从行为上先做到清净，再由这种行为引导，内心也做到清净，这就可以了。“为四真道行”讲的四谛法，对四谛法理解透彻之后还要如法地修行，最后成为阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。这是讲阿罗汉的厉害之处。带报身来的人神通是有限制的，也不能乱显神通。但是在阿罗汉的状态下——法身地，能飞行变化，什么“旷劫寿命，住动天地”，这些算是可行的。这也是一种形象的比喻，在阿罗汉的世界里没有物质。你说他飞行，他在哪里飞呀？没有物质的地方，没有天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。以前我讲阿那含、斯陀含、须陀洹对应无色界定的三层天，但是这里讲的是业的方面。“十九天”是什么意思？简单说来，就是把天界的数算一算，欲界六天，初禅、二禅、三禅总共九天，这样就十五天。上边是四禅的下四天和上五天——净居五天。下边十五天加上这个下四天就已经到了十九天。所以这里说“寿终灵神上十九天”，就是可以直接升到四禅的上段净居五天当中，然后证阿罗汉。他不会再来欲界受生死，这叫“不还”，这是阿那含的意思。22次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。斯陀含需要再投胎一次，消一次业，就能成为阿罗汉。须陀洹需要投胎七次，投胎的时候，既要消业同时还要修行，这样就可以成为阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。“爱欲”可以理解为所有的执着，不能简单地说是淫欲，是所有的执着全部断了，就像四肢断一样，不能再用。有些伤口是可以自己愈合的，愈合之后还能再用，但是彻底切断的话，它就不会再生出来。这里是阿罗汉，执着彻底消灭之后就不会再生出来，是不会退转的意思。
第二章断欲绝求佛言：“出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为‘道’。”佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。“爱欲”不能单纯地理解为淫欲，而是凡夫的所有执着。佛说出家修行的人要去掉所有的执着心，认识自己内心的本源，也就是要理解“自性恒常”这个佛法的初始设定。佛法的大框架、核心理论都理23解之后“悟无为法”，就是不造作的法。以凡夫的执着心追求的叫“有为法”；不以凡夫的执着心追求的叫“无为法”。内无所得，外无所求。悟无为法之后“内无所得”，不再追求什么内在的东西。所以如果一个人说“我要修行求证果”，就叫内有所得——追求某些所得。很多人修行都在求各种境界，什么要达到初禅，什么喜乐支这些说法，都是内有所得，你要做到“内无所得”。佛门修行以灭为主——灭各种执着，灭到了哪里，就能达到、体会到什么样的境界，不是追求境界，这一点很重要！以前也讲过，在寺院里修行，有些师父不教这些核心理论，就教你怎么打坐，每天带你一起打坐、一起礼佛。在你不知道以灭为主的修行原理的情况下，就很容易产生追求境界的想法。一听说别人打坐多长时间，遇到了什么境界，看到什么好的状态，就心里想着，我也想快点去到那个状态，以这种心态修行的话，肯定解脱不了。别说解脱了，很难达到你想要的那种效果，而是在外边原有的执着上又增加了新的执着，所以这种修法是错误的。你得先理解整体的佛法理论体系之后，进行以灭为主的修行，才是正确的修法。“外无所求”就是不再追求什么名闻利养这些在外面的五欲乐。心不系道，亦不结业。“道”是修行，也可以理解为佛法，心里不再追求这个东西，很自然地去做，不以执着心去疯狂地追求。但是作为凡夫来说，我们已经有了很多执着，修行也是以执着心去做的，所以我们是心系道的，没有办法做到“心不系道”。但是我们一开始都只能这么做，这叫“一念灭万念”，或者说用一种执着代替一种执着，用我们修行的执24着先代替一下或者压制住外面我们追求五欲乐的这些执着，再慢慢地消磨它、灭掉它，这是正确的方法。“亦不结业”是不再造恶业，甚至连善业都算，在这里是能不结业就不结业。但是我们对初学还是要求广结善缘，因为已经造了很多恶业，需要用善业来对冲那些恶业给我们带来的不好的影响。其他众生给我们产生的不好的情绪或者不好的执着，都会反映到我们的意识当中，所以我们要广结善缘先对冲一下，这个是没有办法的办法。最好能不造业就不造业，一定要造业的话，那就结善缘、造善业，但大的方向是不结业。无念无作，非修非证。“无念”可以想作念头，“无作”是无作为。出家的沙门平时脑子里不要有太多的妄想，也不要有造作的欲望。“非修非证”已经到很高的状态了，既不修也没有证，不追求修也不追求证，顺其自然地把修行融入到生活当中，行、住、坐、卧都以“内无所得，外无所住”这个标准来要求自己。不历诸位，而自崇最，名之为‘道’。对这个果位也不追求，甚至意识当中要去掉所谓的什么佛、菩萨、罗汉这些所认为的果位观念。这里讲的内容是佛对当时的沙门讲的，当时的沙门也是出家人，佛收的徒弟绝大多数都是有外道修行基础的人，和我们不一样，他们境界高得多。所以佛在灭身体的各种感觉——突破身体障碍方面说得很少，因为他收的徒弟当中绝大部分的人已经基本没有身体障碍了，所以佛对这些境界高的人讲“不历诸位”这些说法。25其实对我们现在的人来说，修行还得一步一步来，一个执着、一个执着地灭，不可能直接跳过去，或者心里想着一切都是空就能达到我们想要的那个境界，那是不可能的。“而自崇最”，这种“不历诸位”的心态是最崇高、最高尚、最正确的心态，这就叫“道”。这一段的重点什么？这一段的名字叫“断欲绝求”，不要追求。也就是凡夫的执着心要全部放下，甚至是在修行方面的执着心——不要追求修行或者某些果位，以这种心态来修行是不对的。这里重点就是这个意思，能做到“内无所得，外无所求”这一点就对了。
第三章割爱去贪佛言：“剃除须发，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。”佛言：剃除须发，而为沙门。为什么“剃发”呢？佛陀那个年代有种姓制度，不同的种姓有不同的发型。如果出家了，就要彰显众生平等的原则，所有弟子都一样，所以要剃除须发，这样谁的身份都看不出来。而且佛也说过“缕缕烦恼丝”这样的话，头发都是人的烦恼化现，不好说是不是这样。但是有这样一种说法，认为头发都是烦恼的外相显化，所以我们修行人要先剃除头发。26但是以前也遇到有人问，为什么佛祖自己不剃发，却要弟子们剃发？这是有故事的。因为佛的弟子当中有一个人叫优婆离，是十大弟子之中是持戒第一的人，是首陀罗种姓——贱民种姓，他是个剃头匠。佛的头发中间有个肉包，如果剃光头是很显眼、很突兀的，所以佛自己就没有剃发，他自己有一段时间为了这个发型很苦恼。后来遇到优婆离之后，优婆离给他设计了发型，而且他自己设计不好，还找他母亲过来一起设计，最后把佛的发型设计成了一个塔的形状，层层往上堆，像个小山包，把上边的肉髻用头发给挡住。这样设计出一个发型就是专门为了遮挡他的发髻，让他看着像个正常人，否则秃的头顶的肉包很显眼，大家看他的时候都不注意他说的话或者他的行为之类的，而是光看着他的头顶发呆。优婆离尊者最后背下了佛陀留下的所有戒律，所以他是那个集结戒本的人。到现在印度耆那教也有这个剃发的习俗，出家修行，他们也叫沙门。耆那教主张苦行、重视苦行，所以他们的行为当中有一种是剃发——自己用手拔头发，一撮一撮地把头发全给拔出来，这是非常残忍的一种苦行。以这种方式来证明求道的真切的心态，表明一种诚意。这种苦行的目的是什么？他们认为在身体极端痛苦的情况下内心还能保持清净才是能够解脱的一个标准，所以他们以这种苦行来严格要求自己，同时看自己能不能达到那个清净的状态，看自己能承受多大的痛苦。也不能说它是一种愚痴的做法，但是他们形成了一种文化，咱们不攻击别人的文化或者习俗，咱们只讲怎么答。佛是反对苦行的，这一点前面已经讲过了。佛曾经有过苦行，但是后来觉得这种逼迫自己承受痛苦的方式不能得到解脱，悟到这一点27后，就不再要求弟子们做这种苦行。佛也要求修行要循序渐进，以弹琴来比喻——琴弦太松了就没有声音，琴弦太紧了就崩掉。修行就像弹琴一样，要适当、适中才能持续下去，否则很容易中间崩掉。所以剃除须发的事就说到这里。受道法者，去世资财，乞求取足。学佛修行、出家修行的人放弃这些世间的资财，用乞讨、化缘的方式得来的食物来满足自己基本需求。佛陀年代他定下的规则是：出家僧人、出家的修行人只能留有一钵三衣。一个钵就是吃饭的碗，还有三件衣服，这三件衣服还不是整张的，是化缘得来的一片一片小布，拼成一个大方布。现在东南亚和斯里兰卡的僧侣穿的袈裟也是一个大方布，往身上一裹就行。出家人只留一个碗和三件衣服就行，也不能积蓄钱财。乞求也不能过度，这都有规定。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！“日中一食”是修行的一种，不只是为了灭贪欲，而是修行要进入状态的话，吃多了是不行的，所以只能“日中一食”，而且这个“一食”也会逐渐减少。以前有人问我戒食的次第，怎么做？我也专门讲过，肯定先从戒肉开始，先把肉戒了，然后戒蛋奶，但是这中间都有过程，先不吃肉起码半年到一年以上，坚持一段时间，让身体适应，中间还要坚持修行。再开始戒晚饭。一开始晚饭是吃点蔬菜水果就行，不吃主食；再戒早饭，早餐也不吃主食，一开始稍微吃一点水果或者一点稀粥。如果上午出门上班，可以稍微吃点。戒了早饭，只剩午饭和晚饭中的那些素食的时候，晚饭素食可以不吃。如果你下午磕头，磕完头还是吃28点水果补充一下。戒到这个程度之后，再看中午，中午尽量少吃主食，先戒主食。每一个境界过程都要坚持半年以上看看身体能不能适应。身体适应的标准是什么？你不累也不饿，精力充沛。如果你又累又饿，还有什么手发抖、眼睛昏这种情况出现的话，还是适当停止一下。身体跟不上要及时停止，不要等出现什么毛病，尤其是营养不良导致免疫力下降会容易得结核这类的病，那就不好了。所以每个阶段都要过个半年左右，适应一段时间，身体没啥毛病之后再进入下一个阶段。然后中午只吃一顿饭，先把主食戒了，尽量少吃米面等主食，只吃蔬菜、水果、豆腐。再下一步蛋白质也得尽量少吃，我们不能要求蛋白质一点都不吃，但是最好尽量少吃。如果你闭关，一天到晚都在打坐，二十四小时能打坐十八个小时以上的话，可能中午这一顿单靠蔬菜、水果就够了，蛋白质也不要吃。因为蛋白质也会影响其它营养物质的吸收，并不是什么绝对对人体有用的、好的东西，现在看是这样的。对普通人来说蛋白质是需要的，但是对修行人来说，修行到一定境界，到了该戒的时候就得戒。最后一步是戒盐。要想进入四禅以上的境界，尤其是打坐一连坐好几天的话，最好不要吃盐。盐进入身体后吸水，会让身体需要更多的水分，也会让血压升高，所以能少吃盐尽量少吃盐，这样就差不多了。这是整个过程，先从戒肉开始，然后不吃晚饭、不吃早饭、午饭不吃主食，然后不吃蛋白质，最后不吃盐，这每一个过程都要半年以上，让身体适应之后再做下一步，否则有可能会出现问题。29在佛陀的那个时代都是要求日中一食，你只要出家，马上就是日中一食，没有中间其他的过程，然后“树下一宿”。佛陀住的那个地方比较热，所以只要在树下睡一觉就可以了。“慎勿再矣”，不要再要求其他的。使人愚蔽者，爱与欲也。让人愚昧又蔽闭（不通事理），“蔽”是一种蒙蔽，变成有局限性的人，或者脑子有障碍的人，可以说就是凡夫，被自己的欲望所昧蔽的这种人都是爱和欲，在这里“爱与欲”也不是简单的淫欲，指的是凡夫的所有执着。“日中一食”到了中国之后，有人提出“一日不做，一日不食”这样的理念之后，开始有点松动了。因为要做，就一直得出去工作、种菜、种地，就需要吃点东西。所以在中国这个日中一食，一般做工作的人不要求守得那么明确。“树下一宿”也是一样。中国是有冬天的，冬天不能在外边睡觉。所以到了中国之后，佛教有些仪轨、对僧侣的要求都有变化，寺院也有了厨房。以前佛陀在世的时候，寺院是没有厨房的，现在东南亚的寺院也都没有厨房，都是到点大家一起排队出去乞食、吃饭。
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30第四章善恶并明佛言：“众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名‘十恶行’。是恶若止，名‘十善行’耳。”《四十二章经》第三期，第四章“善恶并明”讲的是十善业和十恶业，主要是十恶业。咱们首先得知道什么是业，在讲长篇理论的时候已经讲过，和其他众生互动的时候产生的情绪变化称之为“业”。严格来说，三禅产生情绪，从这里往下才能造业。三禅以上的四禅天是没有办法造业的，因为那里的众生没有情绪，没有情绪就没有欲望，连互动的欲望都没有，所以理论上不能造业。但是从人道往上修行到那里的人有互动的习气，也知道互动，所以往上修回去的众生到了四禅天也有互动的现象。但是一般情况下他们的互动也很少、很轻微，按我们的视角看，都是处在一种深定当中。只有到三禅以下开始有情绪，情绪带出了欲望，有一种欲望——思情，根据思情产生对其他人的执着或者交流的欲望之后才会产生业。对我们来说，只要见面就算缘，因为我们一直处在有情绪当中。你不要以为你一直静静地待着就没有情绪，实际上那个情绪一直有，只是你一直感知不到而已，细微的情绪一直在，而且各种不好的习气、各种情绪形成的习气也都在。当外境产生的时候，习气就会翻出来，31不好的情绪也会生出来。情绪一直在的情况下，我们所做的一切事情以及看到的一切事情都可以称之为“业”。所以《地藏经》里有“阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪”这样的说法。当然这一句说得比较绝对，也有人或者事不一定每次起念都是坏念，这种就不算恶业。众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。有十种善业，也有十种恶业，咱们讲讲十恶业。从身开始，杀业是第一个最大的恶业，身三的三种恶业中排在第一的是杀业。因为众生都有贪生怕死的习气——众生都喜欢生命，哪怕蝼蚁都尚且惜命，所以杀害其他众生是头等大罪。从杀业延伸出来就是吃肉，吃肉也是造一种间接的杀业。所以哪怕自己不吃肉的情况下，劝别人去其他饭店、什么好的饭店吃好吃的肉菜，这也算是造恶业。自己不造业，劝别人造恶业，这也算造恶业。所以咱们普通人在人世间生活不可能一点杀业都不办，拍死个蚊子、虫子啊，这些是很正常的事。只要有了，你心里念个佛忏悔一下，希望那个虫子能往生善道，有这样的想法就可以了，你不能把这个事一直挂在心上。人活在世上肯定多多少少都有这种业，不要执着于解决这种一件件的小事，这样可能什么大事都做不了。第二个恶业叫偷盗，偷盗解释为“不予不取”。别人没有给你的东西，你拿了就叫偷盗。以前看妙法老和尚讲因果故事，在那里看过一种因果，有人喜欢在路上捡瓶子，现在也有很多人捡瓶子，但他不是以这个事为生，不是专门捡瓶子的拾荒者，而是看到了就捡，然后拿去卖点小钱。妙法32老和尚看过之后就告诉他，那些瓶子让给那些更艰苦、更艰难的人去捡就可以了，你生活尚且过得去，干嘛去捡那些，抢别人的生计，这样也是有果报的。从这个角度来说，“不予不取”的前提是别人的东西有主人；还有一种是没有主人，但是胡乱取，你的需求还没有到那个程度的情况下，就不要去捡那些瓶子之类的，不要捡路上的东西拿来用。所以偷盗也有两种行为：一种是偷别人的所有物；还有一种是没有明确规定的主人，但是别人更需要的情况下你去拿，虽然不能算纯粹的偷盗，但是也有一定的果报。我们可以这样理解吧？最后是淫业，我在前面讲过，自慰这种行为不算邪淫，这都是一种习气的外露。你一个修行人，到了一定程度，习气必然会外露。而且有淫欲的情况下，你也不可能一直憋着，这对身体也不好。后面也拿弹琴来做比喻，修行不能绷得太紧。像有些人减肥连续好几天少吃多运动，最后那一天绷不住了去狂吃，又会反弹。应该把减肥融入到生活当中去，平时该少吃就少吃，不该吃的就不吃，坚持运动，让它成为一种生活习惯，然后逐渐把食欲也灭掉，不能说全部灭，起码能让食欲减少到你能控制的程度，这样才算真正减肥。你不能为了减肥，在一段时间——短短的几天或者半个月之内，逼迫自己不吃东西多运动，后面一放松又全回来了。修行是这样，戒淫欲也是这样，你不能逼迫自己一直不淫、一直不淫，坚持很长时间，然后它突然间爆发，就忍不住了，所以我对手淫这个行为不认为是邪淫。现在男女已经比较开放，双方都自愿的婚前性行为也不能算是邪淫。邪淫主要是指已经有家庭的人在外边乱搞，让某一方产生不好的情绪，伤害了某一方的感情，这样算邪淫。还有33纯粹的钱和性的交易——嫖，这也算邪淫，因为双方都带着不是很好的欲望，这样的情况下叫邪淫。以上是杀、盗、淫三种关于身体上的恶业。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名‘十恶行’。是恶若止，名‘十善行’耳。”下面是口业，关于口方面的四种恶业，第一个叫“两舌”，简单来说就是搬弄是非、挑拨离间、破坏彼此之间和合。《地藏经》里说“两舌斗乱者，无舌百舌报”，经常挑拨离间，让别人斗争的这种人会有“无舌百舌报”。“无舌”就是不能说话，成为人就是哑巴，或者成为不能说话的动物。“百舌”就是你会遇到一些百口难辩的事情，别人冤枉你也没法解释，这是果报。大家都听说过“五逆重罪”——杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧。第五个“破和合僧”就是在僧团内部搞“两舌”，经常挑拨离间，让出家人之间互相攻击，这样的罪叫“五逆重罪”。它不是一般在外边搞两舌挑拨离间那种程度，是属于破坏僧团，这是破坏佛法的行为，所以俗人之间的两舌和有关僧人的两舌不是同一级别的罪。有些人就喜欢搬弄是非，两个人关系很好，他看着就不爽，跑到一边去说那个人平时怎么怎么说，同时又说了你什么话，这种人挺多。以前我年轻的时候，在寺院里经常给那些中学生、高中生、大学生回答一些问题，谈不上心理辅导，但是有人来问问题，尤其是一些学生们问的问题，我就见多了。有个女生应该是大学生，她和闺蜜两个人关系非常好，从中学时代开始认识，一起上了大学。后来闺蜜不理她了，还和在大学里认识34的另一个女生开始走得近了。她不知道怎么回事，来问我：“我该怎么办？”我说：“你直接去问她，不用找别人问，你就直接找个没人的地方问她怎么回事。”女生就去问了那个自己以前的闺蜜，闺蜜说新认识的那个女孩说这个当事人——这个女生在背后说她脸上的痘痘很恶心。所以她就开始讨厌她，不想和她再要好了，和新认识的女孩好去了。然后她就把这个事给解释清楚了，她从来没说过脸上长痘恶心的事，因为脸上长痘已经很多年了，是闺蜜新认识的那个人一开始故意挑拨离间。所以女生之间的这种小事情也可能会发展成很严重的事情。所以咱们做事说话尽量不要去破坏别人的感情，尤其不要插手关系好的人之间的那些事。你已经知道了一方有一些不好的事，但是你不要对他很亲近的人说那些事，这样没什么好处，尤其是像什么父母子女、夫妻之间。中国有句话叫“疏不离间”，稍微关系远的人就不要去参与人家亲近的人之间的事儿——夫妻之间床头吵架床尾和的那种关系，你一个外人去离间，这都造很大的恶业。还有一些师兄弟之间一起生活修行很长时间，心心照应，你一个外人去挑拨离间，想象一下都是不太可能的事，但是有的人就愚蠢地喜欢做这类事情。这叫“两舌”，挑拨离间的事。第二个口业叫“恶口”，这个比较简单，现在指骂人的话，在《大乘义章》卷七载里说“言辞粗鄙，故视为恶，其恶从口而生，故称之为恶口”，就是单纯的骂人。这个比两舌来得直接一点，但是相比而言果报要少一点，因为这个没有涉及到第三者。你骂一个人，单方面一对一地骂，那个恶从你生，对方对你的不好的情绪也从他那里35过来，就两个人的事。这和两舌就不是一个性质了，两舌是破坏别人和睦的关系，涉及到第三方。第三种口业叫“妄语”，不实之言，欺诳他人叫“妄语”，就是欺骗他人。《杂阿含经》卷三十七云“作不实说：不见言见”，没有看见的，说得就像自己看见一样；或者说“见言不见”，见到了也说没有见到这样的谎言；还有“不闻言闻，闻言不闻”，没有听到说自己听到了，或者听到的事情说自己没有听到；或者“知言不知，不知言知”，知道说自己不知道，或者不知道说自己知道。这种都叫“妄语”。在这里重点是最后一句，“因自因他，或因财利，知而妄语”，或为自己、或为他人、或为财利，有目的性地骗人说假话，这种叫“妄语”。所以对于我们现在普通人来说，你见面先夸人家几句，没有什么特别的理由，就是让对方开心一下，这个不能算妄语。主要是有利害关系的情况下，为了自身利益，或者破坏别人的利益或声誉等等去说妄语才是真正的罪业，是有果报的。一般那种寒暄或恭维的话不能算妄语。第四个叫“绮语”。“绮”这个字在词典里的意思是有花纹的丝织品，不是一般的布，是有花纹的漂亮的布。所以“绮语”就是华丽的语言，但是华丽过头了就稍微远离了本意。所以“绮语”专指这种已经离本意稍远的那种夸张的语言。有些人说话很浮夸，看到“一”就敢喊出二、三、四、五、六、七、八、九……，有这样疯狂的想象力，我不知道他脑子里的逻辑是怎么样的，反正他绝不会看到什么就说什么，可以延伸出很大的问题36来，而且传达出的意思和原意完全相反或者相去甚远。这种说法叫“绮语”，就是夸张的语言，意思上夸张，还有修饰上很夸张。其实我们讲经也好，传法也好，咱们学佛的人都认为佛法是宇宙的真相，这个底层真相应该是非常简单的、用几句话就能说清楚的事，但是你故意把用华丽的语言包装，越包装越多，这样已经有点违背了传法的真义，传法就是要用最简单的语言让你马上明白。传法是把真相告知于你，并不是写什么文学作品，用华丽的语言扩充数量，让你从中体会什么文学上的美感，佛经不是以这个目的留下来的。但是我们看大乘佛经，尤其是到了中国之后出现的一些大乘佛经，文章非常的繁杂，的确好看，一看就知道这个书肯定不是从印度来的。因为佛陀在世的时候说的语言都是当时印度的生活语，拿过来翻译一下也是很直白、很直接的语言，但是到了中国之后，像称之为“经中之王”的《华严经》，用汉语写得非常繁杂，也有华丽的地方，让你看着都不知道这么长一段到底要说什么，就是很复杂，但是听起来很厉害，里边有很多的佛学用语，把它背给别人听一听，感觉这个人对佛法很了解似的。其实这种过度夸张的语言，我个人是不主张的。当然《华严经》已经出来了，而且也被后世奉为“经中之王”，咱们也不能说它哪里不对，我这次《坐禅2》里讲菩萨十地的时候也用了《华严经》的十地品，但是我把它都简略了，就把每一段的重点拿出来说，大家明白就可以。有些词语还不是简单的一种说法，像《圆觉经》里“成佛”这个词用了好几种解释，每一章都以不同的方式来写。简单说就是成佛，37但是它用不同的语言来描述，我觉得对于传法而言，并不是那么有用的做法。回到“绮语”，我们作为现实里生活着的人，如果不是专门做文案或者专业作家的话，没有必要在这种文章上下功夫，只要把重点说清楚就行。和别人交流也是，把一、二、三、四重点讲清楚就完了，不要过多地讲那些浮夸的、夸张的语言。这种都称之为“绮语”，也算是一种口上的恶业。然后是“身、口、意”的第三个“意”，“意”又有三种恶业，第一个叫“嫉”，解释是“悭必贪欲，不耐他荣，名之为嫉”，“不耐他荣”是重点，见不得别人好，有些人看别人比自己厉害，有成就或者有钱就心生歹念。我以前在给学生们做辅导的时候，有个女生说她在大学里认识了一个男朋友，那个男朋友各方面都好，所以平常和他出去玩，冷落了自己以前的小闺蜜，结果闺蜜把她以前从高中开始谈恋爱的时候干出的那些疯狂的事全告诉了她男朋友，导致那个男朋友不想要她，跟她分手了。所以她非常的痛苦，觉得这个闺蜜太可恶了，怎么能这样，两个人一起玩了那么多年，居然为了这种嫉妒心去破坏她的感情。作为一个旁观者，只能说什么？遇人不淑呗。你没有识人的智慧，和那样的人交了朋友，就有这样的果报。但是交朋友不能算导致这样果报的因吧？肯定前面也有这样的因，因为这个已经关系到第三者——那个男方，说明前世肯定有某种因。而且婚姻是大事，现在谈恋爱也算是一种大事儿吧，这种关系到大事的人和事基本都是有前世因的。所以现实生活当中这种人很多，见不得别人好，尤其在亲戚当中有些人见不得你好，天天跑你这儿来炫耀自己有多厉害，过得多好。38但是一听你有点成就了，过得好了，那种不爽就表现在脸上，都看得出来，这是俗人很不好的习气——嫉妒心。第二个是“恚”，“暴力残忍，怀恨结怒，名之为恚”。简单来说就是生气，容易生气的人。生气这种情绪我个人很少有体验，因为我从小就不是很会生气的人，但是有讨厌，不知道讨厌一个人和生气有什么区别，我个人没有太大的经验，所以不好说。但是看到一些人很生气，一生气脸都通红了，然后血压开始升高，说话都结巴了，在寺院里都见过这样的人。以前在寺院里一起生活的时候，有一个共用的房间，三个人一起生活，每个人都有自己的房间，但是和尚的房间都很小，就一张床、一个小衣柜和一个小桌子，桌子很小，不是让你办公的那种大桌子。所以有的人买了电脑之后没有放在自己的房间里，放到外边公用的像客厅一样的大房间里来用。结果另一个和尚忍不了了，他说这是公用的房间，在这里可能会客什么的，你在这里一直玩电脑是不好的，两个人为了这个事一直闹矛盾，矛盾激化。我从中也劝他们不要为了那个事争论，但是没有用。最后有一方生气地把另一方的电脑都摔了，另一方就退单走人，去其他寺院了。就为了电脑放客厅里的一个事，两个和尚大打出手，把人家东西都给摔了，虽然没打人。我在房间里打坐的时候听到外边吵，但是我没有出去。反正他们吵已经不是一天两天，我劝过，也劝不来，就静静地听着他们吵，最后吵到一方“哐”的一下把电脑摔了，一方臭骂一顿离开了寺院。所以生气这种情绪作为一个修行人来说，当气起来的时候，首先要懂得观察自己情绪的升起——情绪都是从胸口开始升起，你得先观察到这个情绪是怎么起来的，这样至少灭情绪的方面有了一半的成效，39也走出了一大步。一般人观察不到自己的情绪起来，这个时候形象的比喻就是生气本身——愤怒本身就是你，你成了愤怒，无法观察的话你就被这个愤怒牵着走。我们修行首先得知道情绪从胸口升起，光是这一点，很少有人会告诉你。当愤怒来临的时候，你要感知到它从胸口升起，然后观察到，最好赶紧离开那个环境；如果不能离开，愤怒的时候先做几个深呼吸，把前面的那些景象当做过往云烟，不要关注它。别人就算对着你破口大骂，你也可以把它当作耳边风，做几个深呼吸平复一下情绪，虽然不一定人人都有用，但是至少有点效果。第三种意业叫“痴”，“以诸事理，盲无所晓，名之为痴”。对凡夫来说，简单的解释就是不懂因果叫“痴”，不懂因果的情况下才会干出很多事。所以佛说“菩萨畏因，凡夫畏果”，凡夫是等果报现前的时候才知道自己惹事了，也开始后悔了，但是菩萨能看到一件事的果报，看到因的时候就能看到它已经出现在未来的果报。作为普通人来说，在身业、口业这两方面，当你要和别人互动的时候，一定要观察一下、想象一下这样的事情发生在你身上，你乐不乐意？你在背后议论别人或者攻击他人、传一些闲话的时候，你心里想想这种事发生在你身上，你开不开心。你先把这个事想好，看不到未来也没有关系，凡夫看不到未来的果报，但是你起码从孔子说的“己所不欲，勿施于人”的角度来要求一下自己。自己不想遇到的坏事就不要强加于人，或者不要偷偷地干，这样就可以了。在这之上更高的就是庄子的境界，“己所甚欲，勿施于人”，自己非常想干的事情也不要强加于人，因为人家不一定喜欢。40这是“意”方面的三种恶业，一个是嫉妒，一个是嗔恚，一个是痴，加上前面身三、口四，一共是十恶业。如是十事，不顺圣道，名‘十恶行’。是恶若止，名‘十善行’耳。这样的十件事情始终是违背圣道的，所以称之为恶行，这些恶止了就可以称为“十善行”。在这里也是一种方便说法，大家一定要清楚，你不作恶不等于是行善，恶和善中间有一个清静状态，什么都不干，静静地待着。有些人跟佛菩萨求愿，居然说满了他的愿，以后就不吃肉了，好像不吃肉是一个很大的善行似的，不吃肉不算善行，只能算不再造恶业了，你吃肉是恶行。与善行对应的是放生，救即将面临死亡的其他生命，这叫善行。你只是不吃肉，不属于善行，只是没造恶业而已。所有的业都可以这么看，身三就是“杀、盗、淫”。你不偷盗不算善行，布施才算善行，偷盗是恶行；淫同样也是，自己不淫不算善行，劝别人不要邪淫才算是善行，自己邪淫算是恶行。再往下，口四是“两舌、恶口、妄言、绮语”。“两舌”是挑拨离间的事，与之对应的善行是劝和合的事，劝大家和睦相处；“恶口”，骂别人是恶行，与之对应的是赞叹别人，多说好话让别人开心。当然在这里不需要绮语这种浮夸的语言来赞叹，人家做了好事你如实地赞美一下，称赞一下，这算是嘴上积的德，善业。“妄语”与之相对的是说真话，但是说真话不一定要把所有话全说，有些话你不说也行。佛经也是，有些部分没讲清楚，第一期就讲佛经里欠缺一个逻辑点，这就不再重复了。但是佛是真语者，他只说实话，只是他没有把真相全部说完，留了一部分没说，不能说这是妄41语。所以说真话是好事，但是不要全部都说，对影响他人情绪的那些事情能不说就不说。比如胖子肯定知道自己是胖子，你没有必要当面说“你是胖子”这种伤害他的话。人家受不了的话就不要说，没有必要，这不能算是真话，这是故意伤害别人。所以佛经里的一些故事当中有一些内容也说，当众揭开别人伤疤等于是伤害他人，这种事不要做。第四个叫“绮语”，“绮语”是什么？就是浮夸的语言，与之相对的是简单洁语。实际上每个人的时间都有限，你不要说那么多没用的话，有事就说重点，不要说那么多浮夸的话，或者带着情绪说，这都没有必要。这是我们修行人对自己的要求，也希望周边的人不要占用我们太多的时间。所以有些时候有人开始说很多不相干的话，或者一件事情反复地、夸张地说，词语量很多的时候，我们就叫他：“你少说点，把重点说一下就可以了。”帮助别人节约时间也是很大的善行，毕竟每个人时间都很有限，时间就是生命！“意三者：嫉、恚、痴。”和嫉妒相对的是什么？见到别人的好，你去赞叹、称赞一下，我们叫随喜，别人遇到好事了你去随喜一下，这是善行；与之相对的嫉妒是恶行。还有“恚”——生气。“意”当中和生气相对应的应该是喜悦之心，但是这种事情自己很难做到，自己不太可能无缘无故地生气、开心，但是尽量不和别人接触的话，生气的事也会减少。还有不去想过去的事，不去反复地琢磨过去那些不愉快的事，这也是一种修行境界。很多人都处在那种反复咀嚼的状态，把过去不愉快的事反复拿出来想，然后自己又生气、伤心，这都不是正常的事。这不能说是纯粹的恶行，42因为他没有伤害别人，不能说是恶行，但是这样反复想过去不好的事情对身体健康有影响。所以尽量不要做这种事情，平时多为未来着想，在当下多努力修行，这就可以了。“痴”是不懂因果，与之对应的应该是懂因果，遇到事情也好，和人交流也好，先想想果报。你没有能力去想未来的果报的话，就按照孔子说的“己所不欲，勿施于人”和庄子说的“己所甚欲，勿施于人”的标准来要求自己，和别人交流或者做事的时候，自己不愿去承受的事情就不要强加于人，这是现实里做人的一个标准。好了，这一期就讲到这里。“十善业”是和我们行为相关的事情，经里短短几句话，但是把它展开来讲就讲了这么多。
时间：2024年8月10日上午7点29分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第五章转重令轻佛言：“人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。”佛言：“人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。43“众”是很多的意思，“顿息其心”是灭这些不好的习气的意思。人有很多过错，自己不悔改让这些犯错误的不好的习气消灭，那罪过来到我们身边或者说果报回来我们身上的时候，它就像大海一样变得越来越深广——果报变得越来越大。简单来说，有过错的人如果不悔改的话，果报会变得越来越大。在佛学的因果论里，有因和果，中间还有一个缘，这个大家都听说过吧？因要成为果的话，得满足中间的缘。以前都是这么讲的，现在你去外边学也是这么讲，他们还给你举例子——种子种到地里发芽最后长成大树，需要阳光、水，这些统统称之为“缘”。所以一个因要变成果，就算有了因，但是你只要把中间的缘切断了，这个果就不会出现。他们的说法里最后的结果是因和果之间把这个缘切断就不会有果，这个说法是佛对小乘人的方便说法。当然，我们都知道，小乘的果位是到阿罗汉为止，凡夫只要成为阿罗汉就可以了。他们以修到阿罗汉为目的的话，这段说法是成立的。比如我杀生了，杀了虫子也好，杀了人也好，但是我把杀心给灭了——杀生的习气和欲望这些全部灭除，也不吃肉了，那么我可以带着业成为阿罗汉，可以不受后面的果报。在阿罗汉的境界里可以做到，因为我已经没有了杀心，没有杀生的习气，我就不会投生到有杀戮的世界当中，就不会遭遇这种被杀的事情、果报，这么讲可以理解吧？因为我已经没有了这个习气，所以就可以不用去那样的世界投生，然后果报就不会出现了，小乘到阿罗汉为止这个说法是成立的。但是到菩萨、佛这个程度是不成立的，因为一旦造下因，最后必然会有果报。从菩萨的视角看，造下因的同时，果报已经出现在未44来——菩萨的世界没有未来，因和果同时产生，所以中间没有什么缘的说法，只要造下因，必然会有果。在菩萨的境界里解决，不是什么单纯地灭习气的事，而是要和那个被害者沟通，和他达成和解，让他主动放弃报复。当然这个报复也不能百分之百全部放弃，而是能做到大灾小受，提前受报。这样能把一个杀生的重业——你把人给杀了，果报应该是被杀一次——用什么大病一场、出个事故，这种果报来抵消掉，然后还要给他功德，让他带着功德去投胎，这个业就算过去了。所以我们看小乘的佛经，有些内容是针对当时人，尤其是初学者的根器来说的。但是到后期大乘的理论，尤其是菩萨、佛这个境界的人来看，有些是不究竟的，按照佛经里的说法叫“不了义”。但是它也是佛说，是一种方便说法，《四十二章经》有不少是这种方便说法，把它往最深处解释的话，都是针对于当时人根器而说的，咱们理解这一点之后再往下看就可以了。这一段是有了众过，犯了很多错，做了很多恶业，但是自己不忏悔，不把这个造恶业的习气灭掉的话，“罪来赴身”的时候，会变得非常严重。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。有人犯了错，自己知道这是错误的，理解了犯错的这些行径之后不再犯错，同时再行与之对应的善，这个罪就会消灭。比如杀生多了，现在不再杀生，开始多放生，那么“罪自消灭”，这个同样也是方便说法。杀生有杀生的果报，放生有放生的果报，两者不能抵消，但是可以在一定程度上“对冲”。以前我也讲过，你杀一条生命就放生十条来对冲这个果报，可以做到短时间内果报不会示45现在你身上，你也有足够的时间去修行。所以我建议大家平时多放生，在国家法律允许的情况下，放一些不影响当地生态的一些小鱼，多放生一点，平时给自己多留点后路，这是一种后路，同时也是为未来的往生准备资粮的过程。在这里改恶行善之后，罪自消灭，其实也是一种方便说法，罪不会消灭，但是可以用善业的果报、福德来对冲，或者请佛菩萨出面的情况下，拿这个福报回向给冤亲债主，让他带着福报去投胎，你做到大灾小受，提前受报，这一段罪就算是彻底消灭了。但是如果从菩萨到佛的境界来看的话，那个冤亲债主你最后还得度，度了才算结束，你把他带到阿罗汉，这事才算彻底结束。否则你只是给他福报，让他不再恨你，至少在这件事情上不再恨你了，但是他对你的认知和执着——“你是这个世界内的凡夫”的认知还在，所以还是会影响你成佛。如病得汗，渐有痊损耳。这是一个比喻，就像生病的人出汗，然后就慢慢恢复了。在过去也是生病出汗这种现象，按照现在的医学来看，生病的时候出汗就是体温升高，可以让免疫细胞活跃起来，对身体有害的病菌的繁殖力下降，所以人在体温升高、发烧的情况下会痊愈，但是长时间发烧也不好。咱们打坐的人坐一段时间之后，气开始通了，就会身体发热，这是一个修复的过程，是好事。以初学来说，如果打坐身体越来越冷，那肯定出了问题。过了身体发热的阶段之后，身体才开始又平静下来，都有这么一个过程。46
第六章忍恶无嗔佛言：“恶人闻善，故来挠乱者；汝自禁息，当无嗔责。彼来恶者，而自恶之。”恶人闻到了善人有善行善举，跑来扰乱；你不搭理他，把内心不好的情绪消灭掉，自己清净，不生气，也不责怪他人的话，恶者的恶行会回到他自己身上，会有他自己的果报，或者他自己会处在一种痛苦当中。这一点大家都有经历过，你讨厌一个人，痛恨一个人，那种讨厌、痛恨、怨恨的情绪对你来说是痛苦的，一直处在那种状态，人是很痛苦的。“嗔”和前面的“恚”又有点不一样。我们通常把“嗔”和“恚”加在一起说，但在这里“嗔”解释为“对有情怨恨之精神作用”，有情是对活物、人或者有生命的个体，对它的一种怨恨之情叫“嗔”。“恚”是生气，从自己内心产生的愤怒。恨和生气、愤怒加起来叫“嗔恚”。当恶人来捣乱的时候，你内心不要升起不好的情绪，不要生气，也不要怨恨责怪他，这个恶就回到他的身上。以前在韩国的时候，也有很多韩国高丽时代的公案。有一个故事说，一个和尚在一个庙里生活。这个故事里经常出现的话就是“哦，这样啊”，那个和尚就喜欢说“哦，这样啊”。这个寺庙附近有一个村庄，这个和尚经常去那里化缘回来吃。但有一天，一个女人把自己47生下来的孩子丢到寺院门口，然后回去跟她的父母说，孩子是这个和尚的，以至于很多村庄的人都不愿意供养他了。把孩子扔在那儿的时候，这个女人倒是和那个和尚说过，和尚还是那句“哦，这样啊”。和尚就把这个孩子收下了，就带着孩子出来化缘，那个时候叫化奶。带着喝奶的孩子到村庄的各家去讨饭之外，还看看那家有没有刚生下孩子的妇女，化一顿奶给孩子喝。这样坚持了两三年，这个和尚从来不解释孩子不是他的，从来不说这个话，一直带着孩子到处化缘，天天修行，这样过了几年。最后这个生了孩子的女人实在忍不了自己良心的谴责，跟父母说那个孩子不是和尚的，是和村里的某个人生的。但是在那个时代，未婚先孕是不好的事情，可能以后都嫁不出去了，有这样的后果。所以她不敢和父母说实话，就说这个孩子是和尚的，然后丢到寺院里去养了。她自己把这个实情说了出来。因为这个和尚有了孩子之后，村里到处传这个孩子是和尚的，所以和尚的声誉一落千丈。他出来化缘也很难，愿意给他的人很少，所以生活很艰苦。后来这女孩的家里把实情说出来之后，对和尚的这个态度、观点都变了，他们也把孩子领走。这件事情传出去之后，所有人都把和尚当做一个圣僧来看待，愿意来供养他，所以和尚的庙香火也越来越鼎盛。在这里，当他们来领走孩子的时候，和尚还是那样一句话“哦，这样啊”。那女人说这是和尚的孩子的时候，他也说“哦，这样啊”，带走的时候也是“哦，这样啊”，他从来不解释。所以作为一个修行人，受到一些污蔑、冤枉的时候，如果是对于你个人的污蔑或者冤枉，在你一个人静静待着的时候，这种行为真的48没有必要理会，该说什么就说什么，无所谓，也不用管。有时出来传法的时候，有些人抓着某个事不停地污蔑，这个时候有必要就讲一下。但是我们作为一个普通人，当别人攻击你的时候，你第一个要想到是因果，这可能是你某一个前世所造的恶业带来的果报，有这样的可能性，所以能忍就忍，能躲就躲，没有必要正面硬刚。但是从一个菩萨的视角，他能看到整个因果，有些人会选择当场反击。因为这个事在菩萨的视角看，是对方先起的因，如果这件事放任不管，他的果报也越来越大，他对你的影响也……，怎么说呢，对再来人或者对菩萨来说谈不上有影响，但是对要做的事情会产生影响，所以他也会进行及时反击。对于普通人来说，有些事能忍就忍，不要瞎学，别人反击你就跟着反击。但是一些不影响自己切身利益的事情，你不解释也无所谓。果报还是会来，人家作恶必然会有果报，你作为一个修行人选择清净地应对——不反击、不生气，这是好的。当然，如果你看到一个恶人在路上胡乱砍人，或者经常进行扰乱别人的事儿，你愿意出手去管，这在大乘佛教里叫“忍”。你用自己承受果报的方式来阻止了一段恶业的开始，这也算“忍”。不能说大乘修行者强调和追求这种事，但是允许做。对于恶业、恶人，我们普通人应该有智慧地应对，第一个选择最好是能忍则忍，如果对方无休止地攻击、扰乱你，你可以进行反击，这也是有必要的，否则就是助长恶人的这种坏习气。49
第七章恶还本身佛言：“有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对，骂止，问曰：‘子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？’对曰：‘归矣！’佛言：‘今子骂我，我今不纳；子自持祸，归子身矣！’犹回应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶！”第七章《恶还本身》。这也是很有名的故事，第六章和第七章都是《杂阿含经》里的内容，但是在这里只是节选——中间取一段来说。佛说，有人听闻我守道，修行大仁慈，就来骂佛。佛不回应，等对方骂完之后就说：“你送人礼物，人家不收，这个礼物应该回到你身上了吧？又变成你的了吧？”他说：“对呀，是这样的。”佛说：“你今天骂我也是一样的，我不接受你的骂，所以这个祸还是回到你身上。”因为骂佛有大果报、大恶报。这个恶报会回到你身上，就像回声或者像影子必随着形体一样——发出声音有回音，影子一直跟着主体，一旦做出来的事对方不接受，就会回到自己身上。所以这个恶行、恶报终会回到自己身上，最终无法逃避这个果报，所以不要作恶。这一段是很简单的故事，在这里是骂佛。以前也讲过，《百业经》里说骂一句阿罗汉，忏悔了也投胎做五百世狗；《法华经》里攻击常不轻菩萨的人都下了地狱。在这里只讲因果的话，简单来说就是你骂佛就有果报，就这么简单。50如果我们知道了“诸佛同体”的原理，还有佛、菩萨、罗汉，这些都是空心管子一样的人，你就知道这背后的运作原理。你攻击一个佛或者菩萨，他是个空心管子的话，他不回应，反而你的果报是很大的。因为他不升起任何不好的情绪的情况下，你的攻击会通过这个空心管子同时影响无数和他有缘的人，都没有办法讲多少人，成千上万都算少，可能会影响到亿万亿众生。尤其是那些传法时间非常长的人，和他有缘的众生非常之多，你随便一骂可能就会影响到所有人，他们那边起的不好的情绪通过空心管子又回到你身上的时候，这果报就可能变成成千上万亿倍的果报回来。所以当你发现有些人你怎么骂他都不回应的时候，你就要想到这个人给你造成的反击可能比你想象的要大得多，人家回应了反而会让你果报少一些。有些人有回应的话更来劲，还给你来个什么回合制，一下一下的，这种人说是信佛，实际上根本就不信，他不懂因果，也不相信因果，只有不相信因果的人才会干这种事。但凡对佛教、对因果论有点了解，相信这个世界有因果的话，一般不会干这种事。尤其是在网络这种环境下，人家又没有伤害到你的利益，在不见面的情况下，人家讲的内容对你有好处，你就学呗。人家也没问你收费，你学完了还要跑出来骂人，这果报就很大，应该很大。
第八章尘唾自污51佛言：“恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。”这个也和前面一样，是讲因果的很简单的故事。没有道德的恶人去伤害有道德的贤人，就像躺在地上往天上吐口水一样，口水最终会回到自己脸上。逆风扬尘，尘不会飞到对面，而是往自己身上扑，同样的道理。贤者是毁不了的，但是这个果报反而会伤害、灭掉自己。
第九章返本会道佛言：“博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大。”行广博听闻而爱道，道必然难以领会。这一点以前也讲过，很多人学佛只是把佛法当作一种学问来学习，而不是学做佛。我们修佛的目的是自己最终也变成佛，而不是从佛法中得到利益，把佛法当作一种理论来学，光这么学是理解不了真正佛法的。所以说“道必难会”，无法领会到佛法的真谛。你只是这样博闻爱道，就像阿难前期一样，一直都喜欢听各种理论、学习理论知识，这是没有办法最终成道的。后面讲“守志奉道，其道甚大”。在这里“志”是谁的“志”？就是佛的志。佛为什么出世世间？为了普度众生嘛，这一点大家都知道。所以“守志”指要有和佛一样的志向，以大菩提心坚持修行再度人，利己利人同时做，度己度人同时做。“奉道”书上的解释是“念52念体会心源，不再向外寻觅”。“奉道”就是佛道，坚持志向，坚持修行，其道甚大，最终会修成想要的正果，修成佛。其实现实里很多人都这样，把自己放在一个位置，再把佛法放到对面的一个位置，从我这个位置向佛法的位置吸取自己想要的部分。当然一开始是可以的，一开始我也劝大家，学法就是你从中学到哪里算哪里，你能得到什么利益就可以了。但是最终我们要追求什么？成为佛嘛。不是站在你这个位置从佛法里吸取利益，而是把你也变成佛一样的人，像佛一样思考，像佛一样做事，最终你也会成佛。放下我自己的执念，然后变成佛，往这个方向努力，而不是从对立的角度吸取知识，汲取利益，这是最初阶段。最终还是成佛嘛，以佛的姿态，佛的心态要求自己，这才是真正修佛。以前在韩国的时候听说有一位李教授，他是全南大学的教授，据说是韩国研究《阿含经》和《中论》的大家，是一个很有学问的人，所以我专门每天去他那里听了一年的课，听他讲《阿含经》，不是我自己不懂，而是想听听他们怎么解释。当然《阿含经》本身也不是究竟的佛经嘛，不了义，它只是给小乘人讲的。但是这位大教授讲的有些内容，什么三界的解释，都和我们想的有点差距，但不管怎么样，人家虽然是教授，做学问，他也会打坐什么的，多多少少是有修行的人。但是有一次，他带着学员和他那个圈子里的人一起吃饭，还介绍了一个五十多岁的女性，说这位女性是韩国研究《华严经》的大家，《华严经》是“经中之王”嘛，然后开始说恭维的话、客套的话，说什么了解一下。但是一看去吃饭的地是一个海鲜店，我去了但我不吃肉，随便点个没有肉的东西凑合两口。那位《华严经》的大家在那里53真的是胡吃海塞啊！我们管一个韩国菜叫“鱿鱼嘡嘡嘡”，“嘡嘡嘡”是拿刀剁案板的声音，把生鱿鱼剁碎了之后腿还在蠕动，那位《华严经》的大家很开心地吃那些蠕动的章鱼腿。我就觉得肉都不戒的人怎么好意思敢说什么《华严经》的大家，这真是……现实里有很多这样的人，嘴上说一套，做一套，把佛法当作一种哲学思想来学习，甚至还收费出来讲经。我在B站里什么地方也看过，有些收费讲《金刚经》的内容，当然我不会花钱去看他们。在这里主要讲的是什么？你要学佛，就自己站到佛的立场去思考，让自己像个佛一样，逐渐地做佛事——与佛同愿，与佛同行，最终才能成佛，而不是单纯地学习理论，这样是成不了佛的。甚至你学得越多，你的我执会越来越大，你读的经越多，越感觉自己了不起，然后开始以自己的评判标准去看别人。实际上法从哪里来？法都是再来人带来的，凡夫没有正法可言。再来人有可能是出家人，也有可能不是出家人，所以我们一再讲“依法不依人”。你先从理论上开始学，然后把它融合到自己的生活当中，让你也成为像佛一样的人，这是大方向，而不是单纯的理论学习。我在这里教的都是理论知识，最终引向大家成为有大愿、戒行、善行、修行的真正的修行人，有问题去求佛菩萨，把大家往这个大方向上引，这才是善知识，你要成佛也必须有这样的过程。单纯的理论知识学到一定程度就差不多了，我们称之为“舍教入禅”。教是理论知识，最后入禅——修行禅定，最终都靠禅定来解脱，所以要想解脱还得修禅定。当然去极乐世界，不修禅定，光靠福报和大愿、往生的愿也是可以的。54
时间：2024年8月11日上午8点04分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第十章喜施获福佛言：“睹人施道，助之欢喜，得福甚大。”沙门问曰：“此福尽乎？”佛言：“譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。”《四十二章经》第五期，第十章《喜施获福》，从这里开始下面几章应该讲的是布施功德这类的话题。佛言：“睹人施道，助之欢喜，得福甚大。”佛说：看到别人布施于道——在佛法上做功德。什么是布施？一种是财施，在这里叫资生施。谓以财济其贫穷，布施财物或者其他物品，这些看得见的物都叫财布施、资生施；第二种叫无畏施，是指情绪上的布施。《地藏经》里讲身份高的人给身份低的人布施的时候“亲手遍布施，软言慰喻”，这就变成一种情绪上的布施，不因为身份高就随便扔给那些穷人，而是自己亲手布施，还要软言慰喻，好言好语地安慰他们，给他们情绪上那种好的变化，这样功德或者福德就很大，无畏施是这种情绪上的布施；第三种是法施。55教人佛法、传授佛法，让他知道世界的真相，从而走向解脱觉悟之路，这个功德最大。其他的财施和情绪上的布施都是短暂的，钱花完又没有了，情绪也是时刻在变的，好的情绪也可能很快消失。但是佛法是真正让你断灭一切烦恼，走向解脱的一种路径或者法门，所以法布施的功德最大。关于法的布施叫功德，关于和佛法不相关的布施叫福德。有福德不一定有功德，有些人钱很多，但是生在边地——没有佛法的世界，没有佛法的国家。有些人有功德，但是福德欠缺，不过功德里肯定包括了福德的。所以有些人虽然生在佛法的世界里，表面上看起来有些穷，但是他未必真穷，未必没有福德，而可能是为了消他的业，和他的业相关，必须处在那样的环境里。第二句是“助之欢喜”。有人以前也问过随喜的功德，我说过“随喜”是凭空造出来的功德，你看到别人做好事，那你跟着一起高兴一下，为他赞叹一句，你自己就有功德。这个就没有办法计算了，下边说这个福很大，但是因为每个人学习的程度、状态都不一样，量化计算就有点困难，因为每个人状态都不一样。“得福甚大”的“福”怎么理解？福分两种，一种是其他众生对你的情绪，其他众生对你的好情绪越多，你可以说是“福报甚大”。还有一种是内心的富足，你不贪婪了，内心富裕了，不那么贪的话，外境显化出来的环境也会越来越富足。比如一个不贪的人，他就可以生在一个环境好的地方，空气、水、食物都富足，温度适中。如果内心贪婪、内心险恶的人，可能会生在一个不好的环境里。“福”分这两方面，一个是别人对你的情绪，好的情绪多，这叫福德大。如果是已经解脱的阿罗汉或者菩萨，在他们的法身地里是不56需要福德功德的，但是一旦他们带着报身进入这个世界继续度人的话，还是需要福德功德的。尤其是其他世界来到这个世界的人，比如说从极乐世界来到娑婆世界，极乐世界的菩萨要来娑婆世界传法，这个时候从娑婆世界来的或者和娑婆世界有很多因缘的那些菩萨们，关系好的会来给你回向他们的功德，菩萨给菩萨回向功德。这个功德是什么呢？就是其他众生对这些人的好的情绪。当这个菩萨把功德回向给即将进入娑婆世界的菩萨的时候，和这个回向功德的菩萨有缘的众生们也会对即将进入娑婆世界的菩萨产生好的情绪。这种功德回向可以说无缘无故，当然有缘由，但是在我们看来，没有前世因缘的情况下，有些人对你就是印象很好，初面也能对你产生一种好的印象，这就是因为别人先给你回向功德了，所以这些人对你有好印象。所以当外来的菩萨进入娑婆世界开始传法的时候，照样也能得到很多善缘，传法路比较顺利一些。菩萨之间也可以互相转移功德，就是把和自己有缘的众生的好的情绪回向给他，让其他人方便用这些好的情绪去传法。那么作为凡夫来说，福德是可以对冲恶业的，不能直接消掉恶业，但是可以影响到对你有不好的情绪、报复心的众生的情绪，因为诸佛同体，所有情绪、所有众生的自性全部重叠在一起，所以这些不好的情绪和好的情绪全部同时反映到你身上的时候，好的情绪可以对冲掉一部分对方不好的情绪，这样你就有时间修行了，受恶报的时候也能喘口气，也有喘口气的这种机会和环境。沙门问曰：“此福尽乎？”57别人来随喜你的功德，随喜你的善行的时候，人家也得到了功德，那你原来的功德会不会尽？因为看似有人分走了嘛，它会不会尽呢？佛言：“譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。”佛说：就像一个火把上的火一样，有数千百人都拿着火把用你这个点亮着的火把去点亮他们的火把，他们点亮自己的火把之后，拿去煮饭，照亮黑暗。但是你原来这个火把不变化，原来怎么亮就怎么亮。福也是如此，做好事的人的功德不会因为别人随喜而减少。
第十一章施饭转胜佛言：“饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。”第十一章《施饭转胜》专门讲布施的福德的比较。咱们先讲福田，福田有三种，一种叫悲田，一种叫恩田，一种叫敬田。悲田是悲悯之意，因为悲悯众生而布施，这有福德，同时，它的缘由是悲悯众生嘛，所以称之为悲田。通常像放生之类的，布施比自己可怜的众生，遇到困境的众生，这种叫悲田，自己是有福德的。58恩田是以报恩故，为了报恩而做的布施，有人曾经帮过你，你再以报恩的心态对他进行布施。这个功德相比前面以悲悯众生故做的悲田要少一些，因为报恩是人家先帮了你，所以你是以回敬的方式做的，相对来说福德要少一些。最后一个叫敬田，敬田是恭敬有德故。有些人是有德性的，尤其是出家修持、精进修行、戒行比较好、在佛法上修为高的人，对这些人布施称之为敬田。大家在这里跟我学这些理论再布施的话，算是有一点报恩的意思吧，其次是恭敬的意思吧，所以是恩田和敬田加在一起，布施于讲法的人是这种情况。但是我一再强调，我是免费传法，不是以求福报这种心态传法，是无偿的不求回报地进行传法，大家布施也是不求回报地进行财布施，这样各自都有功德，不以报恩的心态做反而功德更大。你就是单纯的看到一个可怜人，你布施了，那功德更大。至于敬田，这不敢说，因为不见面的情况下，你也不知道我是什么样的人，恭不恭敬这个不好说。我有德不？有德还是无德，大家也无法判断，大家只是看我讲的内容而已，也有可能现实里我是个很坏很坏的人，各种坏事都干尽了，但是就偏偏能讲法，那你怎么办呢，所以说咱们就不谈这个。我希望布施的人是纯粹的布施，不管我是什么样的人，不管我做过什么事，只是单纯的以可怜一个讨饭人的心态来布施，这样最好。饭恶人百，不如饭一善人。开始讲布施的差别。但是这里也有个问题，佛陀之所以要求弟子们不要胡乱显神通，不要胡乱做出一些让人产生分别心的行为，其主要的一个目的就是让初学也有饭吃。大家看了这段佛经都知道布施境59界高的人功德更大，这样大家都愿意去给境界高的大和尚布施，刚刚出家的初学们就得不到布施，吃饭都成问题了，所以佛不建议在大众面前显示自己的境界有多高，不管是神通方面还是各类方面，总之你就做一个普通人，和别人一样，和初学一样，普普通通的人，让大家看着，好让这些所有后世的学生都有饭吃，这是一个目的。所以这一段，客观地从逻辑上来讲为何布施后面这些人的功德更大。善人肯定是做了好事的人，有很多善缘。善人得到好处的话，周围和他有善缘的人同样也会开心，这样一来就比恶人功德要大。因为你同样的一份，但是让更多的人开心了，和他有缘的人都开心了。如果你布施的是一个恶人，这个恶人吃了你的饭之后又跑去干了很多坏事，那你这个人也要担责的。也可以这么解释吧，如果有一个恶人，在外边杀人放火，现在饿得快死了，你给他饭吃，你感觉你很悲悯他，你对他有恩，但是他起来之后又继续跑去杀人了，那你也有一定责任，不能说完全没有责任，因为业都是全部交织在一起的，所以后面被他伤害的人又回过头来攻击你这个救了恶人的人，那也是你的果报。所以，饭一个善人比饭恶人功德大。饭善人千，不如饭一持五戒者。五戒大家都很理解，就是杀盗淫妄酒。持五戒是什么？就是不去伤害他人，至少不去伤害其他众生。前面的善人虽然帮助很多众生，但是他未必持五戒，他也有可能在生活中伤害其他众生，吃肉什么的，一些小事还是做，但是呢，持五戒者不再伤害其他众生了。同时，一个戒行精严的人在大众面前是一种表率，像一种明星效果，可以引导60很多人做这样的事，从而让更多的人持五戒，而不去伤害其他众生，所以布施于这样的人福德更大。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。这里开始出现果位，须陀洹后面解释是入流，前面又说须陀洹是七来，用业来说的话，七次投胎消业之后就可以成为阿罗汉的果位，也是四空定当中的一个阶段。饭修到四空定的人福德更大。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。斯陀含是一来，只来投胎一次就可以成为阿罗汉，饭这样的人福德更大。数字的比例也在不断增加，饭万、饭百万、千万这样增加。阿那含是不来，此生结束，此生业尽就可以成为阿罗汉，直升十九天。阿罗汉是已经解脱生死的人，开始出现空心管子属性的人，所以饭这样的人等同于饭一亿阿那含，而且比一亿还要多，功德还要大。实际上阿那含、斯陀含、须陀洹这些已经稍微有那么一点点空心管子的迹象，但是还是不如阿罗汉。阿罗汉称之为什么？叫“应供、杀贼、无生”，应供是值得天人供养的意思。为什么说他值得天人供养，一是布施阿罗汉功德巨大，因为他有空心管子的属性，可以通过他同时影响到很多和他有缘的众生，福德功德巨大。同时阿罗汉是自己已经解脱的人，解脱的人是有正法的，有正法和没有正法是两种不同状态，不管出家在家，解脱过的人就是解脱过的人，没有解脱过讲得再多也是凡夫，没有办法向你传授真正的法，不能把你带往彼岸，这一点很重要。为什么再来人叫般若船，因为再来人是可以把你载到彼岸去的人，凡夫只能算在佛法上帮人结缘，相当于一个路牌的效果，指向一个方向，那边是可以过61河的地方，过了河是那个方向，这么指着而已，他没有办法把你驮过去。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。辟支佛有不同解释，在这里后面有三世诸佛，前面是阿罗汉，这样夹在中间的话，我们大概可以理解为，他是个高级阿罗汉或者菩萨，但是在这里的解释是圆觉、独觉。关于辟支佛这个问题，因为佛讲了，他是可以靠自己独觉，可以靠自己观十二因缘之后悟道，解脱生死，从而就有一个逻辑上的漏洞，什么漏洞？我们佛法讲究传承，必须有人带你才能解脱，但是佛又说有辟支佛，这样一来没有人带的情况下自己也能解脱，有没有这种可能性？实际上你把背后真相都知道了，就知道不可能靠自己解脱，辟支佛大概率都是再来人，再来人不需要在人世间再找师父，他有再来人搭档一直引导他，所以哪怕生到一个没有佛法的世界，他也可以靠自己修行，之后消完业就可以回去了。但是佛不说关于搭档的事，他没有办法一开始就说。再来人都是有搭档的，那些阿罗汉、菩萨都有搭档，一对一起做事，佛不能说的情况下，他就说辟支佛是可以靠自己解脱的人，这样一来，有些人就产生了逻辑上的混乱或者漏洞，以为修佛可以靠自己解脱。以前也跟人讨论过，我说众生本来是佛，因为产生妄想堕落了，后来靠修行回去的。那个人一再坚持众生本迷，不知道从哪听来的这句话。我问他佛法注不注重传承呢？他说注重传承。那如果说注重传承，没有传承就解脱不了，那众生本迷的情况下，第一个成佛的人是怎么成佛的呢？他也说不上来，他没有办法解释，但是他还是坚持众生本迷。那我问他，那过去的佛，只要有一个人不受指导的情况下，62可以靠自己修行解脱成佛的话，这个世界肯定有万千众生都可以靠自己解脱。这个事情就是这样的，只要有一个人能做到，那其他人也有人做得到，不可能全世界只有一个人才能做到，是吧？那我们在这个世界里看到佛教，讲究解脱生死的宗教只有佛教，其他都是讲永生，如果靠自己就能解脱的话，那不止一个佛，肯定有不少人解脱了，然后他们又回来传法，那这个世界讲究解脱生死的宗教可不只是一个佛教，是这个逻辑吧，大家能理解这个意思吧？但是偏偏没有这么多的讲解脱生死的宗教或者理论，就是因为这个东西只能靠传承，解脱只能靠传承。你没有遇到再来人传你最后那段，几个四空定啊，四禅的理论和引导的话，靠自己根本解脱不了，越往上最多靠自己的实力往前走一两步，那都不错了。还有一点，命运的编写不在你的手里。对凡夫来说，这句话看似很简单，但是背后有很多隐藏的内容。如果这个编剧菩萨存心要搞你，把你这一生命运，十个——五个善业五个恶业这样拼，如果在这里直接放七八个恶业的话，你这一生就见不到佛法了。他有办法这样搞你，但是我们相信菩萨是善良的，所以他给你编辑命运的时候，把善业恶业穿插起来，让你有机会遇到佛法，我们可以这样理解吧。如果他存心不想让你遇到佛法，他是有办法的，因为我们无始以来已经做了很多很多的恶业，善业也有，恶业也有，但是只要把恶业堆到前面来，你不光没有机会见到佛法，在这种恶劣的环境里，人会造很多的恶业，同时不好的习气也会变得更重。你从小就出生在一个小偷家庭，你爸爸妈妈带你去偷东西，你能学好吗？这有可能吗？是吧。你能成为圣人？想做一个遵纪守法的人都不太可能。所以这种事情你只要深究里边逻辑就可能看到一些表面63上不说的内容，所以我们还是相信编剧菩萨是好心做好事的，他是善良的。还有，我们为什么叫善报先来，恶报后来。就是因为从编剧菩萨的立场看，先给你好的环境让你去学佛，哪怕你不学佛，在稍微好一点的环境下，至少也有学好的可能性。如果是恶报先来，善报后来，那估计后面善报也不可能来了，因为恶报同样可以让你处在那种恶劣的环境里，造更多的恶业，习气也变得更不好，是吧？所以菩萨编辑的时候，都是把善报先放到前面，让你有学好的可能性，先把这可能性堆出来，然后再进行传法，后面派人下去持续传法，让你有机会遇到。回到辟支佛的问题，我的意思就是说佛法是注重传承的，没有独觉，靠自己是不可能觉悟的。所谓的这些能自己觉悟的人都是再来人，他们都有一套帮助消业和引导的这种再来人之间的办法。对于凡夫来说，没有这种指导的情况下，你只能靠佛菩萨指引。所以我一再强调你要依靠佛菩萨，活人只能短暂地把你引导过去，让你知道理论，这就可以了，然后就得靠佛菩萨的引导。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。我们姑且把辟支佛当作菩萨，或者高级阿罗汉，什么八地菩萨，总之是佛与阿罗汉之间的果位。向佛布施比向辟支佛布施的功德更大，因为佛是纯粹的空心管子，但是佛不现世的情况下，你是没有办法向他布施的。你去庙里布施，那也是布施于庙里的和尚们，而不是供养真正的佛，这一点大家都能理解。但是也有一些情况下，佛菩萨会以显化身的方式出现到你面前，接受你的布施，以便于帮助你，也有这种可能性。64历史上也有这样的一些记载，一个菩萨化身过来在你面前讨要一些东西，你一旦布施了，这个功德巨大，但是这种机会不是人人都有的，不太可能出现，大概率一辈子都见不到。可能这样的人的善行、戒行、修行都到了一定级别，但是他所求的事功德还不够，而且他所求的愿肯定是好的愿，对未来他的修行和周围的人都有好的帮助。他的功德不够的情况下，佛菩萨会以化身形式出现在面前，一次布施就有了巨大的功德，然后去继续做他的事。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。“无念无住无修无证”也是佛，在这里解释为自性佛，或者说是法身地的佛。因为三世诸佛，如果你能饭的话，向他布施的话，他就已经是以一个化身或者应身的形态出现在你面前了。那么饭这个“无念无住无修无证之者”，那就是一个法身佛，这个功德比布施化身佛或者应身佛还要大。但是我觉得这种也算是一种方便说法，实际上比饭千亿三世诸佛功德还要大的事情就是自己度人，这叫庄严佛土，这叫法布施。就一直去度人，帮助佛完成他们要做的事，这是真正供养诸佛的最好的方法，也是功德最大的方法，不是单纯地布施三世诸佛，而是供养三世诸佛，用他们的法去传法度人，让更多的人成佛，把更多的人引向解脱觉悟，这是真正的供养三世诸佛。关于功德和福德的计算方法，在新书后面简单讲了一下。我们已经知道诸佛同体的原理，所有意识重叠在一起，所以当你当你布施一个人，这个人是凡夫，哪怕这个凡夫他自己有情绪，没有空心管子的属性，但是他还有家人吧，他有一些和他有善缘的人，你布施于这样的人，同样会让和他有善缘的这些人产生好的情绪，所以65它也有一定的波及效果，不是完全没有。我们假设这个凡夫这种效果很小或者没有，那再往上看，阿罗汉开始这个效果就很明显了。阿罗汉背后和他有缘的众生是很难计算的，他能修到阿罗汉，应该有很多吧，比如说一万名，那么这个阿罗汉如果只有百分之十的空心管子的属性，那你布施于他一份，通过他会影响到后面一万人，乘以百分之十，等于变成了一千份的功德。对于一个阿罗汉来说，量化计算可以这么算。如果这个人是菩萨，那这个空心管子的属性达到了百分之八十，他后面有缘的众生有一万人的话，这个功德就会变成八千。而且这一万人也是因为他的修为越高他度的人越多，和他有缘的众生也会不断增加，也可能是十万、百万、千万这样增加，所以你布施一个越接近空心管子的人，他后边有缘的人越多，功德倍数越来越大，这一点是肯定的。但是对于凡夫来说，做了很多的功德，最后能拿这个功德兑换出自己的愿望，能不能兑换？这就还有一个问题，有些时候功德足够大也未必能实现愿望，因为这个时候还是要看业，从编剧菩萨的立场上看的话，你目前的情况，财富情况、身体状况这些问题都和你现在的业是相关的，和周边的人和事都是相关的，如果你一旦有了钱的话，可能你目前消业的可能性会变得难。比如说你家里有一个债主吧，现在很多夫妻都是这样，一有钱就离婚，他们俩之间是相爱相杀的那种债主形态，只要你有钱，你第一件事就是想要离婚，想追求自己的幸福。但是呢，你这生的业就是必须还债，你在他的摧残下还得过三、五年、十年。这样的情况下，你想拿功德去换钱的话，可能编剧菩萨就不给你钱了，你拿了钱就会离66婚，那你这段业就消不了了，是吧？而且两个人之间关系会变得更加恶劣。以这种情况来看的话，你有了功德也未必马上就能兑换，但是如果你好好想一想，你有了这份功德之后，满足了某项愿之后，不影响你自己的修行，同时还能往好的方向引导你周围的人的话，这样的愿望是可以实现的，所以不同情况不同分析。
时间：2024年8月12日上午7点37分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第十二章举难劝修佛言：“人有二十难，贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。”《四十二章经》第六期，第十二章《举难劝修》。在这里讲了二十种作为人的难处，也是学佛过程中的难处。第一个“贫穷布施难”，贫穷的人要布施很难。我们学佛修布施，对凡夫来说，对内灭贪念，对外修功德福德，以求未来世境遇比较好67一些，尤其是不那么贫穷，这个是小乘意义上的布施。大乘意义上的布施包括法布施，法布施可以让众生解脱生死，根本上解决痛苦的生死轮回，所以这是更大的布施。但前提是你得有法，没有法只能帮人结佛缘，但这也算布施。佛曾经也说过他某个前世应该是凡夫，那个时候非常贪婪或者说吝啬，被人坑一点点都会心如刀绞，非常痛苦。后来遇到那个时代的一个修行者教他修布施，所以他开始修布施。一开始强行地忍着割肉的痛进行布施，后来因为布施心量也大了，家财反而越来越多，所以开始精进地修布施。实际上布施对内是为了灭贪念，如果你单纯地把它当作修功德来看的话，就把布施的意义想得有点太小了。有些人可以这样很大方地主动布施，但是一旦被人坑了就受不了，想很长时间，痛苦很长时间。我们周围是不是有这样的人？他可以接受自己布施，但是被人坑了什么的肯定受不了。哪怕在外面买东西，买得贵了些，他都可以痛苦很长时间，但是他能很大方地布施很多钱财，跟买那个东西相比根本不算，可以说这也是一种贪念。你要是被坑了，也不那么放在心上的时候，可以说贪念已经少了很多。哪怕不主动布施，或者被人欺骗也好，什么买的东西非常贵，感觉自己被坑得很严重了，这样的情况下也不起这种不好的情绪，那才算是真正地把心中的贪念灭得差不多了。第二个是“豪贵学道难”。出生在一个好的环境里，想学道不容易，尤其现在看一些电影里那些财阀们或者有钱人从小开始培养孩子怎么当富翁、怎么经营公司，就知道出生在这样的环境里，从小被熏陶的那种心性使他很难学道。所以有些人从好的环境里出来学道，感68觉不是家庭对他的关爱足够多，更多是一种逼迫——逼迫他做一些事情，所以就产生了逆反心理，出来学道了。玄奘法师的故事里就有。他去印度取经的时候，在雪山上发现了一个巨人，是上一个文明的一个修行者，在那里等下一个佛出世。玄奘法师把这个巨人叫醒了问他，他说是为了等下一个佛。玄奘法师告诉他，下一个佛已经过去了。这个人又说那就等再下一个佛——弥勒佛出世。玄奘法师说，这样等没个头，而且也没人来叫醒你，要不你跟着我学，我现在去印度求法，回来收你为徒，而且现在学照样能学得好。所以这个巨人就选择了死亡去投胎，这个时候玄奘法师叫他去长安城里最豪贵的王宫里投胎，然后玄奘法师又继续去取经。等十八年取完经回来之后，应该超过了十八年，回到长安城找李世民问这个事儿，有没有在那个时间点来投胎的孩子？李世民说没有，但是后来发现一个好像是叫尉迟敬德的将军，在他家里发现了那个时间点出生的孩子，应该是那个人。这个人因为在将军家里出生，变成了纨绔子弟那种状态，也不愿意学。玄奘法师去劝他，李世民跟尉迟敬德说他也想出家，但是皇帝不能出家，所以得找个人替他出家，那就叫他家的侄子替他出家。这是皇帝的命令，所以尉迟敬德不得不听。巨人投胎的这个人说，给我一车美女、一车酒肉、一车书，才肯出家。所以这个人后来也叫“三车和尚”，他名叫“窥基法师”。这个故事是不是真的不好说，但是窥基法师是历史上真实存在的人。这个人带着三个车招摇过市去寺院，但是当到了寺院门口听到钟声的时候，突然间前世的记忆回来了，就发愿好好学习，后来也成了玄奘徒弟当中有名的人。69这个故事就是说，一个豪门里出来的豪贵的人想学道，要舍弃那些好的环境、各种社会资源和名望去出家修行是很难的，哪怕在家修行也很难。所以释迦牟尼能抛弃一个未来成为王的地位去出家修行，是非常难能可贵的。大乘佛经里有很多那种内容，什么国王以国付弟或者以国付子——把国交给弟弟或者王子之后自己出家修行，最后成了某某佛。这样的故事很多，其实就是在告诉大家，人世间的豪贵都是过往云烟，最后都会消失，所以在环境好的时候，有这个资源的时候，更应该想着去学道。等哪一天你真的贫穷了，每天被生活逼得不停地工作才能赚一口饭吃的时候，你再想学道难度就很大。现实里我们很多人都是这样的，每天被生活逼迫着上班很长时间，回来还想修行。但是你现在这样不修行的话，未来可能命运就变得更加痛苦。所以修行这个事任何时候都不晚，当下就开始，不要想着以后好点了再怎么怎么样，这都是浪费时间的事，对自己没有什么好处。哪怕修布施这个事，以前年轻的时候、穷的时候我也那么想，等哪一天我有钱了再布施，我有钱了肯定会大方地布施。实际上这种心态虽然不能说它坏，但是对人生也没有什么太大的意义和帮助。你要修布施也是当下开始，拿出你能拿出的程度去放生，去做功德，这都是能为未来积攒福德和改变命运的一个方式。坚持修布施三年、五年肯定有变化，这一点是肯定的，很多人都实证过。第三个是“弃命必死难”。这个比较好理解，人人都这样，不只是人，蝼蚁尚且惜命。所有有生命的有情物种都贪生怕死，喜欢、贪恋自己的生命，不想死。70所以为了某件事情，你敢于放弃生命，慷慨赴死，是非常艰难的事情。一个人为了某件事情甘愿赴死，大概率肯定和自己的利益不相关。当然也有些人是什么殉情，为了爱情愿意死，可能这个就不是为了什么利益，而是因为那个时间段太痛苦了。罗密欧朱丽叶那样的故事里，就是在爱人死亡的那一刻，他感到了非常大的、无法忍受的痛苦，所以选择死。但是如果经过深思熟虑之后选择赴死，肯定和某些利益相关，这个利益肯定超越自己的利益。比如，一个军人赴死去执行那些自杀式的任务，战场上毫无畏惧地向前冲，这些都因为他认为他的死可以给别人带来更大的利益。还有那些什么殉道、殉教的人，在他们看来信仰是比他们生命更大的事情。但是我们大乘佛教对这种殉道行为不提倡，也不反对。不像某些宗教以“圣战”的名义让别人轻易地当个自杀炸弹，那种事咱们不提倡，甚至是反对的。死亡是自己决定的事情，不管宗教也好，国家也好，不能强行地要求别人选择死亡。国家到了生死存亡的危机的时候，这样宣传是可以的，但是不能强行逼人去做这种事情。国家是这样，宗教更是这样，不能为了宗教传承之类，长期地要求信众去做这些赴死的行为，这都违反了基本人性。所以死亡应该是自己的选择，自己觉得某件事情意义非常大，超过自己的命，那可以选择死亡。第四个是“得睹佛经难”。遇到佛法、佛经是很难的事情，这个大家都能理解。佛经里也说了，遇到佛法就像“盲龟遇木”，一个瞎的乌龟在河里长时间憋气在水底下游，游很长时间之后上来透一口气71的时候刚好遇到木头，就像这样低的概率一样，得睹佛经或者遇到佛法是这么难的事。实际上我们从整个世界大轮转中看，虽然佛法从天界到地狱都在传，但是在人间你可以修行的状态下，大量消业的环境里，能遇到佛法还能信，这是很难得的。总之，所有众生在轮转过程中能遇到佛法的概率非常低。第五个是“生值佛世难”。同样的道理，像法时代、末法时代都有佛经，但是，如果把这里的“佛世”当作一个佛住世的时代的话，更是难上加难。在人类文明时期，这次佛住世的时间只有八十年，佛八十岁左右就去世了，而且他出来传法的时间只有四十九年，这个时间段你得出现在他的周围，才能遇到他，而且你还得对他产生信，很多人见到他也不信。佛曾经托钵去一个小村里化缘，没有一个人愿意向他布施，旁边弟子问为什么会这样？佛说因为和这些众生前世无缘。所以能够向佛布施的人也是和佛前世有缘的、对他有好的情绪的人。所以遇到佛世难，相信又难，相信之后还能认真修行更是难上加难。现在大家都能遇到佛法，还能有条件修行，这是非常难得的机会。大乘佛法传承剩下的时间并不多，而且你你也不知道死之后下一世会变成什么样。如果这一世不能往生，解脱就有点难了，想修成阿罗汉有点难。或者也没能去到天界，没能往生到像弥勒菩萨所在的忉利天这个地方，下一世还能不能再出生在有佛法的国家，能不能遇到善知识，能不能学到正法，这都不好说，都是未知数。所以要抓住当下的机会好好修行、好好修福，实在不行多修福也行。72第六个是“忍色忍欲难”。“忍色”就是女色或者淫欲，看到美好的、长相漂亮的异性要忍，这个很难。欲望可以看作是所有的欲望——名、利、食、色、睡。佛经里有一个叫“石桥禅”的故事，阿难尊者说他爱上了一个美女，佛陀问他怎么回事，他说他愿意为这个美女化身一座石桥，承受五百年的风吹日晒，就等这个美女从他这个桥上过，有点神经病一样的状态，就是这么地爱这个美女，一见钟情。可以说阿难这个人为后世留下了很多反面教材，相比正面教材他留下的更多是反面教材。还好他是集结佛经的大功臣，所以在这方面积了不少功德。但是其他的种种故事都以反面教材出现，像《楞严经》里他被女性勾引，释迦牟尼佛叫文殊菩萨用楞严咒把他救回来。所以“忍色忍欲难”，这一点大家都可以理解。尤其是年轻的时候，十七八岁到二十五岁、三十岁，在身体层面上这个时候也是修行最好的时间段，因为精力充沛，恢复得非常快。如果这段时间能把全身经脉打通的话，后面的修行会事半功倍、很容易，但是这段时间又是淫欲非常炽盛的时候，也是对异性最感兴趣的时候。所以像虚云已经结婚，娶了两个老婆的情况下，十八岁就能出家，放弃这些对于我们凡夫来说的美好未来生活，跑去出家苦修，这有可能是前世已经准备好的人，毕竟他也是阿罗汉再来的人。第七个问题是“见好不求难”。在现实生活当中有很多好人、好事，还有好的器物，你见到了好的东西，有机会求的情况下选择不求，这是非常难能可贵的。实际上一般再来人，已经解脱过的人，通常对物和人都没有什么太大的执着心，甚至有一点精神洁癖。如果一个修行人到这个程度，觉得任何东西只要有，它都是烦恼、障碍，有这种想法就对了。73我以前去过一些居士的家，有些是有钱人，家里摆了好多稀奇古怪的东西，他一个个介绍，也不好说值多少钱，但是他说这个东西来得非常不易——取之不易，还说想要哪个东西就拿去，但是我不喜欢死物，对死物不感兴趣。这个世界不存在死物，对阿罗汉来说只有意识和虚空，超过阿罗汉的话，在菩萨那里只有意识，所以对一切死物不感兴趣。但是普通人对死物相当感兴趣，有些学佛修道的人对什么佛珠、佛法上的法器非常感兴趣，为了求一个法器跑很远的地方，还要找人开光。我也不能说完全错，因为每个人修行都有一个过程，都有这么一个经历的阶段。曾经见过一个人为了求他说的“嘎巴拉”——西藏密宗的一种佛珠，由一百零八位僧人的眉心骨做的，据说有超强的加持力，不是一般的强。一百零八位出家僧人，修一辈子，最后留下眉心骨，把它串成佛珠，对普通人来说估计是有点晦气的东西，反正看上去不是什么好东西，但是在修行圈子里，在他们那边这种法器可遇不可求。据他自己说为了求这个东西跑去西藏等了十几年，因为数量有限，它不是量产的东西，由一百零八个僧人留下的骨头来做，肯定数量很有限，不可能马上能造出来，要等别人愿意舍或者到了因缘结束要舍出去的时候才能接过来。为了这个，十几年内来回跑了好几趟西藏，等了十多年。但是我也不好当他面说这个没有用，这种话我不敢说，我说了估计他讨厌死我。反正我对这些物品不上心，也劝大家不要对这些死物过分关注，还有好人、好事也是一样。对于好事，我们所谓的仪轨、法会之类，你有机缘参加就好，没有机缘就算了，不要浪费大量的时间和金钱，74尤其是你无法承受的情况下，非要花大量时间和金钱去某地参加什么法会。有那个时间还不如多念念经、多打打坐，把那个钱拿去放生或者布施，去庙里做点功德都行。毕竟时间最宝贵，但是你觉得有这个条件愿意去，那也没办法，这是个人选择。修行人所追求的好人就是善知识，在网上看有很多善知识，应该叫善知识吧，我们姑且这么称，能网上留名传播的应该都叫善知识，对这些非常专注，非常喜欢，到处去看别人讲经的内容。最后发现，等你把佛法都理解透了，把所有法师讲的内容大概都简单看一遍之后就知道，到处去求也是有限度的，你真的理解了就应该节省时间好好修行。到处去求一些善知识或者求道，也不是什么太好的事情。我们不能完全反对，因为每个人因缘不同，有些人就应该在这样的环境或者某种机缘下遇到某个人之后，一下子被点醒，也有这样的情况。所以我们不能到处去求善知识，前面讲过那种“拜山”行为是不好的。但是量力而行，不要为了这个事把自己的生活或者正常的修行都荒废了，这就不太好了。第八个是“被辱不嗔难”。“辱”在菩萨那里叫“忍辱波罗蜜”，这也是一种修行，主要为了消业，消掉过去曾经伤害、攻击别人的业，当别人来攻击我们的时候，我们忍一下，这就过去了。关于这一点，以前也讲过“无生法忍”，凡夫叫“生忍”，当别人攻击你的时候，你肯定起不好的情绪——凡夫有情绪，这个时候再生起另一个要压住情绪的执着，这叫“生忍”——生起了别的情绪。“法忍”是阿罗汉的，“法”是世间万物的统称，这个物质世界，轮回内的所有一切都可以称之为“法”。所以“法忍”是当别人攻击你的时候，阿罗汉会认为他的一切行为和他这个人都是轮回内的事，75所以只要不生起轮回内的任何心态，一切事情都可以看作过往云烟，放任过去。所以阿罗汉的“法忍”比凡夫的“生忍”更高阶，没有任何情绪的状态下对任何事情想都不用想就直接过去了。更高级的是菩萨的“无生法忍”，《华严经·十地品》里说到了八地才算“无生法忍”。可以说在妄想层面上已经不升起妄想，八地菩萨虽然有妄想，但是与阿罗汉和凡夫的妄想相比非常细微。所以当别人攻击你的时候，菩萨甚至会生起怜悯攻击者的这种心态。对普通凡夫来说，这种心态是有点难度的，别人攻击你，你还觉得对方太可怜了，有这样的想法的都是圣人吧，修行已经到了相当高阶段的人。一般情况下凡夫很难生起这样的心态，但是我们应该知道菩萨是有这样心态的人，所以我们也应该往这个方向努力。第九个叫“有势不临难”，有靠山、有势力可以借助，但是不去借助这些势力来压人。我们很多年前就听过网上传的一个事，“我爸是李刚”这句话可能大家都听过。因为一个年轻人犯了错，就说了“我爸是李刚”这句话，那意思好像就因为我爸是李刚，所以自己犯事都没事，是这个意思吧？据说后来李刚同志也被那啥了。所以有些人不是靠自己的本事来增加信心之类，或者和人做事的时候不是全凭自己的本事，而是借助某个势力。在这里“有势不临难”，就是说你有可以借助的势力，但是不去借助这个势力，而是全靠自己的本事或者人品来做事，这是很难能可贵的。尤其是一些学佛的人就喜欢借佛菩萨的名义来说话、做事，这都有病的人。我建议大家，你的确可以从佛菩萨那里得到某些信息或者启示，这些事只限于你自己一个人，或者限于你以及你非常亲近的人。你家76里人都知道你信佛，你跟他们说你从佛菩萨那里得到了某个信息，劝你应该怎么做，这是可以的，你家里人对你有信任和爱的话倒是能接受这种事情。但是你到外边跟人说这类话，借佛菩萨的名义劝别人做什么事，你最好小心点。尤其是你去做伤害别人的事情，可别说是佛菩萨叫你干的，佛菩萨不会叫人干这种事情。只能把你当作神经病或者本来就非常恶劣的人来看待，你都不敢承认自己做的坏事，还要借佛菩萨的名义来做，这多坏！所以对我们现实里的人来说，“有势不临难”还是有点难度，所以佛说这个难。第十个问题“触事无心难”，遇到事情了无心。遇到事情咱们总得解决，“无心”不是完全当个木头人一样静静地看着。这本书里的解释是遇到事情无心应付很难，无心应付怎么行？你得应付才行，不能一直忍着，有些事情的确可以忍一忍就过去了，但是有些事情就得应付。但是应付的时候不要起心态，不要太着急或者情绪激动。所以我们可以这样说，一件事情让你起了情绪的话，你就已经把自己放进这个事情里了。我们修行是逐渐把自己变成第三者的心态，像从太空看地球一样，从更高的维度看自己的事。遇到有人攻击你，你就以第三者的视角，这个人攻击另一个人，这样看的话很多事情就不那么让你起情绪——情绪上不好接受了。但是普通人很难做到这一点，所以佛说“触事无心难”，就是让你学会从第三者角度、更高的维度来看事。第十一个是“广学博究难”，和后面一连串的四个都联系在一起。一个人谦虚地到处去学习，或者有很强烈的求知欲，尤其是年纪大了之后求知欲还在，是很难能可贵的，所以到处学很多各种知识很难。77因为人到了一定年龄就不怎么想学了，很容易陷入情绪上的懈怠，或者在现实生活里也会被各种事情绊住，到了某个年龄阶段就有那个年龄阶段要干的事，那个时候就很难再去学了。所以年纪大的人还到处学是很可贵的，这里没有说年纪大，但是哪怕一个年轻人想学很多知识也很难，毕竟世界上知识很多，能学一点，到一个程度就不错了。尤其是宗教方面、哲学方面的知识，看上去简单，但是一旦入门，你就发现可能这一辈子都学不完，非常多，尤其佛教典籍比其他宗教多得多，其他宗教也就那么几本。虽然道家的书多一点，但是道家没有一个全部成为体系的那种经，更多的是个人经验之谈的书。《道藏》也很厚，但是与佛教相比还是少。佛教书很多，一个人可能一辈子都看不完，而且大乘、小乘的书也有些不一样，经论不一样。光是《大藏经》就有四套：汉传的《大藏经》、高丽版的《大藏经》、藏传的《大藏经》、南传的巴利文的《大藏经》。光是这四套，你想全部看一遍都有点累，这一辈子可能都有点难度，当然从早到晚拼命地看可能能看完，但是这样看又有什么意义？你不能把它全部理解的话，看了也只能增长像打游戏做成就的那种状态。第十二个是“除灭我慢难”。一个人“广学博究”之后大概率会生起我慢心，很多人都有这样的心态。如果你把佛法作为一个单纯的学问来学，不把它作为一个修行，最后都可能往这个方向走——我慢心越来越重。如果你是修行人，每天都打坐、磕头、念佛，也知道我慢心不对，这种认知下坚持修行，这个“我慢”可以慢慢消灭，尤其是我劝大家78多磕头，磕头是灭我慢的一种重要的修行方法。你愿意低头向其他人磕头——活人也好，死人也好，佛菩萨也好，说明你放下了自己的傲慢心，至少你有这个欲望，就算当下放不下，至少也有愿意灭除我慢心的决心，这应该是正常的修行心态。但是很多人学佛不是以这种心态去学，就当作哲学来研究，学多了就觉得自己很了不起，这种人我倒是见了很多。第十三个是“不轻未学难”。这个又和前面联系在一起，一个人广学博究，就升起了我慢，就会开始轻视未学。总之就是不要轻视一个刚开始学的人。这里讲佛常言四种不可忽，不能忽视的四种事情：一者，火虽小，不可忽。“火”就是打火机打出来的火，你忽视的话有可能变成大火。二者，龙虽小，不可忽。这个“龙”是天上飞的龙。三者，王子虽小，不可忽。国王的儿子未来可能成为国王，你轻视他，在古代有可能招来杀身之祸。佛陀的祖国被灭的故事里，灭他国家的那个王就是小时候来佛陀的国家被人轻视了，从那个时候开始就已经恨上了。有这么个故事，大家可以去看。第四者，沙门虽小，不可忽。我以前听师父说是“沙弥虽小，不可忽”，他一直是这么说的，书上是“沙门”，“沙门”是所有出家人的统称，各个教都算，印度那边有耆那教、婆罗门教，只要是出家修行的都可以称之为“沙门”。因为人家未来的成就是我们现在不能估量的，所以我们不应该轻视。实际上一个人轻视他人——初学也好，其他人也好，第一个是我慢心，还有就是他和你交流的目的，这个很重要。79我们传法的目的是什么？传法的目的是把我知道的法告知于你，再引导你好好修行。在这里没有我的成就感、我的功德，不讲这些，也没有什么我慢心之类的。所以一个有传法资质的人很有耐心，会不停地教、不停地教，反复地教。可以说耐心是教职业的人必要的心态，教职业要求的最好的素质就是对学生要有耐心，给学生成长的时间和空间，不能急着来。这和我所从事的职业不一样，我所从事的职业是凡事要马上拿出结果，快点结束，越拖越不好。但是教职业要求有耐心地教，反复地教，给学生足够长的成长时间。我曾经也见过不少出家修行的人，和有些人在一起真的是情绪价值拉满。他比你年纪大，也比你修为高，但是他一直在称赞你——你这个年轻人修到这种程度，我在你这个年纪还在打游戏。他一直夸你，你觉得和他在一起真的很爽。但是有些人就是不停地贬低你，我甚至见过一个人，我说我的法名，他问我这个法名什么意思，我说我师公是这样给我起的。他说不对，应该是那个意思吧，说你连自己的法名是什么意思都不知道。还有这样的人，我当时就懵逼了，他比我年纪大那么多，学佛出家肯定也比我时间长，还拿别人的法名说笑。你不愿意教就不教，我也没要求跟你学什么。也有这样一直贬低别人的人，也不知道他是什么心态，对来求学的人，这样贬低有什么意思？这个时候如果当面跟他怼的话，他估计又说什么善根之人可打可骂，中根之人应该多称赞，或者下根之人不予理会这种话。我从他的眼神和表情都能看出来，他并不打算和我好好交流，没有什么传授的意思。这类人很多，学到一定程度就变成这样的人。80所以“不轻未学”是作为一个传法者非常重要的资质，不要轻慢任何来求学的人，哪怕人家问的是很低级的问题，你已经说了很多遍，你还要反复地回答。可以说传法是一种熏陶的过程，不是我简单地把故事说给你听，就不再讲第二遍了。我在这里讲经也是，《四十二章经》是很简单的经书，没有那么多深奥的义理，但是我花很长时间讲这类现实里可能遇到的各种事情，就是让大家把一个修行人的心态融入到生活当中，逐渐改变自己，不要做这种傲慢的人，轻视初学的人。有人来向你请教的时候，你就带着耐心多讲一点，人家问你就多讲点，人家不问就算了，这是一个好的心态，也是一个功德大的事情。第十四个叫“心行平等难”。学很多知识很难，学了之后不生起我慢心很难，有了我慢之后“不轻未学”又很难，最后“心行平等”很难。“心行平等”就是我们所说的“不轻初学，不重老修”，不轻视刚刚开始学的人，也不非常尊重——恭维那些修行很长时间的人，我们应该尊重所有的人，但是也没必要到那种巴结的程度。在这里“不重老修”的“重”，应该是过度重视或者过度恭维的意思。作为一个人，在现实里和人交往过程中应该遵守的一种标准是不卑不亢，不要轻视初学者，也不要过于吹捧学了很长时间的人，这都没有必要，凡事都平等对待，在学习、人和事方面也是一样。但是现实里真的遇到一些事情的话，还得懂得轻重缓急，心态是平等的，但是哪件事应该先做，谁更重要，谁的问题先解决，应该有个先后顺序。虽然心态平等，但是做事的时候总得有这个原则。81第十五个是“不说是非难”。这应该是在背后说是非，很少有人当面说别人不对，但是有些人就喜欢在背后说是非。我们作为修行人，平时你的关注点不应该放在外边，而是关注你的内心。平时多观照自己，像小乘的四念处修行一样，觉知自己的一切感受。而不是打妄想去观察别人，想着别人那些事，你不去想就不会说是非了。这个世界本来就有很多是非，你要说的话就没完没了，整个世界有的是是非让你说，可能说一辈子都说不完。所以在寺院里一开始师父就叫有些人修“默禅”——封口不说，一年、两年、三年不说话，什么事都不说，把“是”或者“不是”这些简单的词写在牌子上，挂在脖子上，别人问的时候拿出牌子表达一下意思。这种修法很有用，可以让你在比较短的时间内把文字妄想消灭得差不多，因为你不说话，脑子里的妄想就会明显减少。因为很多妄想都是在脑子里想象怎么跟人说话，尤其是说一些不好的、怼别人的话，别人骂你一句，你可能心里想很长时间下一次应该怎么怼他。但是真的遇到了，你也说不出来，但是脑子里还会想，大家都有过这个经历。所以让你不说话，一年、两年、三年下来，脑子里想的事明显减少，一心想我是个不能说话的人，这么一想，那些不好的文字妄想就会减少很多。第十六个是“会善知识难”。怎么分辨“善知识”？以前讲过，有四点：一个是三法印；一个是菩提心；一个是感应；还有一个是劝你向佛菩萨靠拢，而不是劝你去依靠活人。这是分辨善知识的四个重要标准。在现实里能这么教的人很难，我还听说有人叫自己的信众不要看现代人的书，这是什么意思？现代就没有一个成道的人，是这意思82吗？还是现代人里就没有再来人或者什么更高级别的、修为更高的人，是这意思吗？难道自己是现代人里修为最高的吗？如果自己也是现代人的话，他的话也不应该听，是吧？按照他的逻辑他的话也不能听。但是现实里还真的有这样的人，好像只能看已经去世的古代大德的书，现代人的就不用看，那佛法怎么能传承下来，古人都去世了，现代佛法不都是靠现代人传承下来的吗？所以有些人逻辑上都说不通，他自己一般般才会一竿子打死所有人，因为但凡有智慧的人能分辨事情的大小粗细，也能分辨人的善恶。所以每个人机缘都不一样，你有可能会遇到现在的修为很高的人。现代也有几个我认为修为很高的人，我在这里不推荐别人，也不攻击他人。所以我就不说什么某某法师修为很高这一类的话，但是的确有，我的确见过一些修为很高的人。第十七个是“见性学道难”。这和上边的善知识又联系在一起，一个人要遇到善知识：第一他得有足够的福报；第二他能分辨出善与恶，善知识和邪师；其次还能对善知识产生信，这非常难得。既要有福报，还要有智慧，所以前世要有一定的积累才行。所以“会善知识难”。见到了善知识，从他那里学到了佛理。“见性”我们可以简单理解为知道人有不生不灭的自性。我们单凭证悟，在凡夫状态靠自己的修行来体悟这个“见性”是不太可能，但是你相信了佛法中最核心的义理——所有众生都有不生不灭的自性，就已经很了不得了，这也可以算是一种“见性”。我有这样一个不生不灭的自性，升起的所有妄想、我现在面临的所有痛苦的本性都是空。有这样的认知就已经很不错了，这叫“见性”。“学道”，学习佛法，如法地修行是很难的。83可以说一个人真的愿意改变自己的时候才会去落实修行，很多人学佛就是单纯地把它当作哲学来学，还想从中取利，而不试图去改变自己，这样是没有办法解脱的，甚至往生极乐都有点困难。你总得有所改变，你学习一个理论之后，愿意为之改变原来的生活习惯，这个时候你才能从中得到更多的利益，而不是单纯的理论学习就能让你有什么变化。第十八个是“随化度人难”，度人很难这一点大家都能理解。从传法度人的角度来说的确是难事，咱们作为一个没有情绪的人来说没有什么难不难的事，服从命令做事而已。但是从整个度人的过程来说，的确难，首先得让人产生信，这一点就很难。佛不能改变别人的心态，这一点大家要清楚，佛是全知、全善的，但不是全能的。佛不能随便改变别人的心态，他创造这个世界是可以的，但是每个人都是独立的个体，他的自性是独立的，他起妄想是独立的自主行为，每个人都有自主意识。现在科学界一些研究心灵方面的人还在研究什么人有没有自主意识、自我意识、独立意识的问题，实际上人真的有自己的意识。像佛无法改变阿难求佛让女性出家这个问题，他脑子一升起这个妄想，一说出口佛就没有办法改变了。假设佛能改变任何事，连人的意识都可以改变，这个世界应该没有凡夫了，是吧？都在佛的控制内，所有人早就应该成佛了。就因为佛改变不了，所以才是目前这个状态，还有很多众生在痛苦轮回当中，佛只能做什么？佛只能控制环境，把你引入让你产生信的一种环境当中，但是这个环境对每个人的作用看似一样，但是每个人的反应都不一样。84我们觉得一个人受够了苦的话，应该产生出离心，吃够苦了就想脱离轮回。但是有些人偏偏就不一样，有些人很穷，所以看到佛经之后决定开始修布施，有些人穷了之后开始偷东西，是不是这样？你没有办法改变每个人在任何一种环境当中产生的反应，改变不了这种心态。所以“随化度人难”，能产生对佛法的信很难，还有让他如实地去学法修行，在现实生活中拿出时间来修行，这个很难。最后消业是更难的事情，只有菩萨才会做消业指导。在凡夫的状态，菩萨让你做的行为，你照着去做，这也很难。因为每个人都有自己的自主意识，尤其在凡夫状态，他有他的主张，所以你想帮他消业，告诉他这件事应该怎么解，他都未必能听得进去。尤其是执念比较长的时候，让他断舍离还做不到，这个业就只能继续下去。所以“随化度人”，随缘随分地去度人，影响周围的人学佛信佛都很难。如果有些事情不能从问题上解决，绕个弯从自身上解决问题，我觉得这样更有用。你想影响周围的人学佛，最好自己给学好，让自己变成好人，你学佛之后得到更多的利益，变得更好了，这样外边的人更容易学。你想贸然地去改变别人，让自己的亲人或者什么人，因为你多说几句话，让他们开始想学佛，这是有点难度的，你先自己学好才是正确的方向。第十九个是“睹境不动难”，遇到境界了而不动心，这是很难的。但是如果你已经修到三禅以上，没有情绪的状态，遇到任何境界可以不动摇。但是作为凡夫，在有情绪的状态下一旦遇到境界就很难。尤其是很多在山上很清静的地方修行的人，以为自己已经没有情绪了，修得很好了，但是现实里一下山遇到一些人和事，马上就升起各种情绪。85所以我现在教大家的方法是思佛，一再强调用思佛这个方式把各种不好的情绪先灭掉。“睹境不动难”就是这个意思，遇到境界不升起任何情绪很难。第二十个是“善解方便难”，遇到不一样的人，用不一样的方便法来度，善解方便教义和方便教化方式很难，这个的确有难度。每个人都有自己的传法方式，我只能适合这样的方式，这是我的传法方式，所以我只能摄取适合这个方法的人，没有办法摄取那些不适合这个方法的人。每个人一旦开始传法，都会出现风格，没有办法。就算佛的状态，或者十地菩萨、等觉菩萨在他的境界里，能看到不同的人适合不同的法门。但是他一旦以报身形态下来开始传法，他的性格就会显现出来，所以善解方便这个事从根本上说有些难度，我们不能说完全不可能。像佛是接近完美的人，在传法这个事上的确做得很好，但是他也没有度完所有人，也有度不完的人，度不了的人，他也没法阻止仇人灭他的国。他曾三次试图去阻止，也曾用因果说服那个王，你这样做未来会有果报。那一次算是阻止了，但是下一次王再来的时候已经想好了对策，说这个事难道不是你们先惹的吗？所以这次我来灭你们国家是受果报，是不是这样？这个时候佛也没有办法再解释了。因为那个时候佛不能讲因果。从“诸佛同体”这里延伸出来的业的轮转原理，他不说这个的情况下，只能用三世因果来解释。人家说这个就是你的果报的时候，你没有办法怼回去，所以佛也没有办法阻止他祖国被灭的事儿。我个人认为没有办法把善解方便做到完美，所以你只能度和你有缘的那些众生，还有可以接受、适合你的传法方式的这些人。所以同86时会出现很多传法人，以不同方式传法，这是很正常的。所以我也劝大家不要做什么破邪立正的事，贸然攻击其他传法人，因为他的传法方式下也有适合他度的人，只要他引导的方向是对的，就可以了。你不要随便去评论别人好不好，在你的小圈子里可以说，但是就不要对外公开说了。我现在传法也是，我说密宗必须靠上师才能解脱，必须靠上师灌顶才能学什么法，这个方法不是很对，但是从来不说某个上师的事。我只说法门、宗派的理论上有些欠缺、欠逻辑，但是我不说某个法师、某个大和尚或者某个活佛有问题，我绝不说这样的话。还有小乘也有逻辑上的硬伤。大乘佛法都以普度众生为大方向。在这个大方向下，小乘也有众生平等的理论，他们也接受这个说法，但是他们认为佛只有一个，其他人只能修成阿罗汉，这是不是不符合逻辑？如果众生平等的话，应该所有人都可以修成佛才对。为什么只有佛才能成佛，其他人只能修到阿罗汉，是吧？这个是逻辑上的一个缺陷，但是我也不说哪个小乘法师有问题，不说这样的话。每个人都有他的因缘，有适合自己的上师或者适合自己的善知识。你不能觉得自己学的是更高、更究竟的法，就去攻击其他宗派的那些传法人，这是不对的。所以我们应该以“善解方便难”这个角度来看，但凡教人好的东西，咱们就不要去说，哪怕是什么十字架，它那种教法也适合很多人。但是有些恶劣的人拿来学做坏事，那是个人的问题，当初十字架教出来时候的目的也还是往好的方向引导人的。虽然是二十难，在里边说了一些我们现实里会遇到的和涉及到的一些人和事。我之所以讲《四十二章经》，就是觉得前面讲大理论倒87是很好理解，但是真正到了现实里，你怎么应对现实里的这些事？这些内容在《阿含经》里反而更多，小乘佛经里更多。《四十二章经》在大乘承认的十三部佛经当中属于小乘内容，很多内容从小乘佛经里节选过来的。所以这回除了《圆觉经》之外我就专门讲这个，后面再继续讲其他的大乘佛经。先学一学我们在现实里应该用什么样的心态去应对遇到的人和事，这个很重要。先让我们在现实生活里应对人和事的时候，心态上发生一个改变，不能说改变，起码有进步，像一个修行人一样。这样应该是好的引导，所以我选这部经。
时间：2024年8月24日上午8点02分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第十三章问道宿命沙门问佛：“以何因缘，得知宿命，会其至道？”佛言：“净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，当得宿命。”出家人问佛：以什么样的因缘得到宿命通，知道世界和生命的真相、本源这个终极问题。88在这里有一个我在前面讲的时候已经多次强调的问题，佛门修行的根本理念是“灭”，往里灭，以灭为主，灭掉你的妄想、分别、执着，该有的就都会出现。人本来就有所有神通，是妄想、分别、执着把它覆盖住了，所以把这些给灭掉了，它该显现的时候就会显现出来。这是佛门修行非常重要的理念。但是我们在网上看，外边看，有很多教什么开天目、宿命通，这些教你得神通的方法，甚至禅定还说什么得喜乐支的说法，修行以求某种觉受或者能力。这从我们佛法修行来说都是倒过来的。不能说它是邪法，但起码它是错误的。我们正常的修行是你理解了妄想、分别、执着这个意识的主要构造之后，从最底层的执着开始一个一个往上灭，灭到哪里就会出现哪里的境界。不是你盲目地去求境界就能得来的，在你不通义理的情况下盲目求境界，只会在原有的妄想之上再覆盖一层执着产生的境界，反而让你更加堕落。所以我们首先要明白佛法的修行是“以灭为主”的根本理念，之后再看佛的回答：“净心守志”。有人问他神通怎么得，最终怎样知道宇宙和生命的真相，他说“净心守志，可会至道”，把宿命先去掉，可以知道宇宙和生命的真相。前提条件是“净心守志”，“净心”可以理解为灭掉妄想、分别、执着的过程。“守志”就是你的大愿——目的，这个很重要，你修行的目的是什么？前面讲了，你要成佛，至少得有大菩提心——普度众生的大愿，再加上前面的修行，就可以最终成佛，知道宇宙和生命的真相。好比磨镜一样，古代的铜镜前面有脏东西的话，就看不清，照不出来什么明确的影像，所以这就像磨89镜一样，把上面的污垢擦掉，最后剩下的就是明亮的可以反映外部事物的真实的镜子。这样就可以得到宿命通了。在这里佛也没有明确地告诉你宿命通修到什么境界才能得到。实际上我们只要灭掉淫欲进入初禅，就可以得到最初级的宿命通，你可以知道这辈子已经经历的事的前世因果，但是不可能看得到无始以来所有的因果，那个只有菩萨才能看得到，阿罗汉都看不到。所以你只能看到前面几世之内和这辈子有因果关系的事情，而且一开始你控制不了怎么看，它会自己蹦出来。你打坐之前可以专心地细想某件事或者某个人的前世因果是什么，然后有可能会得知。最直接简单的方法就是你修到初禅后想知道某个因缘，可以向佛菩萨求：我想知道某段因缘或者某段因果的前世因，然后打坐，有可能他会告诉你前面什么因果。但是这辈子还没有经历的事情，初禅是看不到的，因为人最后都要死，所以你要看到最终结果的话，至少要修到二禅以上，已经彻底放下这个肉身的生死的时候，就能看到未来的一些因果。起码保证你看到了也不会躲，坦然接受，这个时候你才能看得到，否则你看不到。所以宿命通对修行人来说，前世短暂的因也好、长的因也好，它起码让你知道了这辈子的主要目的。你只要得到了基本的宿命通，就可以知道这辈子要做什么，尤其有些时候你能看到投胎前的那段时间到底在想什么，你这辈子想做什么，这一关很重要。你可能知道了这辈子来的目的，因为你的命运安排有可能和这个目的息息相关。虽然不可能让你的所有命运都安排得符合你的目标，你的大愿和目标完全一致，这不太可能，但是多多少少会有影响。90给你写命运的这位编剧菩萨，会根据你快要出生时的愿望来写，如果你的福报越大，这个愿望写得更接近一点，福报差的话可能就离愿望远一点。但是你一旦知道了这辈子主要来做什么，以后就不再被外事干扰，专注做你要做的事情。像我个人是以“同体大悲心”修行的人，也是入世的人，所以大的方向肯定是度人。至于度人之外，就是消个人的业。所以到了一定时间之后，上面会通知你该出去传法了，那就出来传，哪怕心里不太情愿。有些时候像现在我个人并不是很乐意传法，因为目前的身份有点模糊，而且佛也说了最后到了末法时代白衣传法，甚至白衣的境界更高过出家人。因为前面还有一段说因为魔的眷属们进入僧团，从内部破坏，所以这个时候真正修行的人都会离开僧团，在外边开始修行传播正法，有这样的说法。我不希望这个事从我身上开始，因为毕竟我传的法是在已经有的法之上进行的补充，不能说更高，而是补充——把里边最缺的那一块给补上去。这是整个传法过程当中的一个重要节点，每一次传法的时候，到了一定时间点就会有人出来补这样的碎片。像释迦牟尼佛最初并没有把大乘彻底讲清楚，到了后边，那位龙树菩萨把大乘的重要理论基本都补上了。后面到了中国，鸠摩罗什翻译的时候把大乘龙树菩萨的《中论》，还有几个重要的大乘经典都系统地翻译，进行了补充；后面达摩又进行了一次补充；净土法门是善导大师进行补充。每个人都有自己的使命，把缺的那一块一点一点补上，让佛法完整地成为一个大的系统和逻辑框架。就因为前面释迦牟尼佛传的时候有些欠缺的部分，所以大乘和小乘一直争论不休。因为大乘的理论也有欠缺，没有办法解释一些东91西，所以小乘人就否定大乘。如果逻辑上完整圆满的话，也没有什么好讨论的，是吧？回到这个宿命的问题，你起码要修到初禅，大概就能看到你出生前的那一段，你这辈子想要做什么，要想了却什么愿望，或者来承受什么果报，然后你对这一生就没有迷茫了。按照孔子的说法是“四十不惑”“五十知天命”吧，“不惑”就是对人生已经不再疑惑和迷茫。“天命”既包括自己的命，也包括这个世界的一些运转规律。如果你修到初禅的话，起码你知道了自己的命运和世界运转的基本规律，谈不上核心的规律，但起码你知道了在这次人生阶段要做什么任务，主要来做什么。
第十四章请问善大沙门问佛：“何者为善？何者最大？”佛言：“行道守真者善，志与道合者大。”首先要理解印度和我们这边的用词习惯肯定不一样，佛说的肯定是印度当时最直白的语言——印度的普通话，但是经过翻译，咱们这边那些所谓的有文学素养的人们，翻译佛经的时候添加了他们所谓的文学艺术方面的那种成分，这样经过翻译加工之后，有点越来越远离原意。92我认为传法就应该用最真实的、最简单朴素的语言传播，讲述最简单、直接的道理。你越是讲那些看似有艺术成分的很华丽的语言，越容易让人误解，它可以解释成很多种意思，是吧？像中国古汉语都没有标点符号，光这一点也是一个很大的弊处，容易产生误解。印度那个时候讲经都是用一段一段的偈语，就是像五言绝句、六言绝句的诗歌一样，就是五个字、六个字、七个字一段一段，这样就算没有标点符号也可以解释，不会产生误解。意思也是一样，如果翻译的人没有理解真实意思的情况下，只是表面翻译，可能会加上他的文学素养，有可能会翻译成别的更难懂的意思，后人看了之后就更容易误解。在这里沙门问佛“何者为善”，这个倒是好理解，善和恶大家都知道。“何者最大”，什么是最大？这个怎么解释？他到底问的是什么？什么叫最大？是身体体型最大，还是什么心最大？心最大又应该怎么解释呢？下面翻译的译文是：什么是最伟大的？伟大不伟大，这都是主观判断。你认为你很伟大，你每天打游戏，你也觉得很伟大，也有可能吧，不一定是什么为国为民才最伟大。在佛法里肯定不是为国为民最伟大，“什么是最伟大”这个翻译本身就有问题，原文写的是“何者最大”，翻译的时候就开始出现偏差了。在这里沙门问佛“何者为善，何者最大”，“最大”的原意是什么？我认为这个沙门是问什么样的人生是最终极、最究竟的人生？人生目标应该放在哪里，行为应该以什么方向、目标为导向？怎样的人生是最究竟的人生？我们每天上班赚钱养活家庭，肯定不是最究竟93的人生，我们解脱生死，以出离心修行算是最究竟的人生吗？有可能是吧，对小乘人来说应该最究竟。佛言：行道守真者善”，“道”肯定是佛道，按照佛所说的坚持修行，菩萨道是度己同时度人，做到上求佛道，下化众生，就算是行道了。在这里“真”并不是和“真假”的“假”对应的“真”，而是真心和妄心的“真”，“守真”就是去掉妄心，妄就是妄想、分别、执着。所以你用执着去生活，追求自己的执着和贪欲，就不能叫“守真”。“守真”的意思是把你的妄想、分别、执着全部去掉，停留在没有妄想、分别、执着的最里层的、最真实的、最高的境界，在自己能达到最高的这种状态里，才叫“守真”。追求佛道，上求佛道，下化众生，同时在自己的心里尽量没有妄想、分别、执着，处在那种状态下称之为“善”。“志与道合者大”，“道”肯定又是佛道。什么叫“志与道”？前面已经说“上求佛道，下化众生”是道，你的志向与“道”相应，发愿要和佛一样，上求佛道，下化出生，这就算“志与道合”。什么是“道”？我在很小的时候，高中还是哪个时候，看过刘慈欣的一本科幻小说，大概情节是这样的：有一帮外星人来到地球，他们是高级文明，科技很发达，给这些地球的科学家们开了一个条件，科学家们可以问想知道的问题，但是他们不能向低级文明直接传授科技，所以科学家问了之后，如果他们回答了这个问题，就把这个科学家杀掉，因为不能让他把这个知识传播出去。只要有这样强烈的意愿，非常想知道某个事或者原因之类的，就可以拿自己的命去换这个知识。然后有几个科学家去问了，其中也有什么问恐龙怎么灭绝这类问题的，但问了几个之后，这些科学家都没有回来，都死了。最后一94个科学家，记得应该是霍金吧，他上去问完了，回来了。因为他问的问题，那些外星人也没有回答，他问的什么？宇宙的目的是什么？他问的这个问题，外星人也不知道宇宙的目的是什么，所以他就活着回来了。以这种我们现在人在科技方面的社会观和宇宙观来理解的话，“道”是什么？应该可以看做是这个宇宙的目的。我们在前面讲《坐禅2》的时候已经说了，这个世界是佛创造用来度人的——佛专门带着自己的徒弟和有缘人们出来创造一个新的世界用来度人，所以这个宇宙存在的目的就是为了度人。那么“志与道合”是什么意思？应该是我们所说的“与佛同愿，与佛同行”，以大菩提心修行的人。佛要普度众生，所以你也发愿普度众生，就算是和宇宙存在的根本目的相应了，与佛的大愿相应了。这样的生活方式是最大的、最究竟的。这一段我是这么理解的。
第十五章请问力明沙门问佛：“何者多力？何者最明？”佛言：“忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日；十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。”沙门问佛：“何者多力？何者最明？”95沙门问佛，什么是“多力”？“多力”有两个含义，同时做到了才算“多力”。一个是不为他法所动，不为外境所移。你的心态不被外边的力量或者外面的环境转移、改变，对凡夫来说就是不起情绪。任何事情但凡让你产生了情绪，不能称之为“多力”，算是一种容易被感染的人；还有一种是一旦选定目标，有了大愿要做什么事，就不再被外境所干扰——外境包括人和事，什么都包括，一往无前地奔着这个目标去的行为和心态叫“多力”。第一种是不为外部干扰，哪怕这个时候你什么事儿都不干，可以静静地待着，也可以称之为第一种“多力”——不为他法所动，不为外境所移；第二种是你决定干某件事的时候，不管外边干扰有多大，外边的人怎么阻挠你，都要坚持做。哪怕中间失败了，也把这个失败当作通往成功的过程中的一个坎而已，失败了再来。就像打游戏一定要通关，中间死几百次都无所谓，反正坚持玩到打通关就可以了，我们喜欢打游戏的人都是这样。就像刷成就，喜欢一个游戏的话，一定要达到百分之百的成就度和完成度，中间死多少回、玩多长时间都不重要。一个游戏一天玩七八个小时，能玩两个月吧，两三个月能打满所有成就和百分之百的完成度。拿出这种打游戏的拼劲，做任何事情的时候拼命做，不管外边怎么干扰都要坚持下去，这叫第二种“多力”。前面这种不为他法所动，对应的是忍辱，后边的那种坚持不懈对应的是菩萨的第九地——善慧地。十地菩萨每一个地都和十智、十波罗蜜相对应，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这是大家都懂的，已经比较普及的六智六波罗蜜，后面还有方便、愿、力、智四个。第七地是方便，第八地是愿，第九地是力，第十地是智。第九地96叫善慧地，善慧地和力对应——力波罗蜜，在这里“力”是度人的能力，普度众生的能力。所以第九地善慧地的菩萨要有很强的度人的能力，他为度人这个事不懈地努力，不为外境所动，这种心态叫“多力”。在这里佛先讲了忍辱，也就是前面的不为外境所转的这种能力和心态。佛言：“忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。是从业的角度来说，“忍辱”是消业重要的第一步。前面还有布施，布施不是消业，是多造善业，带来更多其他众生对自己的好情绪，来缓解、对冲、稀释对我有恶情绪的那些众生的坏的情绪，用来方便与消业；持戒是为了不再造新的恶业；“忍辱”是当恶业来临的时候不进行反击，这个恶业到这一回合结束。互相报复就像回合制游戏一样，我打你一下、你打我一下，这样不断地进行。“忍辱”是我挨你一下之后不再进行报复，连心里都没有想报复的这种心态。这个时候我们称之为“忍辱波罗蜜”，在这里是“忍辱多力”。这样不进行报复，承受一切恶报的心态，叫“多力”。“不怀恶故，兼加安健，心里没有任何恶念，这样心可以“安”，身体也可以“健”，心安身健。在《瑜伽师地论》里，“忍辱”有三种形象。第一个叫不愤怒，别人骂你的时候你都不生气；第二个不结怨，愤怒和怨恨是两个不一样的情绪，讨厌一个人是怨恨；第三个是心不怀恶意，这个恶意是有具体事情和具体形象的。比如，希望别人倒霉，希望别人赶紧消失，这叫怀有恶意。97这个“忍辱”指的是当遇到事情的时候，别人攻击你或者各种倒霉事情产生的时候，首先你不愤怒，其次不对对方产生怨恨之心，不讨厌他，也不希望他倒霉，不希望在他那里发生各种不好的事情。有了这三种心态称之为“忍辱”。以前也讲过“无生法忍”，“无生法忍”是第八地菩萨才有，分解成“生忍”和“法忍”，“无生忍”“无法忍”拼在一起是“无生法忍”。“生忍”是凡夫的忍，当别人伤害我们的时候，首先肯定会起不好的情绪或者生气之类，然后又起另一个执着，我要压住这个愤怒，用这个执着来压住情绪叫“生忍”。整个物质世界都统称为“法”，“法忍”就是当别人伤害我的时候，把它看作这个世界的一种相而已，叫“法忍”。认为这个世界本来就不存在，别人攻击我也是不存在的，有这样的心态就称之为“无法忍”。忍者无恶，必为人尊。如果你能忍辱——忍受任何攻击而不生气、不愤怒、不怨恨、不希望对方倒霉，你的心态是真正的“忍者”，这个“忍者”肯定不是日本那个忍者。“忍者”几乎是圣人的状态，所以可以得到人们的尊重，称为“人尊”。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。下面一段回答“何者最明”。“明”以前也讲过，有妄想叫“无明”，没有妄想叫“明”，所以绝对的“明”就是佛的状态。我们看佛经，很多时候把“成佛”这个词用各种语言来解释，咱们就用最简单的、大家能懂的语言来说，就是成佛。98所以在这里“是为最明”就是没有妄想的状态。“心垢灭尽，净无瑕秽”就是没有妄想、分别、执着，这样的状态是最为“明”的状态，也就是“成佛”的状态。未有天地，逮于今日；十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。“未有天地，逮于今日”是从时间上解释，没有天地的时候开始到现在为止；“十方所有”是空间，时间和空间上都没有限制，什么都能看得见，什么都能知道，什么都能听得见。在时间和空间上没有任何限制地了知一切事情，了知世界一切真相，这叫“得一切智，可谓明矣”。“一切智”在中华书局的《四十二章经》套书里解释了很长，什么《仁王护国般若波罗蜜多经》里怎么解释，《瑜伽师地论》怎么解释，《华严经》大疏怎么解释，《大智度论》怎么解释，都是说这个“一切智”怎么解释。简单来说“一切智”就是佛智，成佛了你就有一切智，这么想就可以了，成佛就是没有妄想的状态，这是最简单直接的语言。我不喜欢这种复杂的、繁杂的，说来说去到底在讲什么，把人都给绕进去了，还“一切智”，还有什么“一切种智”。书上解释的这两个还不一样，说哪个是因地，什么哪个是果地。咱们不要这种繁杂的解释，简单来说“一切智”就是佛智，佛就是无明灭尽的状态，也就是最明的状态，这么想就可以了。最后一句“可谓明矣”是说你的“心垢灭尽，净无瑕秽”——妄想、分别、执着全部消失了，那就是最明的状态。99在时间上从没有天地的时候到今天为止，没有任何时间限制，空间上是所有十方佛世界，没有任何空间限制。在这无尽的时间和空间的范围内，什么都知道，这个时候称之为“一切智”，也就是佛智，可谓是成佛的状态。
时间：2024年8月24日上午9点09分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第十六章舍爱得道佛言：“人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲；爱欲垢尽，道可见矣。”人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。“爱欲”就是妄想、分别、执着中对应执着的部分。这里不只是淫欲，不能把它当作淫欲来讲，因为后面说了“道可见矣”，“爱欲垢尽”就可以看见道了。如果把它当作淫欲的话，就有点太低了，只灭淫欲是见不到道的，只能算初禅。100因为有执着心，所以人们见不到世界的真相，就像本来是清净的、干净的水，用手搅动之后，所有人到水的跟前，谁都看不见自己的影子。如果这个水是清净的，水质本身干净，同时它不动，静静地待在那里，水就像镜子一样可以反射人的影子，但是因为用手把它搅动了，水在转来转去，所以什么都看不见。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。就像前面用手搅动水一样，人的爱欲交错，执着心太重了，此起彼伏。人们一直处在执着当中，你把心静下来好好感受一下，你的看、听都是出于执着。如果你长时间不看，闭着眼睛的话，你会想看；如果长时间不听的话，也会想听；长时间不呼吸的话，你也想呼吸。这都属于执着，哪怕是起心动念——文字妄想的起灭，这都属于执着。被这类不同的执着覆盖住了，所以心中浑浊，见不到世界真相。汝等沙门，当舍爱欲；爱欲垢尽，道可见矣。所以这些出家修行的人应该灭尽这些执着，这些执着全部灭尽之后就可以看到世界的真相。
第十七章明来暗谢佛言：“夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。”101“夫”是古人用来起头的字，相当于“之乎者也”这些语气助词一样，在一段文章开始的前面加个“夫”，没有任何意思，就是起头用的。“见道”书上解释了很长，我们就简单按照字面意思解释，“道”是世界之真相，“见道者”就是看到世界真相的人。但是书上这个繁杂的解释都是佛法到了中国之后，这些后学们不断地增加内容、不断地细分一些内容之后出现的。所以你可以把它当作一种后人的解释，并不是佛所说的直接真义。“见道”后面还有“修道”和“无学道”，这三个合称为“三道”，“三道”又有小乘的解释、密教的解释、大乘的解释，咱们就讲大乘的解释。大乘以初地为入见道，故称菩萨之初地——欢喜地菩萨为见道，灭了执着和分别心，成为菩萨之后才称之为“见道”。第二地以上为“修道”，至第十地与佛国，方可称“无学道”。关于“见道”“修道”“无学道”，都是在菩萨以上的果位，是菩萨和佛境界的意识层面上的状态。“见道”就是知道真相；“修道”是知道真相之后往这个方向不断努力的过程；“无学道”，已经没有可学的了，到了究竟的果位，十地、等觉地到佛这三个称之为“无学道”。譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。拿着火炬进入一个黑暗的房间里，黑暗消失，房间被火炬照得亮堂了。学了佛法之后见到了世界的真相或者知道了真理，所有的妄想全部消失，“明”常存，也就是成佛了。102“学道”，学佛道。“见谛”，这个“谛”也是真相的意思，或者也叫真理，“四圣谛”的“谛”解释为真理。“无明”是妄想。书上解释什么无明是为烦恼之别称，这些我们就不讲了，就按我给它的定义来讲，以最直接简单的语言来解释就可以了，不讲这些繁琐的，尤其是后人添加进去的内容。讲了只会让人产生更多的分别、妄念，我觉得根本就不需要。已经背离了传播佛法的初衷，佛法就是把这个世界真相直接告诉你，这就完了。不需要用什么繁杂的、有文学修养的、有艺术成分的那些语言来包装，这就没有必要了。
第十八章念等本空佛言：“吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修；会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。”这一段重点是“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修”。这个怎么解释？只要中间加个字，就比较好理解了。“念无念之念，行无行之行，言无言之言，修无修之修”，中间加个“之”就方便理解了。“吾法”，佛说我的法。“念无念之念”，“念”的是什么？是没有念头的妄念，“无念”是没有妄念的意思。我们看佛经里任何文字妄想都称之为“念”，有念就是有文字妄想，没有念就是没有文字妄想。“念无念之念”也就是抓住没有文字妄想的状态。103“行无行之行”，“行”有两种解释，在这里“行为”的“行”也可以作这种“行”的解释，“行无行之行”，做的是没有行为的行为，也就是说你的心态上应该没有行为，但是做出来，从别人的视角看，是有行为的；“无明缘行”的时候，“行”是以分别心来解释。“无行之行”以分别心来看的话，就是心中没有分别心，但是做的时候有分别心，也可以这么解释。做的时候一旦被凡夫所见，那肯定有分别心。我们度人也是，菩萨是没有分别心的情况下度人，但是因为众生根器不同，每个人能接受的法不一样，度人之法也不一样，所以菩萨以万法度人。每个人根据不同情况、不同根器，所以度的方法也不一样。就像观音菩萨、地藏菩萨同时帮助无数的人，对不同的人用不同的法来帮助，你说他有分别心吗？从行为上看，用我们的视角来看的话，他的确是有分别心的，有些人他帮，有些人他不帮，帮的人和方式都不一样。但是在菩萨的境界里，他不是以分别心来做事，只是以普度众生的大愿来做事，所以他做的事可以称之为“无行之行”。也可以用行为来解释，就是心中没有行为的欲望。从我们凡夫的理解上看，一切行为都是执着心起的，菩萨没有执着，也没有分别心，但是他还在度人，那是单纯地以普度众生的大愿来度人，也可以看作是“无行之行”。下面一句“言无言之言”。一切佛法是没有办法用语言来解释的。佛法就是所谓的终极的“空”——没有妄想的状态，最彻底的空的状态。但是你只要把它说出来，因为语言本身就是一种妄想，说出来就成了妄想，而且它就会成为一种执着，会被凡夫解释为一种执着。这个是没有办法的，一旦说出来就变成一种执着。但是我们不说又没有104办法传播佛法，因为凡夫没有他心通，没有办法直接和别人进行意识重叠来得到信息，只能用语言来传，但是一传的话变成执着。所以在这里“言无言之言”是没有语言可说的那些法。答疑的时候有人问我，他二十多年前受过腿伤，大腿什么骨折了，听我说不能双盘就不能打通全身经脉，他信了这一段之后，觉得很绝望，因为受了伤自己没有办法双盘。对普通人来说的确是这样，正常人不坐双盘的情况下很难打通经脉。但是也有些人从小身体根基很好，从小开始打坐，不双盘的情况下，单盘也能进入。但是我一说不双盘就不能打通经脉，有人就坚定地相信这一段话，他觉得自己受伤的情况下，就不能打通全身经脉，被这种观念障住。但是我也不能说不双盘也可以打通经脉，我能这么说吗？我也不能这么说，因为打通经脉肯定是需要双盘的。如果从人口比例来说的话，一百个人修行，起码九十五六个人都是靠双盘来打通经脉，剩下那几个是个别情况。我进行大众传法肯定以大数据来说，不能拿个别情况来说，大腿骨折了能不能打通经脉，理论上能不能？理论上肯定有特殊情况，也可以求佛菩萨加持，加持你越过这个身体障碍或者帮你修复这个障碍。可以说你有强烈的意愿，想专注于修行，在积足够多的福报的情况下，也可以闯过这个身体障碍。但是我们讲法肯定是面对大众，所以讲的算是一种普及的，以普通人都能接受的程度来说的。所以“言无言之言”，话一旦说出来，就变成一种执着，让你产生那种既定的观念，但是佛又不能不说。所以在这里“言无言之言”，说的是不能说的话语。所以我这次讲法一再强调抛弃“我见”，在脑子里建立一个图书馆，其实就是这个意思，你不要把既定的观念当作绝对正确的观念，105你先把别人的说法听一听、看一看。你认为对与不对，都不重要，先了解一下，这个很重要。如果你看过我的书，不管信与不信，你都算是已经知道真相的人，知道真相但是不相信真相，这也可以。因为世界上有很多众生根本不知道真相，他没有接触佛法的机会，你只要接触过了，看过我的书了，那你算是已经知道真相的人。至于你信不信，那是另一回事。哪怕你不信，你看过的内容都会留在你的意识里，阿赖耶识会把所有的记忆全部留存下来，一点不会忘记，所以哪怕看过都会在你的意识里留下痕迹。当你的福报和智慧足够的时候，现在不信的人到了那个时候在各种因缘之下，留下来的记忆就会显现出来，该修的时候就会开始修。所以就怕干脆不看，干脆不看是最愚蠢的行为，尤其是这些关于法的内容。为了多看一些法，以前年轻的时候去看各类书，小乘的书也看，大乘的书也看。哪怕不能理解、不能接受也没有关系，先去看一遍，也不需要反复地看，你只要看过一遍就行，这样就算知道了这个法。就算当下记不住，在你脑子里也会留下这个记忆。未来有需要的时候就能拿出来，只要你的修为到了，只要看过一遍的事情都可以找回来，就是这个基本的逻辑。你只要相信自性可以保留所有记忆就行了，以后你想了解什么事就稍微了解一下，不需要深入了解，也不需要认可和相信，你只要看一眼，这也算一种进步。佛“言无言之言”，说的是不能说的法，他只要一说出来，就落入了一种分别和执着，但是不说就没有办法传播佛法，所以他只能这么说。对于我们学习的人也是，不要被自己的“我见”彻底困住，拒106绝了解其他事情，这本身就是最愚蠢的行为。你先看看，不管信与不信，做一个旁观者看看就好。最后一句是“修无修之修”，修行的是没有可修行的修行，这个也比较好理解。佛是不需要修行的，到了佛就是没有妄想的状态，佛在人世间显示出来，给众生做一个表率，带着大家一起修行，他自己如果以显化身的情况下出来的话，根本就不需要修行。如果带着报身来消业的话，他的确需要再修一点，但是这个修远远超过我们凡夫的修，他只要消完那段业，在搭档和后面团队的加持下，很快就会回到原来的法身境界。所以佛基本上可以说是不需要修行的人，所以“修无修之修”。你知道了佛法的真相是从无中生有，自性本身是一直存在的，但是自性里的一切妄想本来就不存在，所以可以称之为“无中生有”。会者近尔，迷者远乎！你知道了佛法的真相，把“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修”了解了，你就离佛越来越近。如果你不知道这些，就会越来越远。我们学法也是一样，学外道的让你从外边不断地追求什么神通、觉受，我们可以称之为走错路了，往这个方向只会越走越远，离修行越来越远。而且你所见到的那些人，那些你认为的好的师父们，可能都是因为你的这些执着心和欲望才感召来的。他也不可能把你带入真正没有欲望的状态，也就是不追求那些觉受、感觉、神通之类的，他们不会往这个方向引导。言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。107“言语道”都是语言。语言全部断，无法再用语言来解释的那个境界，不再拘束于物。我前面讲过判断一个人是不是善知识的时候，有一个点就是大菩提心上让你有所进步，反之让你对某些人、事、物产生执着的话，就不是善知识。如果有人告诉你，这个修法必须要得到某人的灌顶或者什么某个上师的认可才能修，这肯定不是正法。我们不说那个宗派的坏话，那个宗派也有它存在的道理，但是这不是佛要传的真实的法，肯定不是这样的。不依靠人，不执着于某些人，佛讲的就是不崇拜个人，这个是肯定的。所以不要在这种语言、人或者事上非物所拘”，也就是不要执着于某些物件，必须有了某个物件才能解脱什么的，这个说法也是错误的，在佛这里都是错误的。所以“言语道断”，一切可以用语言传授的那些知识全部消失、灭尽，不要再执着于物，这样的情况是对的。但是如果你“差之毫厘”的话，最后大目标会错误，达不到最终成佛的大目标，达不到那个境界。解释有点繁琐，但是我们用语言传法也只能这样了，把佛讲的短短几个字展开来讲，只能这样繁琐地讲，告诉大家有些事情并不是佛讲的真实意思，但是一旦讲出来就会被我们认知为某种见地，从而产生一种执着，在修行路上会障碍我们往高境界走。所以到了一定境界就该放下“我见”，这一段是这个意思。
第十九章假真并观108佛言：“观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣！”“非常”其实和“无常”是一个意思，“常”是恒常不变的，一直存在的某个东西，“非常”是一直在变化的东西。“观天地，念非常；观世界，念非常”，这是一种观念。它一直在变，我们要有这个认知，认为这个世界一直在变化，它是无常的、非常的，世界也是，天地也是，都是在不断变化当中。因为我们的妄想也在不断变化，用我们这个变化的妄想观察世界的话，世界也一直在变化，而且这个世界也是我们不断变化的妄想的外部显化而已，所以它也在变化。因为妄想变化，所以世界在变化。世界在变化，我们跟着看的话，认为它在变。有人认知这个变化是恒常的，“一直在变的变化是恒常的”观念一旦生起，这个世界就会变得越来越固定，越来越坚固。所以我们要改变认知，改变原来的这种观念。世界、天地都是无常，都是在不断变化的，而这个不断变化的世界都是由我们不断变化的妄念所显化出来的，所有的妄念都是无中生有，从自性当中凭空出现的。凭空出现的第一个妄念，从“初妄无因”这一条开始，第一个妄想没有原因，后面这个妄想不断增加，变成了分别心，不断增加，变成执着心，执着变成这个器世界。这样才是正确的认知，在这里讲的是这个正确的认知。“观天地，念非常；观世界，念非常”是一种对世界的正确认知。后面一段“观灵觉，即菩提”，“灵觉”可以看作是我们的自性，观察我们的自性。自性本身可以观察自性吗？理论上自己观察自己就109已经产生了我相，所以不能称之为究竟的法门，但是佛在这一段里只能这样讲。因为在还有世界，还有天地可以观察的普通人的世界里，我们直接告诉你，你的自性是纯净的、没有妄念的，它没有什么观察不观察的分别，这样讲的话更难以理解。所以我们只能讲“观灵觉”，观察自己的可以观察世界的意识，观察自我的意识，从而“即菩提”，也就是智慧。“如是知识，得道疾矣”，你有这样的正确认知的话，就可以快速地得道了，就是悟到了世界之真相。
第二十章推我本空佛言：“当念身中四大，各自有名，都无我者；我既都无，其如幻耳。”佛说我们的身体是四大和合而成，四大是什么？地、水、火、风。风是动性，外部的世界有风，吹来吹去，是因为我们心中的妄念在动，佛是这么解释世界的。所以风灾就是众生的愚痴导致的，愚痴指的是不懂因果的这种义理上的愚痴，还有众生的妄念一直在动，所以外边感召出来的风会产生风灾，用风摧毁一切的这种大灾难。风之后是火，然后是湿。由于引力产生之后，物质粒子们有向上飘和向下沉这两种属性，向上飘的是火，对应的是暖性，向下沉的是湿性，也是水。在这之上沉到一定程度之后，水之外会有大风，把水110的外壳吹干，形成一种硬质的皮，这就是地大。这个世界都是这么形成的，先可以看作整个世界都在动，快速地动的时候，就称之为风。但是人有了感知的能力，有了冷暖觉之后，风快速地吹动，被我们感知为一种热能，就成为火大。与之对应的是水，让它静下来就变成水。静下来之后再把外边这一层皮固定住，就变成坚固的地。我们这个地球也一样，里边是热的岩浆，它还是水，被看作是一种水大。在我们看来，岩浆是更接近于火大的状态，但实际上它是一种流动的状态，佛经里也解释是一种水大，然后在外面产生地壳，它就被外部的风固定住，形成了一个坚硬的地——供我们人类和动物们生活的坚硬的地。在我们的身体里，地、水、火、风可以解释为，风大是人的移动性，暖是身体有热感，有三十六七度的温度。身体百分之七十是水，这是水大。人体里边除了百分之七十的水之外，还有百分之三十的固态物质，包括骨头、肌肉这些，这叫地大。人正常老死的时候都是四大分离，它会一个一个离开，横死或者疾病而死不能算。正常老死一般都是最后几天躺在那里动不了，陷入昏迷状态，这叫风大离身。有些人会进入一种排水的阶段，撒尿、拉屎，大小便失禁会一直排、一直排，你往里灌的时候他也会排出去，给他插管喂流食也没有用，他会一直排尿、排屎，把身体水分都给排干净，变成像干尸一样的状态，虽然还没有干到彻底完全没有水分的那种状态，但是人已经消瘦下去变成皮包骨的那种状态，这叫水大离身。最后人要死的时候身体会变凉，就称之为火大离身。最后剩下的那个东西就叫尸体，最后剩的就是地大。111人的肉身是这样，慢慢老死的人基本都是这个过程。首先肯定是动不了，老到一定程度就动不了了，有些人身体会先冷却下来，一旦冷却就直接死了，水没有排出来情况下，他也会死。死完之后，在水没有离开的情况下死，身体就更容易腐烂、长蛆，拿去火葬之前他身体就会渗出尸水，腐烂的水，也算是一种水大离身。但是这个时候人已经死了，没有像前面先排水之后再冷却下来的那个人一样，那是死得比较慢的状态，只有冷却了才算彻底死。但是有些人是先冷却，冷却完了人就先死了，水大还没离身就死了。我们再看佛经里“念身中四大，各自有名，都无我者”，如果把四大分解开来，给它起名为地、水、火、风，但都是一种物质和动性，移动的属性。风大是一种动性，水大、火大、地大都是一种属性或者物质，各自都有名，但都不是“我”，但是把四个拼在一起，我们称之为“我”。这么看的话，我们应该看作“都无我者”，四大分解的时候，各自都有名，但都不是“我”。“我既都无，其如幻耳”，既然“我”都不存在，这个世界全是幻，这个身体是幻，世界也是幻，这么理解世界才是正确的。“无我”在书上解释为“人无我”和“法无我”两种状态。在菩萨境界里，在意识层面上已经做到了没有我相的状态，称之为“人无我”。“法无我”，“法”是物质世界，在阿罗汉的境界里看这个执着形成的物质世界，这里边的所有东西都称之为“法”，肉身是法，物质也是法，天地虚空都是法。这么说的话，“法无我”就是物质世界里的这个身体也是无我的。一个是意识层面上没有我相，然后认为这个物质形成的肉身也不是我，这样才算是正确的认知。112在《坐禅2》里给天人们讲的那一段，也有破我相的内容。天人认为发光的球体是自己，但是球体会动来动去，动的时候光子并不会直接移动到那个地方，而是把振动传递过去。所以天人从A处移动到B处，A处的光子还留在A处，B处的光子在振动，这个时候你能说光子形成的身体是天人自己吗？不能这么说吧，因为已经是不同的光子了，移动过去之后是那边的光子在振动，不是自己原来的光子。所以天人认为的自己的身体不是原来的肉身，也不是原来的光子和合成的发光的球体。这个振动算是天人吗？那个振动是依附于光子存在的，只是一种光子的存在方式而已，如果没有光子，就没有振动。既然光子都不是天人的肉身，那振动更不能说是天人的肉身，所以天人认为这个发光的球体是自我的观念本身也是错误的。自我并不以这种可以看得见的方式存在，不只是天人的发光球体的身体，还有我们的这个肉身，同样都不是我们真实的“我”，所以这叫“法无我”。后面“人无我”，意识层面上灭掉我相，人相和我相的分别心。要彻底分别的话，就回到菩萨状态，从最高阶的阿罗汉到菩萨状态，观察他念的时候，就会形成这种“己妄”和“非己妄”的分别认知，到了这里才能灭掉“我”的分别心，不再专注地去观察其他众生之妄想的时候，我相和人相就会破灭。
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时间：2024年8月25日上午7点41分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第二十一章名声丧本佛言：“人随情欲，求于声名；声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣；危身之火，而在其后。”《四十二章经》第九期，原文第二十一章《名声丧本》。为什么说《四十二章经》是小乘佛经，因为这里讲的不少内容都是教你应该怎么做人——在家人应该怎么做在家人、出家人应该怎么做出家人，这都属于小乘的内容。大乘更多的是讲意识层面上的，尤其是更高阶段的分别心、菩萨的妄想阶段的那些内容。不管修行人听不听得懂，都要把上层的构造给你讲清楚，再把重点放在普度众生上。他没有把发大菩提心的原理讲清楚，但是还在劝大家发大菩提心，这是大乘的理论。小乘像《阿含经》基本都是讲一些现实里能遇到的故事，尤其是那些给在家人们讲的内容，怎么做一家之主，怎么做个长者，还有劝女人怎么做一个家庭主妇，教一些下人们怎么做下人，怎么伺候主人，有这样的内容。一些国王们来问的时候，就教国王们怎么做国王。这些俗世间的普通人应该怎么做一个好的普通人，积累福报，以求未来能够修道，小乘佛经往这个方向引导的内容很多。《四十二章经》也有一些内容专门讲这些。114人随情欲，求于声名；“情欲”可以看作淫欲和爱情，就是对异性的贪恋和追求。“声名”就是名利，五欲——名、利、食、色、睡当中的“名、利”，名和利是身外的欲望，食、色、睡是生理层面上的身内的欲望，只要活着的人都有食、色、睡三个欲望——吃饭、睡眠和淫欲。咱们假定一个正常的出家人已经把名和利放下了，当然现在也有些人出家求的是沙门世界的名和利，所以言语当中充满了他自身的那种傲慢感。咱们就不讲这些不太好的现象，就讲正常的。只要是出家人，咱们就认为他已经舍弃了人世间的名和利。声名显著，身已故矣。在人世间求这些声名，等你声名显著的时候就成功了。俗世间的人们都认为你成功的时候就到死的时候了。以前看曾仕强的讲座说，最好的人生就是一路走上坡路，到顶点的时候死掉，因为再往上就掉下来了。在顶点的人生巅峰的时候你死掉了，那是最好。所以前期年轻的时候，二三十岁的时候不能直接走大运——直接走上坡路到顶点，而是到中晚年才走上坡路，前面吃点苦没事，作为积累。一般前期走得太好的，到中期开始走下坡路，晚年比较凄惨，这都不是太好的人生。俗世间认为从中年开始走运，到晚年功成名就，然后死掉，这是最好的人生。从易学理论上看也是这样，中年走运，到晚年该有的都有，子女也走运什么，也成功，这样的人生是比较成功的人生。但是在佛法里认为，当你走到成功的时候，就到了死的时候，因为：115贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣；在这里“功”是精力，“形”是身体，“枉功劳形”就是枉费了精力，“劳形”是劳累的形体。贪求这些人世间的名声，成功的地位，从而放弃了学道，把年轻时候这些好的精力时间都用在了追求人世间的成功、事业之类，人的肉身也消耗得差不多了。这样的结果就像烧香一样，人们闻到了香气，看到了你成功的样子，也从你那里得到了一些利益，但是那个香的气已经烧没了，最后就变成骨灰盒了。危身之火，而在其后。最后危及身体的灾难“而在其后”，也可以说痛苦就在后面，为什么？因为你这一生都在追求这些名利，在这过程中你对五欲乐的执着反而加重了，对声名的执着也加重了，让你更加沉浸于人世间的轮回当中，所以越是沉浸，后面的灾难就越大，痛苦也随之而来，就越大。所以在这里教大家不要追求人世间的声名，而把有限的时间和精力用在学道上，断生死、出轮回，这才是人生大事。我在前面也是这样教大家，求愿的时候不要求工作顺利，什么升职这些。我一直教大家求的一个是健康，一个是时间，一个是钱，这三个是人间最大的福报。名和利都是后面的，钱也算利，什么权利、名誉，这些都是后面的。第一个是健康，然后是时间，然后是钱，有了健康你才能好好修行，一直处在痛苦当中，也是业障，对修行还是有很大的障碍；然后116是时间，可以说时间就是生命，这一点大家都相信，我们的一生就是一点一点时间累积起来的，所以每天二十四小时怎么用？如果你每天还要拿出八个小时来上班，甚至加班到十个小时、十二个小时，剩下的时间你除了睡觉之外，吃点、休闲一点、娱乐一点，时间都用完了。所以我们在家人应该求的是健康和时间，然后一点钱财，保证能吃饭、正常的家庭运转，让你不至于为未来焦虑。因为现在越来越觉得这个社会不太平稳，有很大的风险，一场疫情下来，本来认为的那种比较平稳的生活好像都被打破了。在疫情之前，我在网上还能看到那些讲经济的博主们说贷款买房是一个普通人能做到的薅银行羊毛的一种最好的方式。因为按照他们的算法应该是收入越来越增加，而银行的利息一开始定下来就不会增加，总量已经算好了，所以贷款买房分期付款，一开始虽然累一点，但是过几年就越来越顺。如果听他们的话，在疫情之前的那几年买房的人到后面疫情的时候，一旦工作受到冲击，房贷就接不上了，很多人被迫卖房，甚至还背一身债。所以整个世界感觉好像不是那么平稳，开始出现很多意想不到的风险。据说现在太平洋彼岸的国家又在准备搞一场细菌战什么的。人家就喜欢搞这个，没有办法直接用热武器攻击、直接挑起战争的情况下，也就这个办法能让你停顿。毕竟现在中国一直在支持那边的欧洲战场和中东战场，给他们输血当奶妈，他能想到的办法就是让中国突然停顿一下，无法持续支持。117所以整个社会不是你想象的那么平稳，越是乱的时候，我们能靠的就是福报。就算你看不到未来，只要你有足够的福报的话，在这种危难的时候还是有出路的。所以一个是修行，断生死、出轮回，往这个方向努力，一个是积攒福报，这才是一个真正的好的人生方向或者人生理念、活着的理念。就像前面讲的“什么最大”，与道合是最大的，符合宇宙的定律。佛是为了度众生而创造世界的，我们应该与佛同愿、与佛同行，这个是符合宇宙定律的，也是符合社会运转规律的一种生活态度，对你是最有用的。所以“人随情欲，求于声名”这种事情，如果你命里有的话就不要拒绝，该结婚就结婚，该生孩子就生孩子，该走到哪个位置做什么事，应该做的就做，但是没有的你就不要追求了，应该把时间和精力用在修行上。就算有，你在做这些人世间的和名誉财富相关的事情的时候，实在没有时间修行，起码拿出一点钱财来布施，至少积个福，这还是能做得到的吧？你每天少喝一顿酒，晚上不出去撸串喝啤酒，把这点钱拿出来放个生、供养三宝，做一点这些小事，起码能积个福。别把所有的钱财全部用在娱乐上，最繁忙的人也能做到这一点吧？这个钱还是能挤出来一点的。如果是负债的人，对不起，先把债还清了，当然负债也有它的求法，也可以向佛菩萨求。同样也要用功德，如果钱财方面紧缺，你还有点时间的话，那就用时间，连时间也紧的话，只能减少睡眠时间。总之，先尽一份努力，然后再求愿。但是“人随情欲，求于声名”这种事尽量少做，就是这个意思。118
第二十二章财色招苦佛言：“财色于人，人之不舍；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。”这一章讲的是人生态度问题，更多是针对在家人说的，因为出家人出家的时候已经舍弃了财色，发心不那么聚财。虽然不能说直接不碰金钱，这个有点过了，现在生活完全不碰金钱，有点活不过去了。因为出门都要用钱，现在出门起码要坐车，坐车就要车费，你总不能每坐趟车都跟人讨钱，所以现在出家人多多少少有一点积蓄，我认为出去旅游一次的钱财还是有必要的，但是不需要太多。至于在家人肯定需要更多的钱，一个是要赡养家人，还有对未来的不确定性导致的你的一些不安感，只有钱才能消除一定的程度，所以为了消除内心的这种不安，能安心地好好过日子，还是需要蓄点财。如果你的心态很好，没有钱财积蓄的情况下身心安康，那也是一种境界。如果你对自己的福报、过去的修行很有自信的话，倒是不需要太多钱财的积蓄。因为你把财拿出来布施掉，把它变成功德，反而是能带走的，有必要的时候也可以拿来用。但是你把它作为数字存在银行，有可能一夜之间就变成废纸，也有可能被人骗走，你钱太多了，有些周围的人开始对你产生不好的情绪，也有这种现象。119财色于人，人之不舍；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。我们都舍不得钱财，舍不得淫欲带来的对女色的贪恋，就像刀刃上涂的一些蜜，一个刀刃上能抹多少蜜，刀又不是很长，这点蜜对我们都不如一顿饭有用。但是“小儿舔之，则有割舌之患”，在这里“小儿”不是单纯地指小孩，也包括一些贪恋世间富贵的普通人，用舌头舔的话，有可能会割伤舌头。实际上，生活在人世间，这个色倒是能断，但是你命里有的事不能拒绝，因为我以前讲过修心和消业两者冲突的时候，最好选择先消业，消业比修心更难。修心相当于挂机练习，你只要有个地方能坐下来就可以。有饭吃，有衣穿，有个小房间睡觉，你就可以开始修心。但是消业需要冤亲债主来到你的身边。比如，你结婚要消一段业，你的妻子要来到你的身边。除此之外，她既然和你结婚了，说明还是善缘，不完全是恶缘。现在这种相爱相杀的爱情故事看多了，也有些算是恶缘，但是既然能走到一起，那还是有一定的善缘的成分。如果你该消的时候不消，中间把妻子给抛弃了，这个善缘就有可能直接变成恶缘，以后给你造成更大的麻烦。你要消恶缘，还得受报，还要重新度人，这个就更麻烦了，所以在消业和修心冲突的时候，我们还是先选择消业。所以家里有家人的朋友们还是应该先去好好照顾家人，照顾好老婆、孩子，还有父母。这些是有必要的，不是你想修行就真的像古代的出家圣人或者像虚云和尚一样，直接把家人都抛弃了。虚云和尚家里还是大财主，就算他不在家，他的父母还可以正常过日子，直到老死，包括他的两个妻子。他的两个妻子都出家了，人家也是有善根之人。不要胡乱地学这些人120的行为，万一你学了之后全家人都把你当仇人看，甚至因为你的出家导致有些人生活变得更加困苦，甚至病的时候没人照顾，可能老人连生计都没人照料，这就是你在造恶业了。所以还是先把家庭内部的事情处理好。如果是你前世的业带来的东西，都要先把这个业消掉，这才是正确的选择。对于出家人来说，财和色肯定是远离最好，戒律上写得也非常清楚，这就不说了。
第二十三章妻子甚狱佛言：“人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫；透得此门，出尘罗汉。”前面第二十一章《名声丧本》也提到情欲、声名，但是重点讲声名。后面第二十二章是《财色招苦》，一个是“财”，一个是“色”，“色”应该更多的指肉体上的淫欲，而二十三章《妻子甚狱》，妻子更多是指情感上的欲望和诉求。妻子并不是单纯的淫欲，毕竟是讲感情的，在这里重点是感情问题。人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。佛说，人被妻子和舍宅——配偶和房子束缚，就像被牢狱困住一样，甚至比牢狱之灾更严重。牢狱有释放的时期，刑期满了也可以出来，就算死在牢里，死了也算出来了，是吧？到了下一世也不可能一121开始就直接关牢里。但是“妻子无远离之念”，为什么？因为两个人在一起时间越久，感情越深，就越不愿意远离。所以咱们学佛人和妻子相处之道，是尽量把妻子往修行上引，起码让她知道感情最后会引来痛苦。两个人生活在一起，最终肯定一前一后地死去，除非两个人一起自杀了，或者什么一起出事故死了，除此之外都是一前一后死，那留下来的那个人肯定更痛苦。死去的人下次投胎或者去别的地方可能记忆就消掉了，暂时忘记了这段感情，但是活下来的那个人可能剩下的时间就在回忆中度过，这也是一种痛苦。所以你得先把这个事情和你的配偶讲清楚，让她也明白感情最后都是带来痛苦的因。佛说的坏苦就是变坏了，它就变成苦。你得到的时候感觉到幸福，但是变质的时候就是无尽的痛苦。前面你有多幸福，后面就有多痛苦。所以作为修行的人来说，哪怕你结婚了，有孩子了，你自己内心起码要知道因果。所以靠修行把对感情的依恋慢慢灭掉，好好引导自己的配偶往这个方向走，让他也知道这个因果，然后跟着你一起好好修行，把情感上的依恋慢慢减少，这才是正确的方向。情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫；透得此门，出尘罗汉。“情爱于色”是感情和女色，“岂惮驱驰”是不怕被情爱所驱使。一旦爱上了一个人，甘愿被其驱使，甘愿为这个感情付出，哪怕有堕入虎口的危险，还是心甘情愿地进去。自己跳进这个泥潭里，然后把自己溺死，所以称之为“凡夫”，看透并且跳出来的人称之为“阿罗汉”。122这本书还把妻子、舍宅扩充了解释，我觉得这个没必要，就是后人解释的。佛讲这段的时候，就是针对现实里的普通人说的，所以根本就没有谈到什么四禅、无色界这些。但是书上这么解释，那就念一下。“欲界以男女眷属为妻子。种种宫殿为舍宅。色界以味禅为妻子。四禅天为舍宅。”色界以味禅为妻子，色界开始就有六根境界，在这里是以对六根境界的执着为妻子的意思。“无色界以痴定为妻子，四空天为舍宅。”无色界开始众生们都处在深定当中，他们认为这个是最安逸的状态，然后他们的天界为舍宅。“二乘以解脱味为妻子。偏真涅槃为舍宅。”不是大乘的那些修行人，追求解脱，把不是真正的涅槃，偏真的涅槃作为“舍宅”。“权教以游戏神通为妻子。”权教就是方便法门，玩弄神通，往这个方向引导，把这些神通作为妻子。“出真涉俗为舍宅”，远离正法，然后“涉俗”。你要显神通起码得有人看，所以喜欢显摆的人首先得找到看你显摆的对象，没有人的话就没得好显摆了，是吧？所以“出真涉俗”就是这个意思。有了神通就开始行走世间，看似帮助众生的一些事情，实际上都是在满足个人的欲望而已。“透得空有两门，方成中道无生之果。”把这些都看透了，才能证得“无生之果”。在这里解释的什么欲界、色界、无色界、二乘、权教，这些都是后人的扩充解释。当时的佛就是对当时的那些普通人们说的，在这里佛讲经就是很朴素的讲法，见到什么人就讲什么内容，他不会对普通人说上面还有123什么色界、无色界这些内容，只是对在家人们讲不要过于贪恋妻子、舍宅的意思。
第二十四章色欲障道佛言：“爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣！”二十四章叫《色欲障道》，继续讲淫欲的事。“爱欲”在这里指的是所有执着。在所有执着当中最大的就是淫欲，没有比淫欲更重、更厉害的了。幸亏只有一个淫欲，如果还有一种欲望能和淫欲相当，那普天之人就没有能修道的了。也就是说淫欲对修行人的障碍是很大的，我以前讲过修行首先戒肉，戒肉需要五到七年，根据不同的人情况不一样，但是通常来说是五到七年。因为佛说戒肉七年天人不再远离，天人开始亲近你。在这里，天人不只是看你吃不吃肉的问题，而是从你的意识层面上看你是不是已经灭尽了杀心，杀生吃肉的欲望有没有全部消尽。从你的意识层面上看你是没有杀心的人，这个时候天人才会接近你，开始提供护持的服务。下一个就是灭淫欲的阶段，淫欲少说也要将近十年时间，如果你从二十岁开始修行到四十岁灭尽淫欲进入初禅，对普通凡夫来说已经相当不错了。实际上修行二十年都灭不了淫欲的人多的是，估计超过124三分之二的人修行二十年也灭不了淫欲，这个比你想象中要难得多。而且从我们身体层面上来说，有淫欲的话，男人肯定会泄，女的会有月经，没了淫欲之后，还要看身体层面上有没有升级，身体经历过第二次升级之后做到炼精化气，这样就不会泄了。如果只是意识层面上已经没有淫欲，但是身体没有升级，还是会精满自溢，还是会泄，一旦泄了想进入初禅就有点难。除非他本身就有某些前世的基础，在有淫欲的情况下还能入定，大部分人在有淫欲的情况下入不了定。大家有打坐经验的人就知道，坐到一个半小时、两个小时的时候，自己就会起淫欲。你平时感觉好像已经一两个月都没有淫欲了，自己觉得挺了不起，但是打坐的时候就会起，而且那些不好的情绪也会起来，所以灭淫欲需要一个过程。当然你有大愿，发心要灭淫欲，然后为此做什么功德之类的，灭起来会更容易一些。这里说的是淫欲是修行最大的障碍，如果这个世界还有一种欲望能和淫欲相当，这个世界就没有人能修行了。淫欲之后下一个要灭的欲望是什么？就是食欲。但是你能做到灭淫欲的程度的话，食欲并不是那么严重，所以还是能做到。而且食欲有饱的状态，不可能一直吃，和淫欲不一样。经过统计，一个二十多岁的成年男性一天可以打几十到几百次的性幻想，但是食欲不可能，只要你吃饱了，暂时不会再起欲望，淫欲还是差一点。所以灭食欲相比灭淫欲而言要简单一些。125
时间：2024年8月25日上午8点36分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第二十五章欲火烧身佛言：“爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。”“爱欲”指凡夫的一切执着，从文字妄想开始，淫欲、注意力、情绪，再往下六根境界对应的执着，还有无色界定对应的“我见”，那些通通都算执着。执着于这些境界的人就像手里拿着火把逆风而行，这个火就会烧到自己的手或者身，有这样的患难。这一段话就不做过多解释了，《四十二章经》有很多对普通人说的小乘内容，这些大家理解就可以了。
第二十六章天魔娆佛天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：“革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。”天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。第二十六章《天魔娆佛》，连续几章都在讲淫欲。126天神献玉女于佛，欲坏佛意。“天神”有可能指普通的天神，也有可能指魔王波旬。在佛快要成道的时候，魔王波旬派魔女们来勾引释迦牟尼佛，想破坏他的修行，也可能指的是这个事情。“玉女”实际上是魔女还是什么美女，反正都算是异性。佛言：“革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。”“革囊众秽”，用一层皮包着里面的很多污秽之物，就是指肉身。不只是指女性，男女都一样，一切生命都一样，外边一层皮，里边包着的都是屎、尿、血这些东西。佛认为这些都是不干净的东西，所以我们有一种修行叫“观身不净”，也叫“不净观”。观察、想象自己的身体里面都是骨头，这叫“白骨观”。还有想象里边都是一些不干净的东西，以此来产生厌离之心，对生命、人生、宇宙、世界产生出离心，有这样的一种修法。这个“观身不净”当中，讲身有五不净。在这里“不净”不只是单纯地从物质层面上讲不干净，干不干净是人为判断的，你觉得不干净，也有可能别人觉得很干净，所以，在这里更多地是指意识层面上的“不净”。“净”是没有妄想、分别、执着，“不净”肯定是有妄想、分别、执着，尤其在执着层面上有很多欲望。第一个身不净叫“种子不净”，指父母之赤白二谛种子不净，就是父精母血不净。父精母血都是因为淫欲而产生，也是因为淫欲而结合，最后生出来孩子，既然淫欲不净，把自己出生的过程看作不净，这是一种人生态度吧。127二是“住处不净”，胎内十月住于母之藏中故不净。在这里把女性的身体称之为“革囊众秽”，不光是女性，男性也一样，所有众生的身体都是“革囊众秽”。所以，我们出生之前十个月住在母亲的胎内，同样是住在一种污秽之中，所以也叫不净。三是“自相不净”，出生后在不净中起卧，就是我们生活的这个世界不干净。在这里不单单指外部的物质，更多地是指自己，一旦出生之后我们会产生各种执着，所以我们的意识也不净。第四个叫“自性不净”，自身之骨髓毛孔臭如死狗。“自性”是阿赖耶识，在这里并不单纯指阿赖耶识，而是意识层面上都算。前面是指意识层面上，下边也是指意识层面上。但是，一个指外相——外部的环境不净，一个指内相——里边的身相不净。外部的环境也是因为我们内心有欲望、有执着而显化出来的，所以归根结底还是自我的意识层面上不干净。所以一个是外相的自相不净，一个是内相的自性不净。第五个是“究竟不净”。命终之后手足分散视为不净。这里解释为命终之后的不净。“究竟不净”应该是更深层次的意识层面上的不净，也就是从菩萨的妄想境界开始算起，所以叫“究竟”。你只要有妄想、分别、执着，就可以称之为“不净”。如果清净了，那也叫一种反省。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。天神对佛陀产生了敬意，因为佛陀拒绝了玉女的勾引。天神又问真正的佛法是什么？佛为他解说了，具体没说解说了什么内容。天神听了之后就得须陀洹果。128什么是须陀洹果？须陀洹是初果中的第一个。四果是须陀洹、斯陀含、阿那含，阿罗汉。须陀洹为入流，开始进入圣人之流的意思，也有说法是七次轮回之后就可以成为阿罗汉。从境界上来说，应该对应的是识无边处天，四空定当中往下数第二天。至于“观身不净”的修法，我们不主张往一个方向上一直偏门地修，尤其要注意观察外境的修法，在这里肉身也属于外境。观呼吸、观丹田这些法门最终都会产生不好的影响，因为都是外境。如果你把注意力放到意识层面上，比如你想象一个佛站在眼前，这种还好一点，但是如果把注意力放到身体上，也算是在外境上用功，因为肉身不是意识层面，也属于外境的一种。这样都会产生不好的影响，尤其是观身不净这种观法。有些人修白骨观，想象女人身体里边都是白骨，他能看得见这种白骨，甚至因此还修出了什么透视眼，也有这样的说法。但是这种修法并不是比较究竟的修法，很容易走入另一种执着当中，因为有些人修了“观身不净”的修法之后，对女性产生了很强烈的厌恶感。甚至出门都不敢坐车，因为坐车就有女性，讨厌女性身上的味道，化妆品的味道，也见过这样的人。所以观身不净这种修法要适当地修，一开始可以修一点。当你觉得这个东西已经让你产生了一种执着，还是停下来。最好的修法，我建议还是念佛、观佛、思佛。你不要把这个世界看得太肮脏，太乱，这不太好。这个世界本来就这样，不要为了逼迫自己产生出离心，而把这个世界全部否定，把它看得非常脏乱，这样会陷入另一种执着当中，用另一种执着逼迫自己产生出离心，反而对后面的大菩提心没有帮助。甚至你产生出离心129是因为认为这个世界脏乱，所以离开这儿就不想再回来度人，也有可能产生这种偏向性的执念。所以我们学佛不能认为这个世界美好，但起码从中道开始，这个世界既有美好的，也有脏乱的地方。我们来度众生，众生本来都是佛，佛是美好的，都是完美的。这样的观念更适合修行，也更适合未来度人。你如果把人世间看得很脏乱、很差劲，可能对未来的修行和再来度人都形成一些障碍，我是这么认为的。
第二十七章无著得道佛言：“夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败；吾保此木，决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为；吾保此人，必得道矣！”第二十七章《无著得道》。“著”就是执着，没有执着就能得道。佛言：“夫为道者，犹木在水，寻流而行。修行人就像木头漂在水上顺流而下。我以前讲过修行就像逆流而上，你只要停止，就会被自己的欲望冲走，执着就越来越重，然后玩着玩着就会下地狱，这是对普通人来说。但是当你修行到了一定境界，把基本的执着心给降服，之后就会进入一种状态，就想什么都不干，静静地待着。在中间也有一个阶段，就是你想做一些事情，但是一想130到这个事做起来非常麻烦，而且做完之后，想想也没有什么特别大的好处，只是一时爽而已。有了这样念头之后，就不想做了。好比淫欲一样，一开始对普通人来说很爽，就很想做，做的时候也很爽。但是等你修为到了一定境界之后，面对淫欲，有想做的欲望，但是一想到射了一次之后，就会好几天处在气不足的状态，导致打坐的时候腿也疼、什么腰也塌，气补起来也可能要好几天。所以想想为了那么几秒钟的高潮的爽劲，后边要承受好几天打坐不爽的状态，要不要拿这个换呢？再想一下，然后就放弃，有这么一个阶段。等你把淫欲都灭尽之后，面对淫欲就不再是那种纠结的状态，也不需要比较了，因为脑子里已经不再起淫欲了，所以就进入一种什么都不想做，静静地待着的状态。这个时候开始就像“犹木在水，寻流而行”，就像木头顺流而下。在这里“寻流而行”既是一种修行的状态，也是一种对命运的看法。对自己的人生，有事情来了就做，没事情来的时候不自己找事做，这是我们修行人的一个人生态度，尽量静静地待着，没事就静静待着修行，事情来找我们了，就去做。就算有事情来了，你也好好想想，这个事做了对大家都有好处吗？没有好处的话，还是不做为好。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败；“两岸”就是两边、两见。这本书上解释为“有空二见”或者“断常二见”，这是一种两边的执着。你学佛的话就会执着于佛法，而反对这些外道说法，这也是一种我见。所以“不触两岸”的意思就是让你灭除我见，一切我见全部灭除。学佛就是学佛，但是不讨厌其他的外道学说，也不执着地认为佛法就是正确的，有这种坚定的认知反而会形成障碍。131佛法是否正确？客观上讲，佛法是宇宙的真相，它是正确的。但是在我们的意识层面上，不要认为这个就是正确的，我们要灭除意识层面上的我见，并不是说佛法本身客观上是错误的。大家要理解什么是意识层面上，什么是客观，这两个要区别来看。佛法修行都是从意识层面来说的，在意识层面上我们要灭除我相、人相——不分别这个世界的众生之妄想。但是客观上，自性是很多的，不只有一个，有无数个自性，每一个自性都是独立的个体，所以客观上的确有无量众生。但是在我们的意识层面上要灭除我相和人相，就是不再分别认知己妄和非己妄——不要分别认知我的妄想和别人的妄想，也不用我的妄想去观察其他众生之妄想。你一旦起了观察的想法，就产生分别心。“人取”在这里解释为不落人天道。后边还有“鬼神所遮”，就是鬼神道——鬼道和修罗道。“不为洄流所住”在这里比喻为堕入轮回，不会执着于轮回当中。说一个修行人“腐败”就是修行懈怠，或者产生了某种执着，“亦不腐败”就是继续精进地修行。吾保此木，决定入海。佛说他可以保证这样的木头肯定能入海。“入海”也是一种比喻，指大圆觉无上菩提，书上这么解释。前面这些事情都会让这个木头搁浅在别的岸边，堕落到人天道、鬼神道，或者在生死轮回当中无法自拔。但是如果你不执着于这些偏见，最终肯定能脱离轮回，成为阿罗汉。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为；132一个修行人不为感情和欲望所迷惑。在这里不只是单纯的淫欲，情欲和爱欲一样，一个是感情方面的欲望，还有一个是对六根境界的执着。“邪”就是非佛所说的那些邪知邪见，与佛道相对的我们都称之为邪知邪见。甚至在究竟的佛法当中，就连二乘说法，也看作一种邪见。只有佛所说的一乘圆满之法才是正法，其他的与之相对的全部看作邪见。现在从我们大乘修行人的角度看，小乘人天天讲这个是佛说，那个不是佛说，这个是真经，那个是伪经。我们可以这么认为，执着于这种观念的人，也是堕落于邪见的人。“不被众邪所娆，精进无为”，要精进地无为，“无为”是什么？就是什么都不做，静静地待着，不主动去找事儿，这叫“无为”。命运里来的事你必须得办，这是消业的过程，也是修行的过程，但是没有事情来找你的时候，你就不要主动去找事。就像找工作一样，如果你真的到了上顿不接下顿的那种情况，必须工作赚钱才能养活自己，那你去找工作；如果你有积蓄都不需要工作，尤其是已经积蓄了这辈子需要的钱，那更不需要工作了，早早退休在家里修行更好。而且未来有可能你需要钱的时候，会出现更好的机会，不需要上班工作的那种机会也会出现。所以我们要“精进无为”，在无为——不主动找事做这件事情上要精进，尽量静静地待着，不要去找事，就是这个意思。吾保此人，必得道矣！佛说他可以保证这样的人肯定能解脱生死。133
第二十八章意马莫纵佛言：“慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。”第二十八章《意马莫纵》。这也是我们经常能听到的一句话。“心”是意识的统称，“意”是思量、思考，心里想什么事的时候叫“意”，而“识”是认知能力，眼识、耳识都属于认知能力。“了别明识”，“了”是了解，“别”是分别。你能用六根境界感知到外在的这些事情、东西、景色的时候，能了知的这个意识称之为“识”。根据这个了知，我们产生了什么想法，这叫“意”。“心”是意和识的统称。“慎勿信汝意”就是不要相信你的想法，因为你的想法都是执着产生的。甚至再往前推一步，不要相信你的“识”，“识”也可以称作我们自性的反应，也可以看作我们意识层面上的执着的一种反应，所以不要全信你看到的。我们看什么魔术，都是障眼法，这个大家都能理解吧？所以不要全信你用眼睛看到的，那也有可能是人家故意给你看的。佛出现于世，他没有明确说的情况下，有可能是化身，也有可能是报身。甚至他说了，你也不要相信，因为听到的有可能是真实的，也有可能是假的。134所以我们传佛法，只讲最真实的佛理，佛理是让你相信之后去实证，只有实证的才是可以相信的东西。其他的一切，那些故事——你不能实证的东西可看可不看，对你的修行有帮助，可以看一看，对修行没什么帮助，跳过去也可以，这些都无关紧要。“意”和“识”对我们轮回内的凡夫来说，你只要认为这个世界是被控制的——有人可以创造世界，那有可能你所看到的一切东西都是有人想让你看到的，只能这么解释。所以不要全信自己看见的，也不要全信自己的观念，这些都不要全信。这一段就是这个意思。有些人在佛经里看到什么自称佛菩萨再来的都是魔，就坚信那个说法，佛经也是有人让你看到，你才能看得到。所以你从想让你看到这个高度的人的立场上看这个世界的话，还能看到更加真实的东西。但是你从他给你看的那个东西认知世界的话，有可能就已经开始走偏了。就像前面讲的，我说只有双盘才能打通全身经脉，进入禅定境界，有人看到这句话，因为自己受过伤，就产生了失望、绝望的感情。所以有些事情让你看到了，不要把它当作真实的意思，一直带着这种怀疑的态度来看世界是好的。但是，修行是必须的，越修行对这个世界看得越透彻。所以什么自称佛菩萨再来都是假的？你想想佛法能传到现在，也有可能是菩萨再来的人们或者阿罗汉再来的人们一直维持佛法，是不是？肯定有人在维持，因为光靠凡夫传承不了佛法。既然这样，你就可能有一定的概率见到佛菩萨再来的人，咱们不说佛，有可能是菩萨、阿罗汉再来的人。咱们客观来讲，一个凡夫说自己是菩萨或者阿罗汉，那他要么是骗子，要么精神不正常，要么在修行中出了偏差，产生这种错误的认135知。我也见过这样的人，有人说他自己梦见观音菩萨对他说：“我是你，你是我。”所以他从此就相信自己是观音菩萨。他是精神病吗？也不是。但是他就相信了梦中产生的这个境界，以为自己是观音菩萨。所以从凡夫的角度，一个凡夫说自己是菩萨再来的人，他应该是有问题，要么是骗子，要么是精神病，要么可能误信了某些境界。凡夫说自己是凡夫，那是正常的。那一个菩萨、阿罗汉说自己不是菩萨、阿罗汉，是凡夫，唯一的可能性就是他在隐藏自己的身份。如果他说自己是菩萨、阿罗汉，直接跟你说了，他的目的会是什么呢？一种是他想向你传授更高端的佛法，只有这样的可能性。一个是隐藏自己，不说实话的时候，也就是他不想传授你更高端的佛法，对你也没有信任，这个时候他就不会向你直说他是菩萨再来的人。如果他向你说了，就是有目的的，他肯定有意要传授某些内容，或者他至少信任你，不会伤害你，有这样信任的情况下他会直说。从我们普通人的视角看，有人说自己是凡夫，或者有人说他自己是菩萨，那从你的立场上看这个问题，你能从他那里得到什么、学到什么呢？好好想想就知道大概应该怎么做。所以如果你这辈子从来没见过自称菩萨、罗汉再来的人，有一种可能性是你真的没见过，有一种可能性是人你见到了，但是人家不相信你，也不打算传授你更高端的佛法，只有这两种可能性。如果你这一生当中见到了自称是菩萨、阿罗汉再来的人，那有可能是一个凡夫在骗你，他可能想骗取你什么东西，也有可能遇到了真的，他想传授你什么佛法。136你想你选择哪一种可能性更好。有些时候被骗也是好事，因为这个世界没有绝对的失败和绝对的损失，都有因果，就算被骗了，未来还会走回来。从没有时间的菩萨的境界来看，这个世界只有因果，根本没有什么被骗这一说。所以有些时候假装被骗也是好事，菩萨看世界都是这样看的，被人坑了，菩萨就认为这是在布施或者积福，吃亏当作福，菩萨都这么认知世界。我们看“慎勿信汝意，汝意不可信”这段话，作为凡夫，你的一切观念都是执着产生的，它不是对真实世界的认知。所以关于世界的认知不要全部相信自己的观念，别人告诉你的都要带着一种怀疑的心态看，或者旁观者的心态看。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。不要对物质世界产生执着，对物质世界产生执着，与它产生交集之后，就会产生祸，从而给你造成痛苦。成了阿罗汉之后，你才能相信你的意思。“色”不只是女色，是物质世界的统称，把整个物质世界全部囊括在一起。在这里阿罗汉是一个没有执着心的人，他不被我见所束缚，所以他观察的世界是真实的世界，这个世界该怎么样就怎么样，他不认为这个世界应该怎么样，不以这种偏见来认知世界，所以到了阿罗汉才可以相信自己的意思。所以我们活在这个世界上，最后拼的就是福报，对凡夫来说只能相信你的福报。这个福报由你的行为决定，你平时多做好事、多帮助人，平时精进修行，让自己的执着减少，那你遇到的善缘越来越多，相信你和认可你的人也会越来越多，你所能遇到的值得信任的人，或137者善知识会越来越多。如果你本来就不是什么好人——天天坑人、平时纵欲，这样的人遇到坏人的可能性应该越来越大。对于没有办法用正知正见正视这个世界，没有办法观察实相的人来说，只能靠福报来分高下，福报越大你能遇到的真相越多，真实的人越多。甚至你的福报够大的话，可以得到龙天善神的保护。有人来坑你，他们会提醒你不要被坑——如果坑的损失够大的话，会有人提醒。有一个故事，一个会看风水的人在深山野林里走了好多路，走得很累了，终于见到一户人家，他就进去跟那里的主人讨水喝。这个主人从井里打了一碗水给他喝，但是看他这么急匆匆地来，就在水上放了一个草叶子。这个人一看水上漂着一根草，就起了恶念，觉得这家主人怎么这么坏，他这么急匆匆地过来，渴了这么长时间，想喝口水，都不让喝得痛快，还弄个草。然后他起了一个不好的心态，等喝完水就跟这个主人说：“我会看风水，你给了我一碗水喝，我帮你看看风水怎么样。”看完之后告诉他在哪个地方稍微改动一下，这样未来会更好，人丁兴旺，也会发财。实际上他的意图是坏的，而且他所说的改动是往坏的方向改，希望他家越来越不好。过了几年之后，这个风水师又来到这里，一看这家发展得非常兴旺，人也多了，大房子也盖起来了。这个风水师很纳闷，自己以前告诉他的不能说家破人亡，但起码是发生破财之类不好的事，怎么会变得越来越好？这个主人一看这个风水师来了，非常热情地欢迎他，告诉他：“前些年你来给我改了一下风水之后，家越来越好，你现在是座上宾，应该给你最好的礼物，最好的待遇。”把他请进屋里，和他聊。138这个风水师就想，到底是怎么回事呢？就跟这位主人实话实说，当初给他改风水，是往坏的方向改，为什么现在会这样？这个主人就很纳闷，很诧异，就问他：“我还给你水喝，你为什么无缘无故地想害我，往坏的方向改风水呢？”这个风水师说：“当初你给我一碗水，上面还放根草，让我心里很不舒服，好像对我痛快喝水这个事并不满意似的，所以我故意整你，给你把风水往坏的方向改。”这个时候这个主人就说了，我在那碗水上放一根草，是因为看你急匆匆地来，而且渴了很长时间，希望你在喝水的时候，用气吹一吹这个草，慢慢喝，这样不会伤到身体。如果你急匆匆地喝水，体内的浊气没排出来的时候，突然喝凉水很有可能会伤到身体。我是好意，才往你碗里放根草。这个时候风水师大感意外，同时非常后悔，但是又想他是往坏的方向改的风水，怎么可能会变好呢。最后这个故事结论是什么？就是人做事应该心存善意，如果你以善念对待周围的人，结果好与不好都不重要。甚至在未来的境遇当中，我们还会遇到很多这种善缘。如果你做好事，也以一种坏的心态来做，当然有坏的心态时，估计不可能做好事，但是有些人做事就是这样，心态并不好，这样的情况下，未来可能会有更不好的境遇。所以我们作为普通人，无法了解别人的真实想法，也看不到真相，一直都被自己的执着心所覆盖，这样的情况下，我们所能做的就是多行善、多布施，善待周围的人，用善念引导我们基本的行为和社交，这是最好的方法。139最后实在无法相信，没有值得相信的事情或者没有值得相信的人的情况下，只能靠福报。只要你的福报够了，外边的善缘就会越多。福报不够，平时害的人多了，肯定会有相应的坏人和坏事发生在你身上，对普通人我们只能这么劝。
时间：2024年8月27日上午8点31分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第二十九章正观敌色佛言：“慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。”《四十二章经》第十一期，原文第二十九章“正观敌色”，继续讲女色，连续好几章都在讲女色、淫欲的问题。慎勿视女色，亦莫共言语。不要正视女性。不管是路上还是寺院里，只要有女性就不要正眼看着人，就斜视，最好不要看。按照戒律，比丘走路要看着地，不能抬头看人。还有不能与人有任何肢体接触，哪怕男性之间也尽量不接触，所以佛门内打招呼都是双手合十稍微欠一下身，并不是握手这种140有身体接触的礼节行为。“亦莫共言语”，也不要说话。对于出家人，见到异性不要看，也不要说，这是基本的原则。在这里讲的是沙门，出家修行的人。至于佛经里，应该是《长阿含经》，有一段讲阿难问佛，应该是佛快入灭前的那段时间，阿难还问佛，见到女人怎么办？或者女人来寺院求法，这个时候应该怎么办？佛说：“就不要看。”然后阿难又问：“看到了怎么办？”佛说：“就不要说。”阿难又问：“自己没说，但是对方先搭话怎么办？”佛说：“那就检心。”“检查”的“检”，观自己的心，不要让自己起妄念。同时说话说重点，人家问什么你就答什么。不说那些闲言碎语，不闲聊，不谈那些无关紧要的和修行无关的问题。人家问的问题如果是和修行不相关的问题，或者不是来求教一些生活当中苦恼的问题，说一些家长里短的事，就尽量避免聊这些话题。这是佛对沙门的要求，出家人对女性应该如此如此。对于出家的尼姑也是，比丘和比丘尼之间只许谈法，不许谈其他的事情，这是有规矩的。比丘尼每半个月，记得应该是每半个月，要来比丘这里接受训导、教育，有这个规矩。关于女色这个问题，咱们再往深一点讲，为什么要把女色说得这么严重呢？从执着上看，杀人、放火这些伤害别人的执着是一种排他性的执着，而女色这个执着属于吸引，叫“执取”。执着分见、取、执，这141个前面讲过。“取”是占有欲，“执”是控制欲，淫欲也好，爱情也好，这是属于“取”和“执”方面的执着。就是想占有，然后想控制。相比而言，杀心伤害别人是排他性的。你讨厌对方，所以想要弄死对方，把他弄死就可以远离他了，是这种心态。但是淫欲是想占有、控制，这个业一旦造了，你想解决这个业比杀业更麻烦。你杀了人或者杀了动物，最多也就还一次命，被他杀一次，恶业就算消了，但是一旦染上和异性的情感问题，人家就喜欢和你在一起，这个业怎么消？如果这个时候你把人给拒绝了，这个善业就有可能变成恶业。人家想和你在一起，这算是一种善缘，不能说是恶缘。但是你把人拒绝了，那就变成恶缘，然后处处给你捣乱。这个善缘，如果你满足了他的欲望，和他在一起了，后面又一连串地出现其他欲望，有可能会对你产生更大的执念，然后产生控制欲之类的。而且这个业不是像杀生一样那么简单的一死百了的业，它有持续性，想和你待很长一段时间。这个问题就比较严重。所以尤其是对再来人来说，对异性问题非常严，看得非常重。再来人打死个虫子都不算什么太大的业，因为他可以用死的方式来还债。甚至有些时候再来人在菩萨、罗汉状态下，以报身的形态再下到人间，被人弄死一次，他自己已经修到那个状态的话，他都不怕的，甚至也谈不上有痛苦，所以对死亡反而是无惧的。但是淫欲这个，和女性染上感情的业就很麻烦了。你把她推开了，又变成其他的恶缘；你把她放到身边，执着心又越来越重。所以通常以情感方式度人的时候，首先写他的命运剧本，先帮他消业，然后让那个异性该出家的时候就去出家修行，把消业和修行放142到他命运当中，先引导他一段时间，让他的境界提高到一定程度，再该结婚就结婚。但是这个时候结婚，基本上要保证他在这一世的指导中能放下爱情，能往生尽量往生，或者达到能往解脱这个方向引导的程度。也就是你起码要把这个异性用消业和正常出家修行等这种方式，把他带到大概五十八、五十九分的程度（六十分及格的话）。最后满足他诉求的情况下，把他引导到六十分，让他解脱或者往生。到这个程度，你才能接近，否则对方情执很重的时候，就算有业，你贸然靠近他，不仅度不了人，也会把自己拖累下来。所以再来人对男女之间的感情业非常谨慎，我们尽量不见面是最好的。我个人有一个原则，从大学开始就给自己定个规矩，不结交任何女性朋友。通讯录里的女性只有亲戚什么的，还有一些以前学校时期的同学，但是几年都不说话，只是在同学录里有而已，尽量不交女性朋友。不管工作方面、修行方面，还是任何方面，不与女性过多接触。从业的角度来说，哪怕作为一个修行人，你的任何行为让女性对你产生了那种迷恋和爱恋，这本身也是业，也是让别人烦恼的。你又不打算和人结婚过一辈子的情况下，表现得很温柔，让别人对你产生美好的欲望，它本身也是一种罪业。所以作为修行人，尽量远离异性，不管男女。如果你是女性修行人，尽量远离男性，这是对的。如果你长得好看，让男人看了产生性幻想，这不能说是你的罪过，你本来已经长成这样了。但是你刻意地去做这些事情，很享受男性对你投来的那些目光，这种心态本身就是在造恶业，因为你让很多男性产生了非分之想，加重了这个欲望，这本身就是一种恶业。143所以从我们修行人的角度来看，异性能不见就不见，能不说话就不说，能远离就远离，生活当中能不交流就不交流，能不见面就不见面，要从心态上改变对异性的美好认知。我们不能把异性当老虎一样躲着，但是起码你有正确的认知，知道这个业很难消，这一点很有必要，因为女性和男女之间的情欲是控制欲和占有欲，和杀心不一样。杀业是直接死一次就可以还的债，但是控制欲和占有欲让对方对你有了越来越多的美好的执念，你要消这个业，就越来越麻烦。好了，第一段就说到这里。若与语者，正心思念：如果有异性跟你说话，你要正心思念，想什么呢？我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。我作为一个出家修行的人，处于五浊恶世，就像莲花一样，不能被这些情感、美色所污染。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。这里假设沙门是男性。见到老女人，就想象对方是自己的母亲；比自己年长的就想象成自己的姐姐；年轻的想象成自己的妹妹；年纪很小的想象成自己的孩子。你要升起度脱对方的心态，这是菩萨的正常心态。作为菩萨，一个修大乘的人，你看到异性，就想起你要度他。以大菩提心来看待众生，从而熄灭恶念，以这个度脱心抵消或者覆盖掉你升起的对女性的欲望——淫欲、性幻想等不好的妄念。这是一个出家修行的人该有的心态。144这本书是中华书局出版的，我们看这书里下边的解释，关于莲花写得很多，咱们就讲讲莲花。莲花简单来说就是“出淤泥而不染”，象征着纯洁，所以从印度开始把莲花看作非常神圣的植物，代表修行人的一种特殊的寓意的一种植物。在这里注释里有一段讲的是《除盖障菩萨所问经》第九卷，莲花出淤泥而不染，妙香广布，令见者喜悦吉祥，故以莲花比喻菩萨所修之十种善法。然后解释了这“十种善法”。如果简单讲经的话，直接讲一讲莲花代表纯洁就可以了。但是注释上又讲了菩萨的十种善法，那么咱们就也讲讲“十种善法”。这部经讲的是一个菩萨或者再来的菩萨，或者发心修大乘的人该有的“十种善法”的心态，但是我更相信它接近于讲一个再来人的形象。第一个“离诸染污：菩萨修行，能以智慧观察诸境，而不生贪爱”。菩萨修行，用智慧观察世间一切，不以凡夫的执着心态看世界，所以他可以“离诸染污”。虽然处在五浊恶世的生死洪流当中，但是他不染这些凡夫的执着，所以叫“离诸染污”，就像莲花出淤泥而不染。第二个“不以恶俱：菩萨修行灭恶生善，为守护身、口、意三业之清净，而不与丝毫之恶共俱。譬如莲花虽微滴之水而不停留”。如果真的是再来人，他还是要消业的，有些业只能以破戒的方式消，甚至在世俗人眼里是一个坏事，但是他也得做。所以在这里“不以恶俱”专指内心，再来人、菩萨或者修大乘的人在世间生活或者修行，他内心清净，心中是不作恶的，内心不起恶念。145所以哪怕他吃的是肉，但是内心不升起吃肉的念想，也不升起什么杀生的欲望，这是一个修行人的心态。所以在记载当中济公是再来人吧，还有弥勒菩萨也以再来人的状态出现过，这些人显出来的相都是吃肉的，但是人家境界就是高。人家再来人可能根本就对吃肉这个事并不在意，也有可能他吃的肉都是没有意识、没有灵魂的肉，所以不落因果。所以对于凡夫来说，这些行为还是不要学的好，你自己肯定知道你是凡夫还是再来人吧。如果你是凡夫就不要吃、不要做，别人做了你跟着做，那果报肯定还得由你来承受。有一个故事，翻译佛经很厉害的鸠摩罗什也是再来人，他有一次被当时的当权者逼迫，一次娶了十个老婆。然后旁边的和尚们就开始学，也娶老婆。鸠摩罗什就拿了一个碗，碗上装满了铁针，跟他们说，“如果你能把这个铁针都吃完，你可以像我一样娶老婆。”然后当着众人的面把这个铁针都吃了，就像吃面条一样简单，人家本来有这个能力。他是来消这个业的，所以他可以这么做，但是并不代表凡夫也可以这么做。你要先理解凡夫与菩萨消业的性质不一样，所以人家可以消业，你做了就是造业。先了解这个事情之后再看很多事情，你心里就有些通达了。第三个“戒香充满：菩萨修行，坚持诸戒律而不犯，以此戒能灭身口之恶，犹如香能除粪秽之气，譬如莲花妙香广布，遐迩皆闻”。“戒香”和上面是一样的，内心不犯戒，心中没有做恶事的那种欲望和念头，这是菩萨修行的一个重要的心态。哪怕你手中在干着那些坏事，但心中是清净的，这必须要做到。146第四个“本体清净：菩萨虽处五浊之中，然因持戒得使身心清净无染浊，譬如莲花随处污泥中，然其体自然洁净而无染”。“本体清净”，同样讲的是意识层面上的事。菩萨处在五浊恶世当中，不管是消业还是度人，多多少少还得做和凡夫一样的事儿，但是他内心是清净的，心中已经没有各种凡夫的执着，所以就像莲花处在污泥中自然洁净一样，这叫“本体清净”。第五个“面相熙怡：菩萨心常禅悦，诸相圆满，见者心生欢喜，譬如莲华开时，令诸见者心生喜悦”。这是一个菩萨的相，佛有三十二相八十种好，再来的菩萨的相虽然没有佛那么圆满，而且为了消自己的业还要隐藏自己的身份等等原因，他长得和普通人一样，肯定没有什么特别奇怪的地方，一看就能看出来的那些奇怪的地方肯定没有。但是因为他的表情、小行为、言语等等这些都是从心态中发出来的，所以一个菩萨“心常禅悦”，内心一直处在清净状态的人，他外在表现出来的各种相也是圆满的，所以看到的人就可以心生欢喜。而且菩萨可以提供加持力，哪怕不在定中，只要他活在某一处，对周围很大范围内众生提供一定的加持力，所以看到的人都会心生欢喜。这是第五点。第六点“柔软不涩：菩萨修慈善之行，然与诸法亦无所滞碍，故体常清净，柔软细妙而不粗涩，譬如莲花体性柔软润泽”。这个和上面的面相都是一个意思，这个“柔软”应该指身体方面，面相专指面相，在这里咱们就不过多解释了。从给人的感觉上来说，菩萨的确和常人稍微有点不一样。修行越高的人，他感知到别人的心态的时候，就能知道有些人修为就是高，可能就不是这个世界正常出来的人，他有这种感觉。但是大部分人没147有这个好的善缘能遇到这样的人，能不能见到是自己的事儿，根据自己的福报、智慧和因缘来决定。如果是真正的菩萨再来的人，他能给别人一种在身体上、意识层面上都清净的那种感觉，让你有一种被加持的感觉，让你在他的身边，内心会静下来，烦恼减少，脑子里妄想减少，有这样的作用。第七种“见者皆吉：菩萨善行成就，形象庄严美妙，见者皆获吉祥，譬如莲花芬馥美妙，见者及梦见者皆吉祥”。不光见到的，还有梦见的，都能吉祥，这个和五、六都是连着的。“见者皆吉”，看到的人都算是走好运，也不好说，反正是一种殊胜的境遇。书上说一个大修行或者再来人，这个人在水的上游喝水，那水中的所有众生都能得到利益，包括下游喝水的人同样也得到利益。甚至说，一个大修行人走在路上，他走在上风口，风吹过这个大修行者，然后吹到了下风口的某人身上，处在下风口的人也同样得到利益，也算是结了一种缘。可以说，一个再来人出现在世，不管和他见过面或者哪怕是听到声音，同样也可以得到利益，这也是一种加持力的表现吧。第八个“开敷具足：菩萨修行功成，智慧福德，庄严具足，譬如莲华开敷，花果具足”。花朵打开时候的状态叫“开敷”。在这里直接讲到了“菩萨修行功成”，到什么程度才算“修行功成”？成佛了就不叫菩萨了，哪怕初地菩萨来，也算这里指的“修行功成”。修行功成的菩萨智慧福德庄严具足。实际上从一个普通人的角度来说，当你看到了身边任何人处在痛苦当中的时候，哪怕你在电视上看到，哪里的众生正处在痛苦当中的148时候，作为修行人应该想到是你的福德智慧不足，所以你会看到有众生处在痛苦当中的情况，这是一个菩萨的心态。任何在你周围的人处在痛苦中或者遭遇不幸的时候，你就应该想到这是你的功德、福德、智慧不具足的缘故。因此应该勉励自己更加精进修行，别人的不足应该让你产生更大的动力去修行，这是一个菩萨的心态吧。第九个“成熟清净：菩萨妙果圆熟，而慧光发现，能使一切见闻者，皆得六根清净，譬如莲花成熟，若眼睹其色，鼻闻其香，则诸根亦得清净”。这个也是，他的形象、声音、香气都有一定的加持力，所以看到的、见到的、闻到的人都能得到加持力，从而意识变得清净。什么叫加持力？这个在第二本书里基本上都讲清楚了。作为一个修行人状态出现，一个凡夫以普通人的心态出现在世间，他的心、他的行为、他的言行、他身上的一切，实际上都表现出了他的境界和他的愿，这两个很重要。你的言行能不能给人带来好的情绪？一个是你目前达到的境界，其次是你的愿力，你以什么目的在做什么事？这两者来决定，别人从你身上能不能得到加持力。一个是清净程度，就是修为，你的修为越高，别人能得到的加持力越大。其次是你的愿力，你的愿力越大，别人从你身上得到的加持力就越大。有些人修为很高，但是没有愿力，就给不了别人加持力；有些人修为不那么高，但是他有普度众生的愿力，这个时候别人就能感知到。我们在网上看一些人讲法，从他的语速、表情都感觉到有点焦躁、急躁的情绪，他想表达的内容很多，但是好像时间不足，或者下面的149人好像听不懂，他表现得有点急躁。有情绪就说明境界不算太高，对于普通人来说有情绪很正常，但是出来传法的人起码应该比较平和，不要那么焦急。因为别人能看出来，也能听出来。所以你的修为，你的内心清净程度从你的言行、外相都能表现出来，从而能给人提供一种加持力。第二个就是愿力，从我们普通人角度来说就是目的。有些人和你说话，你一眼就能看出来他的目的——他是想骗你点钱，想干点什么事，从你这里想得到什么，你能感知到这些。在社会上混的时间久了，有足够的生活阅历，你也能感觉到别人的这些欲望。所以作为一个这里讲的菩萨，他以大菩提心来做事，所以他的行为处处都表现出度人的大愿。所以作为学法的人也能从他的一些言行当中感知出来，不光是外相、声音，还有这里说的“鼻闻其香”的“香”，甚至还有文字——他写的文字在在处处都能感知到，他是以大愿做事的人。这是一种菩萨的表相，在这里称之为“成熟清净”。第十个叫“生已有想：菩萨初生时，诸天人皆悦乐护持，以其必能修习善行，证菩提果，譬如莲花初生时，虽未见花，然诸众生皆已生有莲花之想”。这个讲的是菩萨出生就有天人来护持，就像释迦牟尼佛出生的时候就有四天王来护持。菩萨以大愿来到这个世界度人，不管是度和自己有缘的人，还是做大众传法度和自己无缘的人，他都是要度人的。所以这些能看到里边逻辑的天人们——天人比凡夫有更大神通，他们大概知道谁是菩萨再来，谁是阿罗汉再来的。他们知道情况就会来护持，因为他们知道从他这里可以得到更多的利益，也可以学到正法。150某某人说我喝酒、吃肉了，所以护法善神离开了。喝酒、吃肉是我在给别人讲的时候，为了让别人放下一些执念说的，她居然把这个也拿来说，作为我喝酒、吃肉的什么证据了。不管我喝酒、吃肉没有，后面还直接加了一句什么护法善神离开了。其实再来人不需要护法善神。再来人出生的时候，护法善神为了从他这里学到更多的东西而来护持，而不是来监督他什么持戒、不持戒的。因为再来人要消业，有些业就得以这种破戒的方式来消。所以对再来的人的一些行为，凡夫就不要盲目地去学。护法善神也一样，人家知道你来消业，所以对什么破戒了，怎么的了，他们不会管，该护持就护持。而且就算没有护法善神，还有背后的搭档和团队护持，根本不需要。所以护法善神是因为能得到利益才来护持，并不是因为再来人持戒了，所以才来护持。这一点希望大家理解。所以释迦牟尼佛出生就有四大天王来护持，后面释迦牟尼佛结婚了，也生了孩子，那算不算破戒呢？那个时候还没有出家，但是这个行为算不算有悖佛法的呢？但是那些护法善神都不离开，因为这就是他要消的业。所以他们以个人目的——更多的护法善神也是天人，不一定都有大菩提心与度人的愿望，更多的时候是从再来人身上能得到利益，才来护持。对于凡夫来说，在戒坛受戒的时候，那是向佛菩萨做一个承诺：我要从现在开始守这个戒了。你做了这个承诺之后，护法善神会来护持你，这时候的护持既有一定的监督作用，同时也有帮你挡住一些命运之外的灾难的保护作用。151比如，按你的命运你今天本来是在家静静地待着、不吃饭好好修行的，但是你有一个亲戚要带着肉过来劝你吃肉，这个时候护法善神有可能会帮你把亲戚给送走，别让他过来打扰你，有这样的保护作用。但是如果你作为一个修行人，自己跑去吃肉，他是无法阻拦的，你吃了肉，这个护法善神可能从此就离开了。因为这个破戒是你自己的主动行为，并不是别人强迫你破戒的，有了这样的主动破戒行为，护法善神就不会再继续提供保护。好了，这一期就讲到这里吧。
时间：2024年8月27日上午9点17分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第三十章欲火远离佛言：“夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。”《四十二章经》第十二期，原文从第三十章开始，“欲火远离”。这章也是一句话。佛言：“夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。”152就这么一句话，也没有什么特别好解释的。修行人就像背着干草，遇到了火就应该远离。修行人见到欲望就应该远离。在这里，这个欲望肯定不只是指淫欲，凡夫的一切执着统称为“欲”。所以当你产生任何欲望的时候，就应该想办法把它灭掉。“远”和“灭”在这里应该是同样的意思。我们还是要重点强调修行，佛法修行以“灭”为主，灭掉一切执着，向这个方向努力。如果你以修行求什么神通、觉受，想从中得到什么利益，往这种方向修行的话，那已经偏离了真正的佛道。
第三十一章心寂欲除佛言：“有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：‘若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？’”佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行。佛言：“此偈是迦叶佛说。”第三十一章“心寂欲除”，这里又开始讲淫欲了。佛言：“有人患淫不止，欲自断阴。”第一段好理解。有人因为淫欲过重，佛说“淫欲炽盛不择禽兽”，淫欲炽盛到一定程度人就非常地痛苦，所以这个人就“欲自断阴”，想把自己也阉了，打算挥刀自宫。153佛谓之曰：“若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？”佛说，断阴自宫还不如断心，把淫欲给灭掉。“功曹”是一个古代的官职，我们把它理解为控制和管理的人。心是管理员，心止了，追随它的这些欲望都会熄灭的。邪心指淫欲心。邪心还在的话，就算把自己自宫了，还有什么意义？只是变成了残疾人而已。实际上“断阴”不一定影响你的打坐和修定，但是要一旦给自己造成这种伤害之后，想把它克服的话，时间更长，难度更高。有些障碍需要更长的时间去克服。所以佛说男性是七宝体，肉身是用来修行的最好的法器，没有理由就不要胡乱伤害，也不要修什么苦行来伤害自己。有些外道苦行有那种自残的行为，佛是反对这种自残行为的。佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行。佛言：“此偈是迦叶佛说。”佛说了一段偈语，说这是迦叶佛说的。这里重点是这段偈语。“欲生于汝意”，淫欲从你的意识当中产生，第一个“意”是意识的意思。“意以思想生”，这里“思想”不是我们现代意义的思想，“思”和“想”是分开的。“思”讲的是情绪。“想”是注意力的思考，我在第二本书里讲了“六根思考”这个词，就是十八界“根、尘、识”当中的“识”，“想”是这个“识”加上文字妄想。在你脑子里动心思考的时候称之为“想”，而从情绪方面产生的欲望称之为“思”。“二心各寂静”，你情绪方面产生的欲望和脑子里的想法全部停止了。我们知道情绪是从膻中升起的，有情绪就带出了欲望，所以欲154望也和情绪一样从膻中开始升起，把这个灭掉；还有脑子里的想法，你的六根思考就是你的性幻想、文字妄想全部灭掉，这样就达到了“非色亦非行”。我认为这里“非”和无是一样的意思，或者可能翻译的时候有偏差。“无色亦无行”，因为这样讲更合适。“二心各寂静，无色亦无形”，如果情绪方面产生的欲望和脑子里的性幻想等各种想法全部灭掉的话，就会进入“无色亦无形”的状态。“色”——物质世界，也可以看作女色，在这里因为专门讲了淫欲，那肯定与之对应的应该是女色。“无色”没有女色。这个“行”看作行为——淫行，做爱的行为。也可以看作分别心，因为你有了分别心之后才有男女，也有了淫欲，所以也可以看作没有分别心。没有女色，也没有分别心，或者说没有女色，没有性交的行为。可以这么理解吧？佛说偈是迦叶佛所说。关于迦叶佛，有些佛经里说迦叶佛是释迦牟尼佛之前的佛，也就是这个娑婆世界里的佛，但是实际上迦叶佛并不是这个娑婆世界的佛。其他佛经也有好多迦叶佛，迦叶佛并不是一个人的名字，是一个通名。我还是认为释迦牟尼佛创造这个娑婆世界，他是娑婆世界的初佛，迦叶佛是另一个世界的佛。释迦牟尼佛曾经跟着迦叶佛学习过，然后出来创造娑婆世界，而且那个迦叶佛在的世界好像也出了很多迦叶佛，甚至有几亿个迦叶佛，也有这样说法的。155所以对于这些类似故事的内容，咱们就不再追究迦叶佛是不是娑婆世界的上一个佛，这些问题对于我们并不重要，所以也不需要纠结这个问题。
第三十二章我空怖灭佛言：“人从爱欲生忧，从忧生怖；若离于爱，何忧何怖？”网上也能看到这样的偈语，“由爱故生忧，由爱故生怖，若离彼爱者，无忧亦无怖。”大家应该看到过，都一样的意思。“人从爱欲生忧”，“爱欲”在这里可以解释为淫欲，也可以看作爱情，但是把它提高到佛法的高度的话，更多的是指凡夫的所有执着。因为有了爱欲的执着，就开始产生忧虑、担心，从忧虑当中产生恐怖这种情绪。“若离于爱，何忧何怖”，如果没有爱欲，也没有执着心，那肯定就没有这种忧虑和恐怖的情绪。忧虑和恐怖是两个不同的情绪。我在前面讲情绪的时候就讲过，中间有一个幸福感——快乐、喜悦的情绪，这个前面都是不好的情绪，从思情、疑情开始，不安、焦虑到这里，得到了满足之后就会产生欢喜心——喜悦、开心这样的情绪，后边开始出现忧虑、担心。担心什么呢？就是这个已经得到的快乐会消失。156恐怖同样是从忧虑当中生出，但是它们还是有点差别的。比如，有一个母亲很思念自己在外的儿子，这个时候更多的应该是忧虑，担心这个孩子吃不好、穿不暖。而“怖”是担心儿子死掉、消失或者不再来看她等等，这种对于失去的担忧会变成恐怖，爱情方面也是这样。因为爱情的确可以失去，但是母子之情应该是不怕失去，而是担心。虽然儿子也有可能死，但是作为母亲大概率不会担心这个，除非儿子上战场。一般情况下是不会担心突然死的，而更多的是担心吃不饱、穿不暖、在外受委屈这些问题，这叫“忧”。“怖”就是怕这个人彻底消失了，或者离开了，或者断绝情义，不再来看他，这种状态属于恐怖。所以如果你没有这种爱的话——远离了爱欲，就没有忧虑，也没有恐怖，你不需要担心那个人，也不需要担心他会离开你、抛弃你，是吧？在谈恋爱的过程当中，大家应该都有过这样的情绪上的经验。心心念念想着对方，虽然还没有到恐怖的程度，但是一开始都是想着他，担心他会出什么不好的事情，这种心态叫忧虑。如果到了更严重的状态，开始怕失去人，这叫恐怖。
第三十三章智明破魔佛言：“夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。”157第三十三章“智明破魔”。原文是这样的：佛言：“夫为道者，譬如一人与万人战。修行的人就像一个人与一万个人作战一样。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。挂铠出门，披甲上阵，它有四种可能性：一种是“意或怯弱”，他很自卑，就是怯懦退缩，怯弱的原因是什么？我们讲经不能只是表面上解释问题，还要把背后的逻辑给你讲清楚，或者有问题的话，怎么破这个问题给讲清楚。怯懦的原因是什么？因为没有自信。为什么没有自信？因为你没有看到大乘的核心义理。大乘的核心义理是什么？众生皆有佛性，所有人都有同样的自性，而且原来都是佛。既然大家都是佛，修行就是回到我原来的佛的状态而已，这有什么好怯弱的，是不是这个逻辑？你之所以怯弱，就是因为不知道这个最核心的理，也不知道、不相信自己原来也是佛，才会生起这种怯弱之心。而且佛门修行是以灭为主的，并不是从外得来的，就好比赚钱一样，你想从别人口袋里赚钱的确难，也未必能赚得到，但是你把自己兜里的钱舍出去，这个能做到吧？你把本来有的东西灭掉，这个可以做得到吧？所以佛法修行是以灭为主，你把原来有的执着给灭掉就行，它不是从外部得来的，所以这应该是人人都可以做得到的。而且我们本来就是佛，有了这样正确的知见，就不会生起怯弱之心。只是在灭的过程中，我灭得可能比别人慢一点，慢一点就多灭一会儿，多修行一段158时间就可以了，迟早肯定会灭完的。只要你有正确的知见的话，没有什么好怯弱的，继续做就可以。第二个可能性是“半路而退”，为什么会半路退？因为懈怠了。懈怠的反义词是精进，为什么会懈怠？因为没有准确的、坚定的目标。没有制定大目标的情况下，人就会迷茫，然后懈怠，不知道自己这么努力到底是在做什么，有这样的妄念产生的时候就会懈怠。所以与之对应的方法就是确定目标，我们修大乘最终极的目标是普度众生，以大菩提心修行，最后成佛。有这个大目标的人就不会中途懈怠，中间的一切痛苦都只是一个过程而已，不能让你产生退缩的想法。而且一个真正的修行人遇到业障或者身体病痛的时候反而会开心，因为灭了这次业障，承受了这个果报，后面修行会有更大的进步。所以遇到障碍的时候反而会更加精进，甚至生起欢喜心，因为只要熬过这一关，下面就可以提高一个境界。这是一个正常修行人的心态。所以半路退就是懈怠，对治懈怠的方法就是制定一个远大的目标——普度众生或者成佛等等。同时前面有了正确知见的话，人不再会懈怠了。第三个是“格斗而死”。如果你正常修行，不应该会死，但是为什么会死？可能你没有大愿的情况下，求的是个人的各种福报，或者什么神通、欲望，还有什么禅悦等等，都是个人层面上的诉求。这个时候引来的可能是教你这些东西的邪师，学了这些东西有可能就会死。而不是以大菩提修行得到诸佛之加持，层层突破难关往前走，最后得胜而还，做不到这个。我看网上的张至顺道长，从我们立场上看，他教的肯定是外道法门。他说他以前见过有些人打坐的时候用手按着一边的鼻翼往里吸，159用这种方法修行，然后开始流清鼻涕，后面流脓，最后死了。还有有些人打坐的时候拿个东西抵住会阴，防止漏气，结果最后也没修成等等。从身体层面修行上讲的话，只要你在身体上用功，不管用什么方法，把注意力放哪里也好，用这种什么按着鼻子吸气的方法也好，总之你在身体上用功，肯定进不了初禅，纯粹的初禅是进不了的。咱们在这里更多的要讲什么？就是一个大愿。如果你是以修神通、修长生类似这种的个人诉求来修行的话，大概率都会遇到这些师父。最后得不到你想要的，不可能是佛说的解脱觉悟这个结果，而大概率会出现各种状况死掉。所以在这里重要的什么？大愿！只有你有了普度众生的大愿，才能遇到真正的善知识，从而教你正确的修法，让你突破层层难关，不会中间“格斗而死”。第四个叫“得胜而还”。这是最好的结果。你把前面的这些障碍都给破了。一个是用正确的知见来破，建立正确的知见，建立强大的自信心来对治怯懦；一个是确立大愿这个大目标，用这个目标来对治懈怠。还有中间可能死掉的可能性都给剔除掉。最后就能“得胜而还”——悟道了、成佛了等等。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。沙门是出家修行的人，学道修行应该坚持其心，“其心”是什么？修道的决心。在这里我们就不解释为大菩提心了，反正出家修行不可能一开始直接就有大菩提心，咱们就以出离心来开始，也可以从160求道心开始——想知道生命、宇宙的真相。但是沙门学道就要坚持其心，修行的心态要坚持。为什么我要修行？这个初心要坚持。“精进勇锐，”精进修行。“不畏前境”，不怕前面的任何困难。“破灭众魔”，“魔”有外魔和心魔，心魔是内心的执着翻涌而出，内心本来不好的习气翻涌而出。外魔是修到一定境界，必然会有天魔外道来干扰。这些众魔全部破灭，最后得到道果。在这里重点强调的是自力，佛在强调自力。但是这个世界不光是靠自力修行，还有他力，甚至他力比自力更大，但是我们必须要有自力才能引来他力。大家要明白这一点。我一再强调大家要修行，第二本书里最后讲总论的时候讲到了，我们要做的一个是要有大愿，哪怕你发不起大菩提心，起码你在义理上已经理解了为什么发大菩提心才能解脱的这个道理，这也算是重大进步；然后是戒行、善行、修行，这三个坚持不懈地做。这样你的自力就算满足了条件，从而引来强大的他力——佛菩萨的加持力。佛说哪怕是八旬老人，只要愿意过河，佛可以背着他过河，去往彼岸。但是这个人坐在那里走都不肯走，就没有办法了。也就是说他力是靠自力引来的，你的自力要足够强大，你越是自信，越是精进努力，佛菩萨给你的加持力就越大。如果你自己不怎么相信，或者不怎么努力，天天懈怠，可能佛菩萨给你的加持力就越来越小。
第三十四章处中得道161沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：“汝昔在家，曾为何业？”对曰：“爱弹琴！”佛言：“弦缓如何？”对曰：“不鸣矣！”“弦急如何？”对曰：“声绝矣！”“急缓得中如何？”对曰：“诸音普矣！”佛言：“沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生恼；意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣！”第三十四章“处中得道”。这里“中”指中道，不急不缓处在中间状态，这叫适中。沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。这个出家的修行人夜里读诵迦叶佛遗教经，首先是“夜诵”。在释迦牟尼佛住世的时代，他的日常作息是这样的：上午乞食，上午出去讨饭；然后下午听法，吃完饭之后听法。这里白天和夜怎么分的？印度因为离赤道比较近，所以白天和黑夜的时间基本差不多，春、夏、秋、冬四季不是很明显，而且随着四季变化，白天和黑夜的时间变化也不大。所以我们大概可以看作晚上六点到第二天早晨六点，这是一个黑夜和白昼的分界点。从晚上六点到晚上十点叫前夜，在这个时间段读诵经典。晚上十点到第二天的凌晨两点叫中夜，这叫养息，这个时候可以睡觉。如果现在你出家到山里的那种精进修行的庙的话，一般定的时间是晚上十点到凌晨两点是休息时间，但是你也不可能睡饱四个小时，因为十点下去，还得洗洗衣服、跟人闲聊，这么费点时间，估计到十一点才能睡着。162两点就开始起来进行早晨的道场诵——绕着寺院一边转圈一边念经的活动。一般沙弥们做，刚出家的人两点就得起来，两点半就开始转着道场念经。其他人——一般出家久的人不需要这么早出来，但是四点钟必须出来上早课，有些寺院是四点半开始。也就是说正常的睡觉时间是从十点到两点，这是规定的，现在也可以前后多加点，但是时间不会太长。后夜修禅定是两点到早晨六点，这样把一天分配完了。这里讲沙门夜诵迦叶佛遗教经，肯定是前夜诵经，也就是晚上六点到十点之间，他在诵迦叶佛遗教经。关于迦叶佛已经说了，他是释迦牟尼佛之前的佛，但是他是不是娑婆世界的佛，不好说。在佛经里说是过去七佛之中第六佛，又为现在贤劫七佛之中的第三佛。佛经是这么说的，咱们就这么说，总之释迦牟尼佛在迦叶佛那里学习过，这是肯定的。佛经上说释迦牟尼佛在迦叶佛时称之为“护明菩萨”，有这么个名字。所以他可以传迦叶佛的遗教经，因为他真的在那里听过。沙门在念迦叶佛遗教经的时候，其声悲紧，思悔欲退。他的声音有点悲伤、有点紧张，所以“思悔欲退”，开始产生退却的心态了。佛从他的声音当中就听出了他有退却的意思，所以佛问他，汝昔在家，曾为何业？过去你在家里做的什么职业，做的什么事儿？163沙门回答说，爱弹琴，他可能是音乐家，他说爱弹琴。印度的琴肯定不是中国的古琴横着放在那弹，而更像我们现在的吉他或者琵琶一样，抱在身上弹。佛言：“弦缓如何？”这个弦绑得有点缓、不那么紧的话会怎么样？沙门回答说：“不鸣矣！”弦绑得太松的话，这个声音就出不来了。“弦急如何？”这个弦绑得很紧的话，又会如何？沙门回答说，“声绝矣！”因为绑得太紧的话，声音会变得很尖锐，最后绑得实在太紧就弹不了，震动不了就没有声音了，甚至再紧一点会崩掉，直接崩断。“急缓得中如何？”佛又问，弦不紧不松，这么绑的话会怎么样？这个沙门回答说，“诸音普矣！”这个时候声音就可以出来了，可以谱成音乐了，声音和谐了。佛言：“沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。佛说出家人修行也是这样。心要调适安稳，这样就可以修行悟道了。于道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生恼；意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。“于道若暴”就是过于急躁，貌似很精进，但是过度急躁、暴躁，每天狂修十个、二十个小时。如果修行已经达到那个境界，可以坐这么长时间，那倒可以。但是一个刚修行的人每天坚持两个小时都很困难，你让他一下子干很多，四个小时、六个小时就有点适应不了。“暴即身疲”，身体就会疲劳。“其身若疲，意即生恼”，开始升起164烦躁不安等这种不好的情绪。“意若生恼，行即退矣”，然后修行就会退却，开始懈怠。“其行既退，罪必加矣”，你开始懈怠，罪就来了。这个“罪”也可以看作是业障，也可以看作心态不好的情绪翻涌出来。所以我们修行每天坚持一定量的话，可以压制住很多不好的情绪，你会感觉生活还是比较舒适的。但是如果你长期不修行，一个星期、两个星期不修行的话，不好的情绪开始翻涌而出，开始退持了。反过来说，如果每天过度地拼命地修行，在你承受范围之外更多地修行的话，人就开始疲劳，越来越烦躁，这样的话对真正修行没有什么太大的帮助。但清净安乐，道不失矣！所以后面说要清静安乐，你的修行要让你的心态清静和安乐，最后这样就可以道不失，在正道上不会偏离，你最终会得道。所以我叫大家每天打坐也是，尽量坚持到自己不能坚持为止。一天坐两座，早晨一座、晚上一座就可以了。中间再有一个磕头的时间，不要一天到晚一直都在打坐，如果你能坚持，你觉得这个状态很舒爽，很舒服那就可以。但是不要强迫自己很痛苦的时候还要坚持打坐，因为不好的情绪翻出来之后反而更痛苦。尤其是初学盲目精进打坐，很有可能把淫欲一下子翻出来很多，那样的话人就变得非常痛苦。如果那个时候你还不知道正法，也没有正确的知见，不知道怎么从佛菩萨那里得到加持，这个时候把不好的情绪翻出来，如果达到控制不住的程度，我们称之为“走火入魔”，就跟着情绪跑了，或者跟着这个欲望跑了。好了，这一期就讲到这里。165
时间：2024年8月31日上午8点01分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第三十五章垢净明存佛言：“如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣！”《四十二章经》第十三期，原文从三十五章开始，第三十五章“垢净明存”。这只有一句。佛言：“如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣！”佛说修行就像我们锻铁一样。“滓”在字典里有两种意思：第一种叫沉淀物、渣滓；第二种叫污浊、污秽。就像我们锻铁的时候，把铁烧红之后，拿锤子不断地打，把里边的杂质给打出来。这个“滓”就是渣滓、杂质，也是修行的基本原理。我一再强调，修行是灭不好的执着的过程，并不是向外求。所以我们已经有了妄想、分别、执着，从凡夫的执着开始往上一点、一点灭，该有的东西都会出现。回到原来的清净状态，该有的都会出现，包括智慧、神通，神通也是智慧的一种表现方式。所以智慧并不是从外而得，把这个执着心灭掉就可以了。166“去滓成器，器即精好”，把渣子都去掉的话，器就完美了。“学道之人，去心垢染”，“心垢染”就是我们凡夫的执着，心中的染着就是各种执着。“行即清净”，“行”可以看作行为。人的行为是什么？思想也算，在这里“行”连思想都包括。一个是意识层面的思想、想法，还有言语、行为，这三个都算行。身、口、意三业全部算“行”。“去心垢染”，消除了不好的执着，所有的行为和业都会变得清净。这一章就不再深入解释了，因为前面已经多次讲过了。
第三十六章展转获胜佛言：“人离恶道，得为人难；既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难；六根既具，生中国难；既生中国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既得遇道，兴信心难；既兴信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。”下一章三十六章“展转获胜”。原文是这样的：佛言：“人离恶道，得为人难；这里不断地说什么比什么难、什么比什么难，这是往前推的。“人离恶道，得为人难”是第一个。167佛曾经说过，生在人道的众生就像手中的一把沙，用手抓一把沙，手中的沙肯定没多少；而失去人身的众生，也就是下三途的众生，就像恒河沙数一样多。所以整个娑婆世界的众生就像一个金字塔结构一样，越往上数量就越少，越下边越多。所以地狱道众生应该最多，人道众生相比地狱道众生要少很多很多。哪怕现在地球上有八十多亿人口，真正确保下一世还能生人身、投胎为人的估计不到20%，80%以上的人基本都要去下三途。因为最低的一个要求是你吃肉的话，这个业得还。就算一个善人，他这辈子吃了很多肉，把吃肉的重量全部加起来，估计能超过我们肉体的体重。我们一百多斤，你一辈子吃的肉全加起来的话，估计超过这个体重，大概率都会下下三途。一旦下去了，就不只是一世，基本上都是三世、五世、十世这么算的，下去光是消业可不只是一世就完的。所以基本上80%以上的人都会去下三途，可能是鬼道、畜生道。如果干的恶事多，就是地狱道。在下边畜生道轮回几世之后，才好不容易再上到人间待一世。不到20%的能生人道的众生当中，估计也只有5%或者5%以下，3%、4%的人能升天道。大善人——既有大功德、大福德，同时也持戒不吃肉，起码做到不吃肉这一点，这样的人才能往上走。也就是5%以下的人才有可能升到天界的欲界天。在这里你要是再往上，想灭除淫欲到初禅或者往生极乐世界，这个难度就更大了，去的人数更少。因为灭除淫欲是需要修行的，不是光靠你忍一忍就能灭的，需要长时间打坐。我们普遍的说法，光是戒肉就是五到七年时间，这个十年前就说过。有些人因为有前世修行很快就能戒，有些人戒不了，可能五年、168十年都戒不了。说是修行人，但始终在吃肉，但是还一直找借口说什么，佛说吃三净肉也可以。戒了肉之后才轮到淫欲，吃肉是戒不了淫欲的，这一点可能有些人难以理解。为什么吃肉和淫欲会连在一起？先戒肉才能戒淫欲。因为吃肉是淫欲之后出现的习气，在习气上是这样的。先有爱和淫，然后才产生了恶念——憎恨，就把对方给吃掉。吃掉对方是一种解恨，也是一种爱的表现方式，在最初的那个世界里是这样的。所以吃肉是后来出现的习气，要先灭掉，然后到淫欲。实际上真修行的人都能感受到灭淫欲比戒肉要难得多。所以要灭淫欲，算上前面戒肉的时间，起码要十五到二十年时间。所以一个年轻人二十岁开始修行，到四十岁的时候，灭尽淫欲进入初禅，已经相当不错了。只有少数的人是上辈子已经修行过的，年轻的时候就能进入初禅以上境界。咱们就不提这些个例，大众传法的时候就讲普遍的现象。按大数据来讲的话，基本修行二十年才能灭尽淫欲，这也是不容易的。所以别看出家了就很圣洁，好像很干净，清净无染似的。但实际上大部分人还有淫欲，就算出家了也一样。毕竟不是所有出家人都是已经精进修行二十年的人。既得为人，去女即男难。第二个“既得为人，去女即男难”。就算生为人，要想生为男人比生为女人要难。因为这个关于男女的问题，到了大乘这里男女是平等的，但是在小乘这里，佛最早开始讲法的时候，的确说过男性是“七宝体”，女性是“五障身”或者“五漏身”。169男性七宝是怎么说的？《金刚心总持论》这本书里也讲到男子七宝：“一有志气之宝，到处游行无畏。”男人胆子比较大，到处游行无畏，到处游历，没有太大的恐惧感。“二有主为之宝，行事善掌权衡。”这个就是有一定的理性思维能力，比较理性，所以决策力要高。“三有成家之宝，善能生财立业。”“四有安生之宝，善能辅君养亲。“这也是一种在外搞事业的意思。“五有圣智之宝，善能决断是非。”这也是一种理性思维。“六有安邦之宝，举理上下皆从。”“七有定性之宝，善能亲贤袭圣。是名男子七宝。”整体上说男性比女性更加理性，相比而言女性更加感性化、情绪化。所谓的“七宝”就是这样。他又说女人有“五漏”。这里“五漏”和“五障”不一样。“女身何名五漏。一漏不能为身主，二漏不能为家主，三漏不能为人主，四漏不能为物主，五漏不能为圣主。”这是“五漏”。基本上讲的都是在社会层面上女人做不了这些事。在佛陀的那个时代，女人要做身主，也就是为自己做主，这有点难。还有家主——一家之主，在佛经里叫“长者”，女人是做不了的。“三漏不能为人主”，这是一种人王吧。四漏是不能为物主，女人不能拥有大量财富。在那个年代一个女人拥有大量的财富，可能招来杀身之祸，反而会招来倒霉的事儿。因为有很多想抢夺的人，你有财富，就得有力量能守得住才行。女人没有这个力量和智慧的话，就肯定会170招来各种偷盗的、或者强盗、打劫的这些，所以积蓄大财富是不可能的。五漏为圣主就是人王中的圣主，女人做不了这些。《金刚心总持论》里这么说的“五漏”。在这里整个“七宝”和“五漏”都是社会观层面上，在社会上男人更占有主导地位。它并不是从修行层面上讲生理上修行有障碍、从什么意识层面上讲不如男性，没有这么说。但是从社会观上看，女人做不了这些事，男人能做这些事，说明男性在心理层面上更理性一些，女性稍微感性一些、情绪化一些。我们可以大概这么理解。在这里书上又解释了“五障身”，女子为五障身。同样是讲社会观层面上的事。但是这里的“五障”并不是人道的社会观，而是整个法界的社会观。第一个“女人成不了梵天王”。“梵天于因中修持善戒，得获胜报而为天王。若女人身器欲染，则不得做梵天王。”这么解释的。后面接着讲女人做不了帝释天，也做不了魔王，也做不了转轮圣王，也做不了佛，这五个都做不了。为什么做不了呢？第一梵王是净行，女人是多染，所以做不了；第二帝释是少欲，而女人有多欲，所以做不了帝释；第三魔王既坚强，还有很强的领导能力，他可以慑服很多人为他做事，但是女人懦弱，所以做不了；第四轮王是大仁，而女人善妒。转轮圣王是等觉菩萨才能做，佛经里说只有等觉菩萨出世的时候，才能称之为“转轮圣王”。转轮圣王有大仁，可以普被很多众生，给众生带来很多好的利益，同时还能传法。但是女人善妒，因为嫉妒、妒忌心强，所以做不了；第五佛功德圆满，而女人烦恼具足。所以做不了这五样。171这都属于在社会观层面上说女人在性情、情绪、性格方面的缺陷，而不是说肉体方面的那些不足之处。后面讲大乘的时候，佛自己把前面说女人不行的这些问题，从自性层面上又重新解释了一遍。所以《涅槃经》里佛陀说：“如来性是丈夫法故，若有众生，不知自身持有如来性，虽是男儿身，我说此辈是女人；若有女人，能知自身持有如来性，虽是女儿身，我说此人是男子。“在《涅槃经》里佛又说了这样的话。所以如果一个人，不管男人还是女人，他（她）懂得正法，懂得众生都有如来性，也就是自性恒常这个道理，佛说他是男儿身；不管是男女，他不懂这些正法，对如来性不了解，佛说他是女儿身。《法华经》里，又讲了龙女瞬间变佛、算是变佛还是成佛的故事。实际上到了大乘这里，佛从自性层面上解释，男女都一样，所有众生都是自性层面上产生的妄想、分别、执着，还有业。这个业和自己意识层面上的妄想、分别、执着加上业形成的报身，才有了男女分别，但是自性层面上都是一样的，所以女性也可以成佛。前面佛讲小乘的时候，说女人这样、这样不行，男人比女人占有优势，的确也讲过。当然到了大乘这里，不能算是全部推翻，客观存在的差异是有的，但是所有众生在自性层面上一律平等，所以男女都可以成佛。在修行方面，虽然女性障碍大一些，但是最终都是可以成佛的。既得为男，六根完具难；在这里，生为男人比生为女人要难，在生为男人之后，又想六根完具，就更难。172“六根完具”是什么？就是，全身健康，同时心智也健全，这样的健康男性要更难。实际上我们看医院里出生的那些孩子的健康程度的统计，生为健康人的概率并不是很高。很多孩子在母亲娘胎里就有问题，有些父母就决定舍弃不要了。很多事情是这样的。有些人没出生就已经有问题了，但是父母还想要，生出来就是有残疾的人，尤其是脑子有问题的人也不少，算是一种低智状态。所以一个人能六根具足，心智健全，身心都很健康，这是上辈子修了很多福报的结果，并不是随随便便就能得来的。六根既具，生中国难；下一个难是“生中国难”，在这里“中国”不是现在我们生活的这个国家，而是指开化的文明国家。书上的解释是：“指中央之国，与野蛮边地相对。中国表有圣贤教法之国，但不必是世出世间法兼具。”也就是文明国家的意思。不看过去，就看当下的几个文明圈，中国和周边儒家文化圈，印度是一个文化圈，西方、中东、南美，看这几个文化圈的犯罪率、教育程度的话，肯定是中国现在教育程度最高，中国的犯罪率在大的文明圈里属于最低的。如果你非要拿一个小国家，比如新加坡这样的，也算儒家文化圈，拿这样的小国来比的话，可能犯罪率比中国会低一些。但是从人口密度和人口总量来全部比较的话，中国肯定是大的文化圈当中犯罪率最低的文化圈。还有受教育程度也很重要。西方现在搞了很多年的什么快乐教育之后，据说现在美国想一年征六万左右的兵，都征不到。不管是身体173层面上，还是受教育程度上都达标的人，现在连六万都不到。后来把征兵的标准线降低：高中生就可以去当兵，而且只要健康、不是胖子、没有毒瘾，就可以当兵。要求这么低，说明美西方在教育层面上、教育普及的程度上已经不如中国了。既生中国，值佛世难；下一个是就算生在文明开化的国家，但是能不能遇到佛法住世的时候，这又很难。不一定文明开化了，那国家就肯定有佛法，这个不好说，所以遇到佛法的时候就更难。既值佛世，遇道者难；在这里，“道”指什么？一个是指善知识，一个是讲佛经。就算生在有佛法的国家，你也未必能遇到善知识和真正对你应机的佛经。每个人根器不一样，他能接触的佛经、适合学的佛经都不一样。不是一下子上来就可以读什么最高端的佛经。有可能小乘人读大乘佛经，反而生起更多不好的心态。所以能刚好遇到和你相应的佛经，这也是难的。还有能遇到善知识正确指导，这也难。既得遇道，兴信心难；就算遇到了佛经、什么善知识——这些愿意教你的人，能够生出信心，这又难。这个信心指两方面：一个是相信佛法、相信正法；一个是相信自己，相信自己能够好好修行，也能够成佛，这也难。有些人信佛，但是对自己很没有信心。就像我这次传法一样，有些人十年前的能信，但是十年后的就信不了。有人还问关于信心的问题，为什么有些人信不了呢？这其实不是一个人自己意识层面上的问题，而是从业的角度来看的话，一个人没有信心、不能相信别人，因为他曾经伤害过或者欺骗174过别人。他自己有这样的业，所以就相信不了别人。不知道大家能不能理解这里边的逻辑。我们已经了解了诸佛同体的原理，也就是所有自性全部重叠在一起。所以别人的情绪也会影响到你，这一点大家要清楚，和你有业缘的所有众生的情绪都会影响到你。所以有些人害怕某些动物，比如怕蛇，他前世有过伤害蛇的行为，给那些蛇造成了恐惧和痛苦。所以那些蛇的恐惧和痛苦的情绪就会影响到这个伤害它们的人，他会天生对蛇有恐惧感。我们理解了诸佛同体的话，就能看到这些业背后的逻辑。信心也一样。一个人生来多疑，不怎么相信人，也不怎么相信佛法，那是因为他曾经欺骗过别人，甚至在佛法上也有过欺骗，可以这么理解吧。所以他就没有信心。实际上众生从佛开始往下跌落的过程上看，在阳神状态，众生是可以重叠在一起的，光体的时候可以重叠在一起。重叠的时候就可以读出别人的心思，所以那个时候众生都有他心通，也就没有信与不信、什么怀疑这些问题，都可以心心感应。但是到了下边有了肉身分别，从初禅天开始，有了各自的肉身之后，到了欲界天开始用语言交流。越往下他心通越来越少，无法读出其他众生的心思，这个时候开始只能用语言来交流。有了这种非他心通的交流方式之后，才开始出现欺骗这种行为。所以越是境界高的人越相信人。相信人并不是傻，而是人家清净，算是意识清净、纯洁，越容易相信。但是我们俗世都说“傻人有傻福”，这种单纯的人也有他的生活和命运轨迹，不可能会遭到太大的厄运，这一点是肯定的。既兴信心，发菩提心难；175生了信心之后，发菩提心难。在过去大乘讲解当中，虽然一直强调菩提心——有了菩提心才能怎样、怎样，但是从来没有人从意识层面上或者客观现实上解释过。在这里解释的时候，有《大智度论》里怎么解释菩提心的、《华严经》里怎么解释菩提心的，这本书上都写了，但是感觉这些都是比较空谈的理论而已。实际上对众生发菩提心对人有什么影响都没有讲清楚。因为在前面的佛法里都没有讲诸佛同体的原理，所以发菩提心会有什么样的效果，就没法讲清楚。我一开始学佛也是，一开始就把发菩提心当作一种道德层面上的要求来看，就是多为别人着想。咱们学佛就应该多为别人着想，所以应该发菩提心，有这么一个理解。修行到一定程度之后，有了解了，觉得发菩提心是为了对治我执，一个人平时多想想别人，就可以替代掉自己的执念，也就是欲望。平时多想别人、多为别人着想的话，个人的欲望就会慢慢熄灭。当时的理解是这个程度。但是后来又看书，书上说做好事、狂做好事、多做功德，也最多是人天果报，最多也就上天界当个天人而已。广做善事，只能做天人，和解脱还很遥远，所以那个时候还是没法完全理解发菩提心到底有什么效果。后来，第二次悟了之后，理解了诸佛同体的原理之后才知道，发菩提心可以同时影响到和你有缘的所有众生。哪怕你在有执着的凡夫状态下，用你的执着心来发菩提心，同样也可以影响到所有和你有缘的一切众生。其中那些对你有善缘的众生，他们对你的好的情绪会增长；对和你有恶缘的众生，他们对你的不好的情绪——坏的情绪或者报复心会减少。176众生的量很多，所以增加和减少的量相对每个众生是小的，但是堆到一起的话，此消彼长的程度很大。所以只是发菩提心，所有众生对你的情绪变化累加到你身上就会产生效果。有些人一发菩提心，就能感受到身心层面上发生的变化。有些人做了什么消业的梦，这些感应反而是轻微的。如果真是那种比较清净的心态发的菩提心，一下子对身心都会产生效果。这是第一点。还有，发菩提心可以引来佛菩萨的加持和保护。佛菩萨只认可这个大菩提心，前面的出离心也算认可，但是光有出离心解脱不了。佛菩萨只会引导你前期的修行，到了该发菩提心的时候不发菩提心的话，他不会继续往下引导。所以没有大菩提心的人解脱不了。所以小乘的那些什么理论，他们只用出离心能证到阿罗汉果，现在是不可能的，以前也是不可能的，他只能修到那个程度——在人间做一个修行者而已，解脱不了。只有发了大菩提心，与佛同愿、与佛同行——和佛菩萨成为同样志向的人的时候，才能得到佛菩萨的真正保护和加持。在你需要理论学习的时候，就给你引来善知识或者让你看到相应的佛经；在你需要福德的时候，教你怎么快速地积攒福报的方法。有些人能在定中学习一些东西，有大菩提心的人发愿给别人治病的话，佛菩萨说不定给你找一些人，在定中或者梦中教你一些治病的方法，让你去帮人治病，这也能积攒功德。如果你有大菩提心的情况下，发愿要拿钱做很多好事，帮助一些人，在弘扬正法、教育这些方面都有这个大愿的话，佛菩萨也会给你方法，让你短期内可以积攒足够大的福报、赚更多的钱——有福报就177可以兑换出钱。他有办法，具体什么办法，我知道一些个例，但是不好说，因为有点那种引导的意思，所以我就不说了。佛菩萨的确有办法，在你缺福报的时候，让你快速积攒福报；缺理论的时候，让你遇到善知识或者相应的佛经，让你学到该学的方法。所以发菩提心和没有菩提心是两种完全不同的状态。从佛菩萨的视角看，一个人一旦发了菩提心，他在未来成佛的结果已经出现了；如果没有的话，你再怎么修行也是在轮回内的修行而已。还有些人甚至取笑这些发菩提心或劝发菩提心的人。我在贴吧上看到，认为我劝大家发菩提心好像有问题似的这种人。你倒过来想他有什么果报？这个世界正法是怎么来的？还不是靠发大菩提心的人下来传法，是吧？这个世界有正法都是有大菩提心的人下来传法的结果。哪怕你学的是什么道，每天打坐三个、五个、十个小时，每天熬腿觉得挺厉害，你学的是道家的理论。那个理论也是上边的已经到了天界的那些人，愿意教人的情况下，下到人间教出来的。并不是靠人间凡夫的自发修行，就能得到那些经验。只有从上面下来的人教，才有可能传下来那些修法，哪怕是道家理论也是这样。所以你取笑这些“劝发大菩提心的人”和“发菩提心的人”的结果，就是未来你会生在一个没有“发菩提心的人”和没有“劝发大菩提心的人”的世界，也就是没有正法的世界。很长一段时间你会生在那种没有正法的世界。不能保证你取笑那些劝发菩提心的人或者发菩提心的人马上会下地狱，这个不敢保证。但是，至少可以保证让你未来很长一段时间内，生不到有正法的世界。你的那点小修为——什么178熬腿十个小时，只要经过几世轮回，那什么都不是，都会消失的，根本就保不住。历史上那个秦桧大家都知道吧？他也有故事。他前世是一辈子的大修行，但是死的时候有那么一个贪图人间富贵的想法，下一世就成为南宋的宰相。但是那辈子干了不少坏事，所以又开始轮回了。这一世就把前世修行的福报全消没了。所以你这辈子那点修行只要在轮回内继续轮回几下，根本就保不住，这种故事很多。所以就算你发不了菩提心，这是肯定的，一开始大部分人都发不了菩提心，但是你在理论上理解了，原来解脱必须要发菩提心，起码不要去取笑这些发菩提心和劝发菩提心的人，会给你带来很大的恶报。《地藏经》里说“遇邪见者，说边地受生报”，取笑这些发菩提心的人，本身就是一种邪见。大乘一直在教大家发菩提心，哪怕理论上没有办法彻底为你解释，但是起码他还在教大家这个菩萨心，发菩提心是菩萨心。普度众生是大乘和小乘的区别，小乘只管自己，大乘要度人度己，这一点大家都知道。所以发菩提心一直都是大乘一再强调的，就算你自己发不了，起码也不要取笑这些人。这是最后一个发菩提心。既发菩提心，无修无证难。“无修无证”可以理解为果，前面发菩提心之后，最后证得这个“无修无证”的果，“无修无证”最完美的解释应该是成佛的意思，最后成佛又很难。也可以说在你当下作为一个凡夫的修行状态下，知道“无修无证”是最后的境界。起码在理论上理解了，这也难。179或者你把这种无修无证的状态引入到我们凡夫的状态里，换到我们这里来就是无为。无修无证，你不用执着心追求修行，也不用执着心追求证果，而是以无为的心态每天坚持修行，你把这个世界和生活倒过来，无所作为实际上就是修行。但是，我们现在有很多执着心用来做有作为的事，所以我们修行就是把有作为的事慢慢减少，变成一种无为的状态。你理解了这个理论之后，如此造作，平时按照前面我说的被动地生活，不去主动惹事，等命运来了你努力去做。但是不要主动去惹事，不要主动去结不必要的一些缘分，这都是一个无为的表现。对普通人来说，这就是无修无证的一种修行方法，能做到这一点更难。整个这篇文章里重点是后边这个发菩提心，《四十二章经》是小乘书，但是到这里就开始出现一些大乘的理论。小乘不强调菩提心，但是这里开始出现发菩提心。实际上看了很多佛经，你也很难理解到底发菩提心对人有什么作用，这有点难以理解。只能说菩萨以度人为目的，所以发菩提心才能做菩萨，只能大概理解到这个程度。但是我在这次的第二次传法中讲了“诸佛同体”之后，把发菩提心后人的自性层面、意识层面上的变化，还有佛菩萨怎么加持你，这些都讲清楚了。所以，对于我们来说，你当下发不了菩提心，这个可以，因为我们有很多欲望，但是起码你要知道发菩提心是解脱的必要条件，知道这一点也算已经有了很大的进步。好了，这一期就讲到这里。180
时间：2024年8月31日上午9点03分完整音频请关注微信公众号：TaiGuangLin第三十七章念戒近道佛言：“佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”《四十二章经》第十四期，原文三十七章“念戒近道”。这也是一句话。佛言：“佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。”讲戒律的重要性。佛说就算离我数千里，哪怕佛入灭后，后世的人“忆念吾戒，必得道果”。佛说以戒为师，最起码你把戒守了，就不再造恶业了，在业方面算是清净了。就算在我身边经常见到我，但是“不顺吾戒”，不守戒律的人终不得道。我们对普通人就讲五戒——杀、盗、淫、妄、酒，基本守住这五戒就可以了，不做太高的要求。只要能做到杀、盗、淫、妄、酒，酒戒稍微松一些，不喝酒只是为了防住前面的四戒。所以在现实生活中有必要的话可以稍微喝点，只要不喝醉就可以了。181守五戒的基本目的是什么呢？一个是不造业，还有一个是从意识层面上灭除执着心。像那些小乘人说一边吃肉也可以修行，他只要吃肉的习气没有灭尽，来世必然生在人间。因为天界没有杀生吃肉这个事情，所以你只要吃肉的习气还在，被自己的习气所牵引，也会生到人间。所以守戒的目的一个是不再造恶业，还有一个就是在意识层面上彻底根除这些欲望。长时间坚持守戒，加上修行，逐渐地欲望就慢慢减少，最后在意识层面上做到清净，不再犯戒，或者没有那么执着了，最终就能够得道。你要是吃肉，光这一点就进不了欲界定。因为肉里有很多毒素，让身体没有办法安静下来；同时死去动物的怨念也会反映到我们身上。所以导致打坐的时候出现很多不好的情绪，各种烦躁感都会升起来。所以我们作为修行人，以守戒为第一大重要要务。哪怕平时不坚持打坐、念佛、磕头，最起码你先把戒给守了，至少保证自己不再造那么多的恶业，这也能为未来下一世的修行打好基础。这一章就讲到这里。
第三十八章生即有灭佛问沙门：“人命在几间？”对曰：“数日间！”佛言：“子未知道！”复问一沙门：“人命在几间？”182对曰：“饭食间！”佛言：“子未知道！”复问一沙门：“人命在几间？”对曰：“呼吸间！”佛言：“善哉，子知道矣！”下一章三十八章“生即有灭”，这个是简单的对答。佛问沙门：“人命在几间？”对曰：“数日间！”佛言：“子未知道！”复问一沙门：“人命在几间？”对曰：“饭食间！”佛言：“子未知道！”复问一沙门：“人命在几间？”对曰：“呼吸间！”佛言：“善哉，子知道矣！”佛问大弟子们，“人命在几间？”在这里“几间”翻译成现代话，应该是多长时间的意思，人命有多长，这么一问。下面有人说：“数日间！”可能下边的人脑子里在飞快地运转：“佛怎么问这样的问题呢？应该怎么答，才显得比较接近佛陀的原意呢？”可能大家都在思考，所以肯定不能一下子说几十年，三五十年或者七八十年这么讲吧？所以第一个人说“数日间”，讲个短一点的时间。这么一回答，佛就说：“子未知道！”佛说你没有得道，你还不知道生命有多长，或者你没有知道佛法的奥义。183又问下一个：“人命在几间？”下一个人回答说：“饭食间！”下一个人脑子里也在飞快地运转，一看前面的人“数日间”好像没有能得到佛肯定的答复，那就再讲得短一点“饭食间”，一顿饭的功夫。佛又答：“子未知道！”你也不知道佛法的奥义。接着又问下一个人:“人命在几间？”对曰：“呼吸间！”最后第三个人说一呼一吸之间，生命就只有一呼一吸之间这么短。佛言：“善哉，子知道矣！”佛说你知道佛法的奥义。实际上在这段里，佛的原意是什么？佛想说的是什么呢？生命就在当下！我认为是这个意思。你不要管什么数日或者饭食间，这么长时间的未来。人一旦有了对未来的想法和认知，就会开始计划未来，同时在当下也有可能产生懈怠的心理。所以佛说生命就在当下，就是说我们修行也在当下。你想着未来开始，明天开始修行，或者到了几岁的时候开始修行，或者未来有了钱再做布施，这些想法都是对未来的计划。人到底能不能活那么长时间，你明天还能不能活着都不能确定的情况下，想这些没有用。佛的意思是生命就在当下，所以你要努力修行，从当下开始。现下你不管做什么事，只要不需要那么专注地去做的事情，你哪怕心里念念佛也算修行。所以佛的意思就是当下抓住时间，而不是什么想着未来太长远的事，从当下开始好好修行，把脑子里那些过多的妄想都灭掉，这才是一个精进的态度。这是佛的意思吧，我是这么理解的。184
第三十九章教诲无差佛言：“学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。”下一章第三十九章“教诲无差”。佛言：“学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。”佛说学佛修行的人应该把佛说的话全部信受，而不是这一段听、那一段不听，就像吃蜜一样，中间和边缘的地方都是甜的，我的经也是如此。这是在劝人们。有些人只听对他有用的部分，对他没用的部分不听，有些人根据他的根器来听，前面佛讲小乘理论的时候他听，讲大乘理论的时候他就不听。佛是针对这些人讲这一段。从我们学习的人的态度来看，读书、看小说、看电影等等，最初的阶段我们把自己代入到一个故事里边。我们学佛经很容易会把自己代入到佛弟子的身份上，佛给弟子们讲这样的内容，我们就站在弟子的角度来理解。这是没有错的。在最初阶段都这样。这个时候如果你产生了一种盲信——佛说的都对。在这种盲信状态下，听完前面佛说的内容，后面佛自己把前面说的推翻，讲大乘义理的时候，你就开始迷惑。因为前面佛这样讲，你盲目地全部信了，后面讲得又不一样，就拐不过弯来。所以小乘会185攻击大乘。如果你想超越这个境界，下一个阶段就是站在佛的立场上看佛经，这是一个更高级的立场。我们看小说也是，一开始是站在主人公的立场上一起感受痛苦和他的情绪。等过一段时间，你的境界高了，你会站在作者的立场上看这个小说，作者到底要讲什么，这样你就很容易理解了。就像我上中学的时候看《水浒传》，宋江最后投降、招安了，看得非常不爽，为什么他要招安？但是到了一定年纪之后，再从施耐庵这个作者的角度来看的话，可能在作者的认知里进入体制内，做一个政府认可的正常的公民应该是更好的。所以不做匪了，不做“落草为寇”的“寇”，而是去招安，算是当个公务员。哪怕最后结局不好，起码也可以立碑。佛法也一样。你从佛的角度来看，他讲这一段的时候应该是这样理解，针对不同的人讲不同的法。所以从佛的立场看，对小乘人讲的是小乘的法，对大乘人讲的是大乘的法。所以你从佛的立场看，就可以大概理解下边这些坐着听法的都是什么人：像《金刚经》里舍利佛是阿罗汉，他就讲阿罗汉的法；像《圆觉经》里十二个菩萨出来问，他们都是等觉菩萨，所以跟等觉菩萨们讲的又是另一套法。从佛的立场上就可以读出这些不一样的味道。再从这个例子的角度再往上提一个阶段——从整个大世界观的立场，也可以说上帝视角来看这个事情又不一样了。哪怕我们看小说也一样，什么是从上帝视角看？就是先了解大的时代背景，再了解作者186的过往经历——他从小生长在什么样的环境，几岁的时候写了这样的小说。你把这个过程大概理解之后，再看作者的想法和他写的内容，就读出一些不同的内容来。佛经也一样，你从大的时代背景开始看，佛出生的那个年代印度的大环境，了解之后再看佛讲的内容。如果你真的修行到了更高的境界，有神通了——他心通、神足通，可以上天入地了，再从法界的立场来看，又能看出更多的内容。佛为什么讲这样的法？对小乘人这样讲，对大乘人那样讲，也有些是连大乘人都无法理解的内容，但是从法界的大环境当中来理解的话，还是能看出他的意思。比如以前我看大乘内容，最难理解的是为什么佛只能出一个，只能像皇帝传位一样，一人、一人往下传。如果这样的话，佛说的众生平等也有问题。他只有认可和不认可两种状态：佛认可，你就能成佛；佛不认可，你就成不了佛。那还能说是众生平等吗？是不是这个逻辑？所以当时看佛经很难理解为什么佛只能出一个。但是后来真实了解了业之后，就知道原来这里有这样的因果关系——只有消完业才能成佛，消业得按顺序来。因为业是人与人之间互动的过程中产生的，所以你跟这个人互动，别人暂时就不能和这个人互动，一旦别人也参与进来，那三个人又变成其他业了。所以成佛只能一个一个按顺序来，谁的业少谁先成佛。所以整个世界佛出的速度比较慢。这样看佛经的一些内容又不一样，有一些以前读不出来的内容也能读出来。187所以我们学佛也是，先从弟子的立场看一遍，再从佛的立场看一遍。了解了整个佛法大框架之后，你再去读一下佛经，就能理解一些更多的信息了。佛法大框架我在前面已经讲了，从三个基础设定发展出来两个逻辑线，你都理解了，就知道了。然后你再看佛经，就能大概了解为什么佛在这个时间段给这些人讲这样的内容。所以你理解了这些之后，再看“譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔”，佛在不同的状态下讲不同的法，都是有原因的，不是前期故意骗这些人，而是想把他们引导到更高的境界之后再讲更高的法。他以这个目的来讲一些小乘理论。所以佛讲的所有法都是甜的。所以我们现在也是，你在网上跟那些小乘人理论，肯定要理论个没完没了，你没有办法说服他们，只能是越讲越乱，最后算是结了恶缘。所以你跟小乘人就没有必要谈那些事儿，他们爱信什么就信什么，等有人愿意学，你就讲讲，就可以了。不用跟小乘人或者一些有偏执观念的人，讲过多深入的佛法，没有必要。讲法或者传法都有基本原则，越级不传。你自己理解理论知识，在真实的修行当中把它落实下来，管好自己的修行就可以，不用过多地和其他人产生这种没必要的争论。这是我对佛法的观念。
第四十章行道在心佛言：“沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行。心道若行，188何用行道？”第四十章“行道在心”，这也是一句话。佛言：“沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道？”“磨牛”是给牛套上眼圈或者不套，反正把牛绑在石磨上，让它转圈圈干活，是这个意思。如果一个出家人修行就像转圈圈的牛一样，身体虽然修行，但是心道不行，心里不修行，等于是白修了。“心道若行，何用行道？”如果内心在修行，还需要修行吗？这样反问。实际上这段主要讲的是义理，首先就是义理——要理悟。起码你要在道理上、佛理上把佛法的核心义理都理解透了，再好好修行，是强调理悟的意思。有了理悟你再修行，就是真实的修行。如果没有理悟，只是表面功夫，跟着大家一起做的话，就不是真实的修行。“心道若行”，理解了之后，内心开始好好修行的话，外边的修行做不做都无所谓，是这个意思。实际上哪怕出家修行也一样，一开始有很多事情要做。凌晨两点半起来，开始做道场诵——转着道场来念经还是参加早课，然后干活，上午十点钟开始礼佛，下午还要听经，然后晚课，这一套有很多事要做。如果你不知道义理的情况下，只是跟着大家一起做，那谈不上是修行。因为你不懂义理、理论的情况下，就没有什么明确的大目标，而且也不知道为什么要这么做，你就只是跟着做而已，这样很容易产生懈怠和迷茫的状态。情绪也很不好，平时都睡不好，一开始去修行，189很多时候睡眠不足，一天正常只允许睡四个小时，有时候四个小时都睡不到，白天也不许躺着，最多只能靠墙坐着休息而已。这种修行就像磨牛一样，不知道具体要干什么，整天就跟着大家一起，真的是当一天和尚撞一天钟！这种状态下不能称之为修行。等你理解了真实的、真正的佛法，为什么这么做，这些都理透了，做的过程中内心尽量保持清净，这样才算真正的修行。“心道若行，何用行道？”如果内心真的做到了清净，在外边这些行为上的修行又何必做呢？所以有些人真的悟到了，他就离开这些大家一起做的集体活动，去有禅房的山中寺院专注地修行，也不参与这些下面的事；也有些人真的悟到了就下去消业了。（寺庙里面）有些人非常强调这些行为上的修行，就像军队一样，纪律要求非常严明，对纪律的要求非常高。有些人因为是大修行，人家已经悟到了，他知道这些行为和集体生活是为了灭掉个人的一些不好的执着，在理解的情况下要求这么高是可以的。但是有些人没有这种理解，他只是以为出家就是这样生活，这就是他们的生活方式，他以这种心态去解释出家人的这种行为，以及集体生活的每天的日程。所以很多人听了他们的解释也很迷茫，以为祖师大德一开始就是这么教的，所以就这样做。实际上它背后都有一定的原因，等你把这些原因都理清楚了，你再好好跟着大家一起做，在这个过程中把内心放平，了解一下整个仪规日程的目的，就知道为什么要这么做。然后心中就会产生一种殊胜的感觉，认为自己有福气（才能）进入这样的环境做这些事。190一旦有了这种殊胜的感觉，整个人做的时候，表现出来的那种状态就不一样。光听有些人的念佛声，就知道他目前的心态到底是什么样，是烦躁的、还是清净的。有些人持续念佛一两个小时，但是声音还是很平静、很清净，听的人就能感到很殊胜的加持力。下边很多人，在家人一起听。有人上来念佛一个小时，下边的人跟着一起陶醉，这算是前面的人修行很有境界。有些刚出家的人，师父也会让他们出来念佛，念十分钟就开始烦躁起来，声音里就带出了这种烦躁的情绪，下边听的人马上就能感知到。所以这就是我们所说的心行——内心当中的修行。这个前提就是你把佛法的基本逻辑从义理和理论上都搞清楚了，再把当下的行为和所做的修行的目的和功效都理清楚，就可以做到心道——内心当中修行。
第四十一章直心出欲佛言：“夫为道者，如牛负重。行深泥中，疲极不敢左右顾视；出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥。直心念道，可免苦矣！第四十一章“直心出欲”。佛言：“夫为道者，如牛负重。行深泥中，疲极不敢左右顾视；191出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥。直心念道，可免苦矣！在这里强调的也是精进。修行人就像牛拖着重物前进一样，在深的可以没脚的泥潭中走着，走路的时候比较疲劳，疲劳得左右不敢顾视，都没有空看左右了。只有走出泥潭才可以休息。“出离淤泥”就是成为阿罗汉。成为阿罗汉之前就应该精进，左右都不要看，一直精进前行，只有成了阿罗汉才可以休息。这一段主要讲的是精进的问题，就像拖着重物前行的牛一样，不要左顾右盼，有东西来干扰你的时候，不要被吸引住。你要专注于当下的修行当中。“沙门当观情欲，甚于淤泥”，这个情欲就像淤泥一样。“情欲”在这里指的是所有凡夫的一切执着。这些执着都像淤泥一样。“直心念道”，“直心”就是专注地修行，“念道”可以理解为修行，专注地修行才可以免除痛苦。针对那些懈怠的人，前面讲过，前期修行有很多干扰，内心里也有很多欲望会升起来，这个时候就像一个人逆流游泳一样，只要懈怠就会被自己的欲望推着往下走，也会被自己的业的洪流推往更深的深渊当中。所以前期修行就像逆流而上，要不断地游，不断地努力精进，等过一段时间，你的执着基本上给调伏之后，就开始进入另一个阶段。这个时候就像顺流而下一样，开始进入内心追求清净的状态，自己也想静下来，那些外边的干扰，自己内心就不怎么想搭理，就找个清静的地方静静地待着。这个时候又进入了另一种新的比较专注的状态。192这里讲的更倾向于前面一种状态，就是逆流而上的状态。你不要左顾右盼，逆流而上就是不要被那些其他欲望、执着给束缚住或者牵引住，你要专注于修行，等成了阿罗汉之后就可以休息了。沙门就把“情欲”——人生的各种执着，全部当作淤泥，当做修行的障碍来看，专注地修行，最后才能解脱痛苦。这一段是给小乘人讲的。
第四十二章达世知幻佛言：“吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。”最后一章，第四十二章“达世知幻”，看名字就知道，用佛的视角看世界，一切都是幻觉，是这个意思。佛言：“吾视王侯之位，如过隙尘。“过隙尘”书上解释是有光线从门缝和窗缝中射过来，从狭窄的光线当中就可以看到很多灰尘在翻滚。所以佛说他看王侯之位——人世间的权力、地位这些，就像“过隙尘”。这就像消失的灰尘，而且193是过隙的尘——在这种窄光当中看得见的小灰尘，过了光线区域就看不见了。所以这就是世事无常的意思，这个世界上你所享受的富贵都是无常的，都是幻觉。视金玉之宝，如瓦砾。这个好理解，这些宝贝都像瓦砾一样。前面也讲过，一旦修到三禅，这个世界就没有物，所有东西都会变，所有看得见的实体物质都会消失，只有意识和虚空而已。视纨素之服，如敝帛。“纨素之服”，可以理解为很名贵的高档衣服。“敝帛”是破布，就很低档的或者很廉价的那些布。高档的衣服就和廉价的衣服一样，是这个意思。同样也是在讲物。视大千界，如一诃子。“大千界”就是整个世界，我们看得见的整个世界。“诃子”解释为芥菜之种子——芥子。大千界很大，芥子很小，在佛的视角当中，多大的世界和一个芥子一样小，也就是说整个世界在他的意识里都是幻觉而已，可大可小。视阿耨池水，如涂足油。“阿耨池”叫无热恼池，这是佛教神话中的一种池，相传为阎浮提四大河之发源地。下面讲这个池怎么怎么样，也讲了一段，这个就不讲了，它代表的就是无热恼。无热恼池就是一个很神圣的池水，佛看这样的神圣的池水就像涂足油——脚上抹的油一样。在佛住世的那个时代，印度那边是光脚走的，现在我见斯里兰卡的和尚也是光脚生活，脚底的皮比咱们厚得多，需要给脚底抹点一些194涂足油之类的，起保护作用，并不是我们说的脚底抹油为了润滑，而是保护。这个很神圣的池水就像涂足油一样，没什么大不了的，是这个意思。前面这些都是世间法，人世间看得见的什么名利、财富，还有整个世界，以及神圣与贫贱，神圣的池水和涂足油这个很普通的东西都是人世间的东西。视方便门，如化宝聚。下边开始修行法门，方便法门是根据不同根器的众生讲不同的修行法门，这些不同的修行法门就像幻化出来的宝贝一样。视无上乘，如梦金帛。“无上乘”就是大乘，最高境界的修行法或者理论，它像梦中的金帛一样，也是幻觉。视佛道，如眼前华。佛一直在传他的佛法、讲他的佛道，最后他讲这就像“眼前华”一样，在佛的境界里什么都没有，都是在最初产生的妄想不断增加之后产生的幻觉而已。从佛的视角看，佛道也不过是眼前华。众生有了妄想、分别、执着的情况下，为了教化众生，让众生灭掉妄想、分别、执着而讲的法，称之为“佛法”。如果众生没有妄想、分别、执着，就没有什么佛法可讲。所以佛法本身也是幻觉。视禅定，如须弥柱。禅定就像须弥柱一样。整个世界都是幻的话，须弥柱也是幻。须弥柱是一个小世界中间的柱子，前面讲创世部分的时候讲过。视涅槃，如昼夕寤。195“寤”是醒着的意思，白天黑夜都醒着。把涅槃看作一个最清醒的状态，一直处在清醒的状态。我们普通人是白天醒着，晚上就要睡觉，也就是昏沉的状态或者陷入到另一种没有知觉的状态；而涅槃是白天黑夜一直都醒着，也就是一直处在绝对清醒的状态。视倒正，如六龙舞。“倒正”是凡夫的颠倒妄想，所以后面讲“如六龙舞”。我们的颠倒妄想都是根据六根境界而产生，所以佛看我们凡夫的颠倒妄想和生死就像“六龙舞”，六根境界反复地变化，所以叫“舞”，变化的意思。我们的生死轮回等于是六根境界反复变化，从佛的视角看是这样。视平等，如一真地。佛在平等境界，就像在阿罗汉的没有执着的境界来看是真实的一切，世界如真实的法界一样，没有分别和执着，是完全平等的。视兴化，如四时木。“兴化”在这里解释成兴法教化——传播佛法来教化众生，就像一个树林随着一年四季生长变化一样。佛法有正法、像法、末法时代，有传法开始，也有传法结束的时候，整个佛法的传播过程就像树木的四季变化一样是无常的。所以从佛的视角看，前面人世间的部分也是妄想，不断变化的妄想。后面关于佛法修行的理论部分，到最后“真地”是平等，这边开始是证果的意思，平等应该是阿罗汉。阿罗汉以上的境界开始算平等，“如一真地”。“视兴化”，佛教传播、传承就像四时变化，后面等同于讲出世间法。前面的世间法和出世间法全部加起来都是幻觉，就196像前面的名字一样“达世知幻”，都是幻。从佛的视角看就是这个意思。到这里《四十二章经》也算讲完了。为什么讲《四十二章经》？前面讲过，因为这是十三部重要经典当中属于小乘的部分，这里属于大乘佛经，但是实际上不少都是小乘内容。我们讲法是从境界低的往上讲，应该从《四十二章经》开始讲。但是因为《心经》是佛法的大纲，所以先讲《心经》；《金刚经》太普及了，很多人就算不理解的情况下也在读《金刚经》，为了方便大家对佛法有更深入的了解，所以先讲《金刚经》。《圆觉经》是给菩萨们讲的，尤其是等觉菩萨，对普通人来说很难理解。所以书上以及世面上的很多解释都是错误的，尤其是“奢摩他”“三摩钵提”“禅那”，这些解释都是错的。所以我先讲这些，让大家对佛法的大框架有一个了解。《心经》是总论，《金刚经》是给阿罗汉讲的，《圆觉经》是给等觉菩萨讲的，按照这样的顺序，基本上把大的框架树立起来。后面给凡夫讲的主要是《阿含经》，但是现在还没有讲的想法，先把十三经讲完，凡夫的内容先跳过去，直接从《金刚经》开始。这样讲的话，最初应该讲的《四十二章经》就跳过去了，所以现在先把《四十二章经》对小乘人讲的内容讲完，下面再看讲大乘的那种，具体讲什么，到时候再说。希望大家就像这部经里讲的一样，修行就像弹琴，不急不缓地进行，不要太过焦急，也不要太懈怠，要有信心。把修行融入到生活中去，给自己定个量，每天坚持做，就可以了。不要给自己定太高的目标。197咱们的目标是往生极乐世界，这不需要太高的禅定境界，只要信愿行具足就可以了，不够的地方用做功德的方式来填上，平时多做功德，这就可以了。给自己定太高的目标，本身就是另一种负担，所以我劝大家平时每天坚持两个小时或者三个小时的修行，一点、一点开始推，把修行当做几十年的长期目标或者一生的大目标来做，这是符合我们人性规则的。你别把自己想得太厉害，试图在几年内达到什么目标，要是达不到，反而会产生更多的烦恼。好了，《四十二章经》就讲到这里。