06 講《四十二章經》(45)

3前言

四十二章經（1）四十二章經（1）(2)

時間：2024年8月9日上午7點35分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin這一期開始講《四十二章經》，每一次講經前，我都要反覆地講：看佛經、聽我講經前先把我的兩本書《坐禪1》和《坐禪2》全部看完，對整個佛法有一個完整的大框架、大體系之後再看佛經，你就能找到佛經的定位了。什麼是大框架？對於我們信佛的人來說，佛法就是宇宙真相，不信佛的人就當作故事或者宗教。我們認為是真相的這個世界裡有三個底層設定——最初的、最底層的三個真相：第一，自性恆常，所有眾生都有不生不滅的自性，這是最底層的一個真相；在這之上衍生出來兩個：第二，初妄無因，自性當中會產生妄想，而第一個產生的妄想是沒有原因的。在“初妄無因”這條邏輯線上，從妄想開始延伸出來妄想、分別、執著，從上往下講就是《坐禪1》《坐禪2》裡的內容，倒過來從下往上講就是凡夫修行的次第，這麼理解就可以了；第三，諸佛同體，自性的存在方式就是所有的自性全部重疊在一起，這應該是整個佛法義理當中最核心的一點。但是佛並沒有直接把它講出來，而是藏在一些佛經裡，尤其是後期的大乘佛經裡，已經隱晦地講了，但沒有把它全部講出來。4因為後面會牽連出很多問題，對整個佛法的傳承和文明的程序都有影響，所以佛一開始不能直接講。在“諸佛同體”的設定下，第一個問題是業，業是怎麼輪轉的，也就是因果——我們佛教的因果觀；然後是發菩提心的問題。這兩個是個人行為、修行方面的。在宏觀態上，整個世界是怎麼被創造出來的？佛怎麼創造世界度人？在原來的世界繼承度人、傳法團隊的設計、整個文明的設計，這些全部都會牽連出來。最重點的真相是整個世界是有人控制的，這一點在人治文明裡是不能說的。所以前面一開始傳佛法的時候佛不能講這一點，就因為他不能講這一點，後面出現了一系列的問題，他沒有辦法徹底解釋，給出一個邏輯上完整的答案。為什麼佛經裡有那麼多的因果故事？你看多了，就想到為什麼佛不能把因果說得非常明確，不說在意識層面上怎麼運作才有因果，而是反覆地說很多因果故事，自己的故事也好，別人的故事也好。這就相當於一個人勸你吃飯，但是他不說人吃了飯之後，飯在肚子裡怎麼消化、怎麼吸收，身體產生什麼變化，人怎麼變得飽了、有勁了，這些變化他都不說，而是反覆地勸你，這個人吃飯後飽了，那個人吃飯後也飽了，我吃飯後也飽了，所以你也應該吃飯。這樣的一套邏輯。作為普通人，如果你把佛經放在比自己高的位置去學，他怎麼說你都能接受，而且你也不會用心地去找這些邏輯上欠缺的部分，我們不能說它是漏洞，是邏輯上欠缺，如果佛法是一個完整的拼圖，它中間缺了重要的幾塊。但是普通人、信佛的人學佛，只是把佛法放到很高的位置去學。5那些不信佛的人把它當作哲學來學，以一種外人看內行的心態去學是發現不了這些問題的，尤其邏輯上不完整、邏輯思維不夠強的話，找不到這些問題。但是等你修行到一定境界之後，就會發現有些問題佛並沒有說清楚，它有什麼原因呢？如果佛法是真相的話，肯定背後有原因，才會出現這種疑問。所以在《坐禪2》中，把整個諸佛同體的原理、真相和由此延伸出來的業、發菩提心、創造世界、控制世界、傳法團隊、設計文明這些一系列的問題全部講清楚。從而讓你明白這中間缺的是什麼，把它放進去之後，整個佛法就形成了一個完整的閉環，沒有什麼漏洞可言。那信了佛之後要幹嘛？這也是重要的一點，一個人傳法，最後把你導向何處，讓你做什麼行為？我們不講死後怎麼怎麼樣，就看當下把你引向什麼地方，或者讓你做什麼行為，這個很重要。我講佛經，佛法最後把你引向：一個是發願——發菩提心，能發就發，發不了起碼你要知道發菩提心是解脫的一個必要條件，這一點也就夠了，已經算有很大的進步了，能發菩提心就更好；然後戒行、善行、修行三個基本做到，讓你的生活往這個方向靠攏。如果有問題——修行當中遇到的障礙、在人事方面、生活方面有什麼障礙，最好向佛菩薩求。平時多做行善積德的事，先攢好功德，然後向佛菩薩求。這是我要引導大家做的事情——發大願、戒行、善行、修行，做好這四點，平時多積攢功德。在有問題的時候，不管是修行方面的障礙，還是人事方面的、業方面的障礙，你向佛菩薩求答案。至於人方面你可以問我，但是我的回答肯定是有侷限性的。我們傳法都有一些明確的規定，不能講因果，不能講神通，都是在普通人6能夠理解和接受的範圍內回答。尤其不會講什麼菩薩告訴我讓你怎麼做，我只是充當一個傳話的人，這種話絕對不會說，都是我個人的言行。所以你可以從中汲取有用的部分作為參考，不能把我的話作為一個什麼人生標準或者看得有太大價值。你只要在我這裡學到理論就夠了，這樣我傳法的目的已經達到，你的人生也有了目標，你該怎麼向佛菩薩求都是你自己的做法。有一點，很多人平時都沒有戒行、善行、修行，尤其是戒肉。我十年前就開始說了，到現在都沒有戒肉，平時也不怎麼修行，等出了問題之後，開始向佛菩薩求，就是一種臨時抱佛腳地到處去求，能得到答案是好事，得不到那就沒有辦法了。因為機會永遠留給有準備的人，困難也是——你永遠處在準備狀態下的時候，當困難來臨，你可以馬上解決，或者福德足夠的話，可以請佛菩薩幫助，從他們那裡得到啟示就能夠解決。但是平時沒有努力，到了真正遇到障礙的時候，想求人一時半會找不到，那些主動出來幫人的，大機率有可能是……，不能說是騙子，有可能未必能給你一個好的幫助。佛經大可以分兩大類。咱們不管內容，而是主要看大的分類，一個是義理部分，一個是故事部分。義理的部分，因為不能講諸佛同體，所以只講了初妄無因這一段，把妄想、分別、執著講清楚了。怎麼修行，在修行方面也只講了最初段的修行。為什麼不講後面的修行？因為後面的修行部分要留給後世的修行人，算是給他們留個飯碗。佛不能把後人的飯碗都給砸了，或者把該講的、不該講的全給講了，後人修行也得不到什麼供養的機會，那就不太好。所以修行方面只講初段的修行，後面高階的、高階的修行，7古代的人都是到處去拜師求藝，還有遊山、拜山的這種習俗——覺得自己修得差不多了，就找各地有名的大和尚們、山上隱修們印證一下。因為佛經裡故意沒有把最高階的修行法門和印證的方法全講清楚，所以佛經的整體內容重點是讓你信佛，然後開始修行，到這裡就已經不錯了，後面的內容講得稍微少一點。所以我們看佛經，只重點看義理，而後邊的故事有誇張的、演繹的部分，都有故事原型。但是為了隱藏後面講的“諸佛同體”的真相，它不得不隱藏一些內容細節，這故事就有些變味了，但是它肯定有故事原型，所以我們也不能說它全是編的。所以佛是實語者、真語者，佛只說真話，但是你不能要求他把所有話全說，他肯定有所保留。而這些故事部分，什麼因果故事也好，什麼極樂世界、其他世界美好的描述這些內容都是為了讓你信佛，然後開始修行，把你引向這個方向而已，不是讓你糾結這個故事，每個故事拿來考究！它又不是發生在地球上的事，你也找不到文物，找不到什麼考古依據。所以大部分故事你看一看就可以了，只要把它當作修行過程中的一些調味品。這樣平時看佛經，有些佛經只有故事，沒有其他義理，也就是純粹的故事，這種看一遍就夠了。我講的《坐禪2》裡也是，後面的文明設計這些部分可以當作故事來看，對你的修行實際上也沒什麼幫助，主要是為了讓你相信這個世界是有人控制的這個真相，控制的前提是“諸佛同體”。也就是告訴你佛菩薩的意識遍虛空，你有事向他們求，佛菩薩的加持力實實在在地一直存在，你只要滿足條件就能得到他們的加持。修行人最後的目的是什麼？與諸佛同願、與諸佛同行，要有和佛一樣的大願、和佛一樣的行為，這是我們要努力的大方向。8好了，這些前面的鋪墊，每次講經我都要講一遍，就是佛法的大框架。你瞭解了這個，以後看佛經，每一部佛經對應到哪個位置，你都能找到，尤其你瞭解妄想、分別、執著這個部分之後，講這一部分的佛經內容基本都能找到對應之處，這樣就不會迷茫。而且佛經有應機的部分，就是給不同的人講不同的法，所以你看低端的佛經也有不了義的部分，這樣的內容你看一下就知道佛當時在對什麼人講。所以後面講經的時候又會把前面的內容推翻，在大乘裡會把前面一些小乘裡講的內容推翻。你也能瞭解它背後的原因、動機、各種機緣，就不會因為學了大乘之後又去攻擊小乘，讀了小乘佛經之後，又執著地說什麼大乘佛經是偽經這類的話。咱們平時做一個不亂結惡緣的人，不再造惡業，尤其是在網路這樣的環境裡，能不造惡業就不要造惡業。他沒有傷害到你的真實利益，沒有出現在你面前拿刀捅你，也沒有騙你錢，你沒有必要非要花時間去結這樣的惡緣。任何所做之事最後都會有因果、果報，知道這一點就好。為什麼選擇《四十二章經》呢？因為這本經在十三個大乘重要佛經當中屬於小乘經典，它不屬於純粹的大乘內容。因為這裡邊也說了，有些內容是從《阿含經》裡節選出來的，各章的內容多見於阿含部經典，例如第三章見《中阿含經》卷三《思經》《伽蘭經》《伽彌尼經》等，第六章、第七章見《雜阿含經》卷四十二，有不少內容都是從《阿含經》中節選出來的，所以它的重點是小乘內容。但是為什麼把它放在十三部重要的大乘佛經裡呢？因為這部佛經可以說是最早進入中國的一部佛經。9經序經序昔漢孝明皇帝，夜夢見神人，身體有金色，項有日光，飛在殿前，意中欣然，甚悅之。明日問群臣，此為何神也。有通人傅毅曰：“臣聞天竺，有得道者，號曰佛。輕舉能飛，殆將其神也。”於是上悟。即遣使者張騫、羽林中郎將秦景、博士弟子王遵等十二人。至大月支國，寫取佛經四十二章。在第十四石函中，登起立塔寺。於是道法流佈，處處修立佛寺，遠人伏化願為臣妾者。不可稱數。國內清寧，含識之類，蒙恩受賴，於今不絕也。在東漢永平十年（公元67年），這是《經序》的內容。漢明帝夢見金色的神人，然後白天找大臣們解夢，有人告訴他天竺有一個得道者號為佛，“輕舉能飛，殆將其神也”，把他吹得很神。所以這個皇帝就很開心，派了十二名使臣去大月氏國請了迦葉摩騰和竺法蘭這兩位法師，都不是中原人，可能是天竺人，也有可能是西域的人。反正請了這兩位來到洛陽，在雍門外新建的白馬寺翻譯佛經。“寺院”的“寺”這個字也是從這裡開始的。以前在佛寺、寺院出現之前，寺是一個官署衙門的名字。看唐朝的電視劇裡有什麼大理寺這樣的名字，就是一個衙門，後來和尚住進去開始翻譯佛經之後，它就變成了寺。後來出家人住的地方都開始稱之為“寺”。在這裡迦葉摩騰和竺法蘭兩位翻譯了幾部佛經，其中《佛說四十二章經》就是重要的一部。後面他們還翻譯了好幾部，這裡講的是五10部，名字就不說了，反正有五部佛經，都失傳了，僅僅儲存了《佛說四十二章經》這一本。既然《四十二章經》是從《阿含經》裡邊節選出來的內容，《阿含經》又算是對凡夫講的最低端的內容，所以《四十二章經》是這十三部佛經當中義理最淺的、最容易理解的內容。所以我在不浪費太多時間的情況下，儘快地把重點內容講一講就過去了。因為這個佛經就像《論語》一樣，《論語》就是把孔子平時說的一些話彙集起來的，有的話都沒有頭尾，就中間一段，也沒講孔子在什麼情況下講了這樣的話，有些事就沒有講清楚。這個《四十二章經》也一樣，你看《四十二章經》的話，最好看有註解的，有些註解告訴你這段內容出自哪部佛經、《阿含經》的哪一段，有前後故事就好理解，內容比較簡單。從現在開始講《序分》，《序分》之前的《經序》也是文言文寫的，就不講了，就是剛才那一段：漢孝明帝夜夢見神人，派人去請了兩個人，求到了《四十二章經》，然後開始弘揚佛法，就這麼一個簡單的起因。序分序分世尊成道已，作是思惟：離欲寂靜，是最為勝；住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪；度憍陳如等五人，而證道果。復有比丘，所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟，合掌敬諾，而順尊敕。11《序分》第一段原文：世尊成道已，作是思惟：離欲寂靜，是最為勝；住大禪定，降諸魔道。對佛經比較瞭解的人看來都是大白話。世尊成道之後作是思維，在這裡“思維”不能理解成正在思考，而是一種觀念、認知。佛成道之後有了這樣的觀念和認知，他認為“離欲寂靜，是最為勝”。“欲”是什麼？就是五欲——名、利、食、色、睡，這個就不細講了。在沒有慾望的情態下，處在寂靜的狀態是最好的，按照我們現在的說法是最舒爽的狀態。“住大禪定，降諸魔道”，“禪定”在梵語裡叫“三昧”，心定止一境而離散動之意，簡單來說就是打坐，滅妄想的過程，處在一種沒有妄想、分別、執著的狀態，就是一種禪定狀態。“魔”有外魔、內魔之分。外魔是天魔鬼神；內魔是內心裡的慾望——貪、嗔、痴、什麼淫慾，這些翻騰出來的時候，也叫心魔。你只要知道修行會把心魔勾出來就可以，平時就算發作了，你有正確認知的話，繼續修行就可以熬過去，它都會滅掉。至於外邊的鬼神，不僅有正確的認知，還需要一定的佛菩薩加持力。如果你是修的正法，先修好一個咒語，楞嚴咒也好，大悲咒也好，總之先修好一個咒語，或者唸佛也行。大家已經知道“諸佛同體”的原理，所有佛菩薩的意識、眾生的意識全部重疊在一起，佛菩薩的意識遍虛空。所以每一個咒語背後都連線著咒語的主人——那位大神，你念咒的時候實際上是請那個大神幫忙，你念大悲咒就請觀音菩薩幫忙。然後在定中或者在夢中遇到干擾的時候，你念一下這個咒就可以嚇跑外邪。12所以主要在欲界定到初禪這個階段最容易受外魔侵襲，如果你都不打坐，那很少出現這種事情。只有打坐到一定程度，開始滅淫慾進入更高階段的時候才會出現，尤其是淫慾將滅盡的時候，這些來得比較頻繁。因為魔畢竟是在六慾天內有淫慾的眾生，你只要超過這個境界，進入沒有淫慾的階段之後，基本上就不再受這些外魔的干擾了，在這裡叫“降諸魔道”。在佛陀修行的時候，魔王波旬先派魔女勾引一下，因為佛是沒有淫慾的人，所以這些魔女沒有得逞。魔王又派那些魔子魔孫們、魔兵們過來攻擊，不能說試圖殺害，但是在意識層面上進行了一種干擾。結果釋迦牟尼佛也不受影響，最後波旬在沒有辦法的情況下就請佛入滅——趕緊去死，別在這繼續傳法了。但是這個魔非常聰明，他也知道因果，所以他自己肯定不動手，派下邊的小嘍囉們來繼續騷擾。最後世尊對魔也算無可奈何，他也知道把他替換掉沒有用，因為他手下沒有那麼多人管理每一層天。有些世界存在的時間長了，佛就有很多的弟子，每一層天都可以管得住。但是在娑婆世界，創造時間不長的情況下，有魔天這樣的情況，也有魔王這樣的人。這也是好事，你要求佛的話必須克服種種困難，也能表現出你的誠意或者求道的精神。如果什麼障礙都沒有，就很自然地得了，啥事沒有的話，很多人就不知道佛法的珍貴，也不感謝這些以大菩提心下來傳法的人。於鹿野苑中，轉四諦法輪；度憍陳如等五人，而證道果。鹿野苑是佛最初講法的地方，也有典故：曾經有個王在這裡狩獵，廣鹿千頭，就是趕了一群鹿包圍起來準備屠殺。鹿王哀求這個王，然後鹿王和人王達成了協議，鹿王每天送一頭鹿給王吃，這樣既保證有13肉吃還能保證新鮮，畢竟如果一下子殺了很多鹿，那個時候沒有冰箱也儲存不好，所以人王就接受這個提議回去了。後來這個鹿王每天派一頭鹿去送死，但是有一天輪到了一個懷孕的母鹿，母鹿就求鹿王說，能不能讓別的鹿先去送死，等它生完孩子之後再去送死行不行。鹿王就接受了它的請求，但是沒有派其他鹿去，而是自己準備去送死。這個人王就問：“你作為鹿王怎麼來了呢？”鹿王就說誰都不想死，但是有這麼個情況，因為母鹿，所以自己只能先代別的鹿來死。人王感動了，以後就不再吃鹿了，有這麼一個故事。所以因這個典故緣由取名叫鹿野苑。“四諦”叫“苦、集、滅、道”，這個大家都理解。“苦”是人生八苦，裡邊有基礎的四苦——生、老、病、死，後面有怨憎會、求不得、愛別離、五陰熾盛，總共八苦。第二個“集”，人為什麼會產生這種苦？然後“滅”，我們為什麼要滅？最後“道”講的是滅的方法，修行的方法。在鹿野苑中，佛第一次給憍陳如等五個人講了四諦法，其中憍陳如在《金剛經》裡出現，前世是歌利王，他傷害修忍辱的釋迦牟尼佛的前世。釋迦牟尼佛沒有動心，身體又恢復了，有這麼一個故事。這個時候釋迦牟尼佛發願：未來肯定要先度傷害他的歌利王，所以佛成道之後在鹿野苑先度了這五個人。在度五個人的地方還有一個小故事，我們現在所說的守中道，佛法的中道同樣也是，很多人理解為不執著於這個、也不執著於那個。但是在佛度五比丘的這一段裡，明確說佛剛成道之後先去找這五個人，這五個人一開始都是奉佛的爸爸——國王的命令跟著佛陀一起苦修。後來佛陀捨棄了苦行，這五個人就離開了。後來佛悟道之後再去找這14五人，跟他們說：“我即是佛，具一切智，寂靜無漏，心得自在。汝等須來，當示汝法，教授於汝。汝應聽說，如說修行，即於現身得證諸漏。”就是我已經成佛了，有一切智，你們應該跟我學，然後告訴他們現身得證諸漏的方法。五人開始學習之後，佛又說有兩種障礙：一者是“心著欲境而不能離，是非解脫之因”，第一個就是內心有慾望——執著，所以不能離開，也不能解脫，這是第一個原因；第二個原因是“不正思維，自苦其身而求出離，永無解脫”。在這裡出現八正道的一個名詞，叫“正思維”，你可以看作是一個正確的觀念或者正法。你不知道這個世界本質的真相、生命的真相、宇宙的真相的情況下，一味地去苦行是不能離開輪迴的。下邊是“離此二邊乃為中道，精勤修習能至涅盤。”一個是心著欲境，一個是不正思維，自苦其身。離了這兩邊才叫“中道”，這是佛度五比丘時候說的中道，和我們講的不執著於這個、也不執著於那個的中道是不一樣的。後來解釋佛經的時候，又把這個中道解釋為八正道——正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念覺知、正定。在這裡“正思維”和前面的“正思維”又不一樣。“正見”是正確的認知，也就是正法、世界真相你要正確認知。然後在這裡出現的“正思維”是正確的心念反應，我們可以這樣理解，當外境出現、發生的時候，你要有正確的反應，不能隨著慾望去反應。比如有人攻擊你的時候，你首先要想到這個事可能是有因果的，前世我幹過壞事，所以現在有人攻擊我，我以忍辱的方式忍過去，這就算過去了。比這更高階的認知是什麼？就是阿羅漢的法忍。一切行為、世間萬物、別15人、別人的行為都是妄想和合而成，所以那個攻擊只是一個幻境而已，不用太在意。這麼想也叫“正思維”。下一個叫“正語”，人要儘量說好話，不要去惡意傷害別人、用語言傷害別人，尤其和你沒有親近緣分、也沒有利害關係的人，你無緣無故用語言傷害他，最終果報還是回到自己身上。所以作為修行人，善護口業，這是一點。“正業”和戒律殺、盜、淫、妄、酒這些相關，不犯戒的情況下，多做善事，這叫“正業”。“正命”是維生方式，工作——按現在來說是職業，“正命”就是不和殺、盜、淫、妄、酒這些行業、這些行為相關的職業。在這裡佛講的正命也包括了一些在權力機構工作的職業。像什麼律師、當兵，這些在佛的正命當中是不包含的，因為這些事也和殺戮、鬥爭相關，這種職業不叫正命。但是後世我們看整個社會的發展，國家是需要有警察、有軍隊的，也需要律師這些諍訟的職業。所以我們也不能說這些職業都是非正命的、不好的職業，只能說人各有志。如果你是以幫助人的心態去從事這個職業或者保護國家的心態當兵，這都是好事，我們不能一棒子打死所有人。“正精進”就不用解釋了，凡事都要努力做，修行要精進，行善、佈施、持戒都要精進。“正念覺知”，“正念”是平時的想法，前面“正思維”是當事情發生、外境出現的時候，你的應對心態。“正念覺知”是平時行、住、坐、臥之間，你要有正確的念知，不要起邪念，時刻知道你在做什麼，這叫“覺知”。16最後“正定”是修禪定，平時精進地修禪定，滅除各種慾望、六根境界以求解脫。這是八正道裡講的修行人應該有的八個正確的態度。下面說度了憍陳如等五比丘，然後他們“而證道果”，肯定是得道了，這五個人最後至少修到了阿羅漢境界。復有比丘，所說諸疑，求佛進止。在這裡“比丘”是在佛門受過具足戒的出家人。還有一個詞“沙門”，各個宗教的出家人都叫沙門。“所說諸疑，求佛進止”，後面有些比丘問了佛一些疑問的問題，佛都回答了，他們得到了解答之後心生歡喜，算是解惑了。在這裡“進止”是一種解釋的意思，讓你知道進退的意思，就是正確地回答了這些比丘們的疑問吧。世尊教敕，一一開悟，合掌敬諾，而順尊敕。世尊教了之後他們都開悟了、理解了，按照佛說的做了，也修行了。這是第一段。今天就講到這裡吧。

第一章出家證果(0)

四十二章經（2）四十二章經（2）(3)

時間：2024年8月9日上午8點40分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin 17第一章出家證果佛言：“辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛慾斷者，如四肢斷，不復用之。”《四十二章經》第二期，從這期開始講本文內容。佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。“辭親出家”，辭別親人，出家修行。關於出家這個事，以前在寺院裡的時候，師父說心出家和身出家的事。有些人雖然身在紅塵中，但是心已出家，一心求佛、一心修行。有些人身出家，但是心還在紅塵中，比俗人還俗，腦子裡全是俗世間的妄想。當然我們求出家，肯定求的是心出家，對於在家人而言，要出家還得考慮自己的業，這個很重要。佛陀在世時候的規則是必須父母同意才行，父母不同意的情況下佛陀也不收。到了後世，有些人隱瞞父母跑出來出家，但是年紀太小的人來的時候，寺院裡還是會要求得到父母的同意，帶父母一起過來，看看他們的意思。因為有些時候年紀太小的人來出家了，沒過多久家人過來鬧。至於要不要出家的問題，提問的人很多，自己想出家，但是有這樣那樣的障礙，到底怎麼辦？或者問能不能介紹個寺院？我是不介紹18什麼寺院的，而且我一向認為，你把佛法的整個體系都瞭解的話，就會知道消業比修心要難得多。消業是講究時機的，要消業的話，起碼你的債主或者你的有緣人必須來到你身邊。你的父母和你應該算是善緣吧，如果他們不放你走的情況下，你貿然出家，可能這個善緣就會變成惡緣，而且父母未來還是要度的。如果像有些影視劇裡一樣，有人惡毒地發願，未來生生世世都要障礙你，因為你拋棄他出家了，這樣可能你未來要度他就很費勁。所以想來出家的，我們都會勸，把家裡的事都處理好，尤其是有父母要贍養的，或者已經結婚有孩子要養、有妻兒要照顧的人，務必把這些人都照顧好，至少別讓他們的善緣變成孽緣。這種情況下才能想著出家，其他情況最好還是……福報夠的話，在家也可以照樣修行。出家了寺院也是江湖，不是你想象的那種非常清淨的地方，到了那裡還得過集體生活，也有很多人。你去大寺院做過義工就大概能知道那裡和俗世一樣都有分工，都得做事，每個人做的事未必比在家人上班的工作量要少，而且責任也大。所以要真正修行的話，有些人是出家之後又跑到山上獨居，但是這個也需要條件，有那個福報和環境才行。所以出家這個事還是量力而行，不要想著馬上離開家就可以跑到山上隨便找個師父磕個頭，穿上衣服就可以當出家人，感覺這個事還得看前世因緣吧。如果這一世沒有給你安排好這個劇本，你還想出家，那就用大量的福報和發願來求出家的環境，但是一般人沒有這麼大的願力和福報。總的來說，出家都是出生之前大機率已經給你安排好的，大部分人改變不了這個大劇本，所以也不要太逼迫自己。19有些人在家情況下一直想著出家，只要條件滿足了就選擇出家。其實你的這種心態也會表露在外，對你的父母、家人並不是什麼太好的影響。你還不如正正當當在家當一個在家居士好好修行引導他們，這樣也是你的修行，也是能消業的最好的方法，關於出家就說到這裡。“識心達本”按字面意思來解釋。“識心”，知道自己的心是什麼。“達本”，達到本來面目。簡單來說就是知道了生命和宇宙的真相，一切唯心造。知道這個真相之後，“解無為法”，瞭解了無為法。“無為”簡單來說就是無造作之意。我們凡夫都是有執著心的，用執著心做事叫“有為法”。“無為法”可以說是在沒有執著的狀態下，以大願為行事的準則或者行事的原因。傳法也是一樣，我在這裡一直勸那些發大菩提心想要傳法的人不要貿然出去傳法，你有這個心就夠了，要一直等到佛菩薩允許你出去。他們一開始會叫一些人來跟你學，這個時候你認真教就行。不要憑自己的意願貿然出去傳法，這有可能會帶來很不好的影響，對你自己也沒有什麼好的效果——對修行和行善積福這些都沒有什麼幫助。只有等到佛菩薩真正提示你現在可以出去傳法了，或者幫你引來了一些有緣人，讓你教的時候，你再用心教就可以了。所以什麼叫“無為法”？對我們普通人來說，就是不以自己的目的為導向，靜靜地待著。平時認真修行，精進地做戒行、善行、修行，按照我們命運劇本裡給我們寫的內容來精進做，等事情來了再應對，不要自己貿然去惹事，這是我們修行人的一種生活態度——被動而活，不主動惹事。“名曰沙門”，在印度“沙門”是所有出家人的統稱，不單是佛教的出家人，還有什麼婆羅門教、印度教，都叫“沙門”。關於釋迦20牟尼的弟子，佛教的“沙門”叫“釋種沙門”，出家給起的法號前面的姓是“釋”，後面是兩個字的法名。可以說出家了都是釋迦牟尼的佛子。在這裡“沙門”是統稱。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。“二百五十戒”是具足戒，男的是二百五十戒，女的是三百四十八戒。關於戒律，一般不給在家人看，因為看完之後又以戒律為標準試圖去評判出家人，這就沒有必要了，對在家人也沒什麼好處，所以不給在家人看。至於出家人，按照最初佛教的要求是要把這二百五十戒背全，每半個月大家聚在一起背誦這個戒本，然後進行懺悔——在大眾面前說自己這半個月來做了什麼壞事，做個懺悔。如果辦的事錯了，自己領罰，由掌戒的大和尚告訴你犯了這條戒應該受什麼罰。通常在寺院裡最多的懲罰就是磕頭，一天磕三千個，連磕七天，或者打掃衛生之類。“進止”可以看作行為前進和停止。出家人在日常的行、住、坐、臥當中，所有一切行為都要清淨，這裡指的是內心的清淨。什麼叫“清淨”？無為法就叫清淨。你的一切行為裡面沒有什麼個人慾望，這樣就可以稱得上清淨。以前專門講過清淨佈施——不求願、不取相、不執相、不對受佈施的人提任何要求、不試圖去控制受佈施的人，這樣的心態做佈施叫清淨。而出家修行的人，一切都以清淨為大方向，任何行為都不要摻雜自己的慾望和意願，尤其是和五戒相關的慾望。還有言語上要清淨，要管好嘴，善護口業，不要說多餘的話。前期師父會要求有些人修兩三年的默言，也可以叫“默禪”。平時不許說一句話，找個紙板上面21寫幾個字——“是”“不是”“謝謝”，掛在脖子上，有人來說話，就拿脖子上掛的紙板讓他看一下是什麼意思，就可以了。有些人可以以這種狀態堅持兩三年，這可以說是滅文字妄想最好的方法。你只要把自己想象成一個啞巴，腦子裡文字妄想消得非常快。腦子裡大部分的文字妄想都是在心裡想著怎麼跟別人說話，尤其是懟別人。所以你要善護口業，平時少說話、不說話，從行為上先做到清淨，再由這種行為引導，內心也做到清淨，這就可以了。“為四真道行”講的四諦法，對四諦法理解透徹之後還要如法地修行，最後成為阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。這是講阿羅漢的厲害之處。帶報身來的人神通是有限制的，也不能亂顯神通。但是在阿羅漢的狀態下——法身地，能飛行變化，什麼“曠劫壽命，住動天地”，這些算是可行的。這也是一種形象的比喻，在阿羅漢的世界裡沒有物質。你說他飛行，他在哪裡飛呀？沒有物質的地方，沒有天地。次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。以前我講阿那含、斯陀含、須陀洹對應無色界定的三層天，但是這裡講的是業的方面。“十九天”是什麼意思？簡單說來，就是把天界的數算一算，欲界六天，初禪、二禪、三禪總共九天，這樣就十五天。上邊是四禪的下四天和上五天——淨居五天。下邊十五天加上這個下四天就已經到了十九天。所以這裡說“壽終靈神上十九天”，就是可以直接升到四禪的上段淨居五天當中，然後證阿羅漢。他不會再來欲界受生死，這叫“不還”，這是阿那含的意思。22次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。斯陀含需要再投胎一次，消一次業，就能成為阿羅漢。須陀洹需要投胎七次，投胎的時候，既要消業同時還要修行，這樣就可以成為阿羅漢。愛慾斷者，如四肢斷，不復用之。“愛慾”可以理解為所有的執著，不能簡單地說是淫慾，是所有的執著全部斷了，就像四肢斷一樣，不能再用。有些傷口是可以自己癒合的，癒合之後還能再用，但是徹底切斷的話，它就不會再生出來。這裡是阿羅漢，執著徹底消滅之後就不會再生出來，是不會退轉的意思。

第二章斷欲絕求(1)

第二章斷欲絕求佛言：“出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最，名之為‘道’。”佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。“愛慾”不能單純地理解為淫慾，而是凡夫的所有執著。佛說出家修行的人要去掉所有的執著心，認識自己內心的本源，也就是要理解“自性恆常”這個佛法的初始設定。佛法的大框架、核心理論都理23解之後“悟無為法”，就是不造作的法。以凡夫的執著心追求的叫“有為法”；不以凡夫的執著心追求的叫“無為法”。內無所得，外無所求。悟無為法之後“內無所得”，不再追求什麼內在的東西。所以如果一個人說“我要修行求證果”，就叫內有所得——追求某些所得。很多人修行都在求各種境界，什麼要達到初禪，什麼喜樂支這些說法，都是內有所得，你要做到“內無所得”。佛門修行以滅為主——滅各種執著，滅到了哪裡，就能達到、體會到什麼樣的境界，不是追求境界，這一點很重要！以前也講過，在寺院裡修行，有些師父不教這些核心理論，就教你怎麼打坐，每天帶你一起打坐、一起禮佛。在你不知道以滅為主的修行原理的情況下，就很容易產生追求境界的想法。一聽說別人打坐多長時間，遇到了什麼境界，看到什麼好的狀態，就心裡想著，我也想快點去到那個狀態，以這種心態修行的話，肯定解脫不了。別說解脫了，很難達到你想要的那種效果，而是在外邊原有的執著上又增加了新的執著，所以這種修法是錯誤的。你得先理解整體的佛法理論體系之後，進行以滅為主的修行，才是正確的修法。“外無所求”就是不再追求什麼名聞利養這些在外面的五欲樂。心不繫道，亦不結業。“道”是修行，也可以理解為佛法，心裡不再追求這個東西，很自然地去做，不以執著心去瘋狂地追求。但是作為凡夫來說，我們已經有了很多執著，修行也是以執著心去做的，所以我們是心繫道的，沒有辦法做到“心不繫道”。但是我們一開始都只能這麼做，這叫“一念滅萬念”，或者說用一種執著代替一種執著，用我們修行的執24著先代替一下或者壓制住外面我們追求五欲樂的這些執著，再慢慢地消磨它、滅掉它，這是正確的方法。“亦不結業”是不再造惡業，甚至連善業都算，在這裡是能不結業就不結業。但是我們對初學還是要求廣結善緣，因為已經造了很多惡業，需要用善業來對沖那些惡業給我們帶來的不好的影響。其他眾生給我們產生的不好的情緒或者不好的執著，都會反映到我們的意識當中，所以我們要廣結善緣先對沖一下，這個是沒有辦法的辦法。最好能不造業就不造業，一定要造業的話，那就結善緣、造善業，但大的方向是不結業。無念無作，非修非證。“無念”可以想作念頭，“無作”是無作為。出家的沙門平時腦子裡不要有太多的妄想，也不要有造作的慾望。“非修非證”已經到很高的狀態了，既不修也沒有證，不追求修也不追求證，順其自然地把修行融入到生活當中，行、住、坐、臥都以“內無所得，外無所住”這個標準來要求自己。不歷諸位，而自崇最，名之為‘道’。對這個果位也不追求，甚至意識當中要去掉所謂的什麼佛、菩薩、羅漢這些所認為的果位觀念。這裡講的內容是佛對當時的沙門講的，當時的沙門也是出家人，佛收的徒弟絕大多數都是有外道修行基礎的人，和我們不一樣，他們境界高得多。所以佛在滅身體的各種感覺——突破身體障礙方面說得很少，因為他收的徒弟當中絕大部分的人已經基本沒有身體障礙了，所以佛對這些境界高的人講“不歷諸位”這些說法。25其實對我們現在的人來說，修行還得一步一步來，一個執著、一個執著地滅，不可能直接跳過去，或者心裡想著一切都是空就能達到我們想要的那個境界，那是不可能的。“而自崇最”，這種“不歷諸位”的心態是最崇高、最高尚、最正確的心態，這就叫“道”。這一段的重點什麼？這一段的名字叫“斷欲絕求”，不要追求。也就是凡夫的執著心要全部放下，甚至是在修行方面的執著心——不要追求修行或者某些果位，以這種心態來修行是不對的。這裡重點就是這個意思，能做到“內無所得，外無所求”這一點就對了。

第三章割愛去貪(1)

第三章割愛去貪佛言：“剃除鬚髮，而為沙門。受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。”佛言：剃除鬚髮，而為沙門。為什麼“剃發”呢？佛陀那個年代有種姓制度，不同的種姓有不同的髮型。如果出家了，就要彰顯眾生平等的原則，所有弟子都一樣，所以要剃除鬚髮，這樣誰的身份都看不出來。而且佛也說過“縷縷煩惱絲”這樣的話，頭髮都是人的煩惱化現，不好說是不是這樣。但是有這樣一種說法，認為頭髮都是煩惱的外相顯化，所以我們修行人要先剃除頭髮。26但是以前也遇到有人問，為什麼佛祖自己不剃發，卻要弟子們剃發？這是有故事的。因為佛的弟子當中有一個人叫優婆離，是十大弟子之中是持戒第一的人，是首陀羅種姓——賤民種姓，他是個剃頭匠。佛的頭髮中間有個肉包，如果剃光頭是很顯眼、很突兀的，所以佛自己就沒有剃發，他自己有一段時間為了這個髮型很苦惱。後來遇到優婆離之後，優婆離給他設計了髮型，而且他自己設計不好，還找他母親過來一起設計，最後把佛的髮型設計成了一個塔的形狀，層層往上堆，像個小山包，把上邊的肉髻用頭髮給擋住。這樣設計出一個髮型就是專門為了遮擋他的發髻，讓他看著像個正常人，否則禿的頭頂的肉包很顯眼，大家看他的時候都不注意他說的話或者他的行為之類的，而是光看著他的頭頂發呆。優婆離尊者最後背下了佛陀留下的所有戒律，所以他是那個集結戒本的人。到現在印度耆那教也有這個剃發的習俗，出家修行，他們也叫沙門。耆那教主張苦行、重視苦行，所以他們的行為當中有一種是剃發——自己用手拔頭髮，一撮一撮地把頭髮全給拔出來，這是非常殘忍的一種苦行。以這種方式來證明求道的真切的心態，表明一種誠意。這種苦行的目的是什麼？他們認為在身體極端痛苦的情況下內心還能保持清淨才是能夠解脫的一個標準，所以他們以這種苦行來嚴格要求自己，同時看自己能不能達到那個清淨的狀態，看自己能承受多大的痛苦。也不能說它是一種愚痴的做法，但是他們形成了一種文化，咱們不攻擊別人的文化或者習俗，咱們只講怎麼答。佛是反對苦行的，這一點前面已經講過了。佛曾經有過苦行，但是後來覺得這種逼迫自己承受痛苦的方式不能得到解脫，悟到這一點27後，就不再要求弟子們做這種苦行。佛也要求修行要循序漸進，以彈琴來比喻——琴絃太鬆了就沒有聲音，琴絃太緊了就崩掉。修行就像彈琴一樣，要適當、適中才能持續下去，否則很容易中間崩掉。所以剃除鬚髮的事就說到這裡。受道法者，去世資財，乞求取足。學佛修行、出家修行的人放棄這些世間的資財，用乞討、化緣的方式得來的食物來滿足自己基本需求。佛陀年代他定下的規則是：出家僧人、出家的修行人只能留有一缽三衣。一個缽就是吃飯的碗，還有三件衣服，這三件衣服還不是整張的，是化緣得來的一片一片小布，拼成一個大方布。現在東南亞和斯里蘭卡的僧侶穿的袈裟也是一個大方布，往身上一裹就行。出家人只留一個碗和三件衣服就行，也不能積蓄錢財。乞求也不能過度，這都有規定。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！“日中一食”是修行的一種，不只是為了滅貪慾，而是修行要進入狀態的話，吃多了是不行的，所以只能“日中一食”，而且這個“一食”也會逐漸減少。以前有人問我戒食的次第，怎麼做？我也專門講過，肯定先從戒肉開始，先把肉戒了，然後戒蛋奶，但是這中間都有過程，先不吃肉起碼半年到一年以上，堅持一段時間，讓身體適應，中間還要堅持修行。再開始戒晚飯。一開始晚飯是吃點蔬菜水果就行，不吃主食；再戒早飯，早餐也不吃主食，一開始稍微吃一點水果或者一點稀粥。如果上午出門上班，可以稍微吃點。戒了早飯，只剩午飯和晚飯中的那些素食的時候，晚飯素食可以不吃。如果你下午磕頭，磕完頭還是吃28點水果補充一下。戒到這個程度之後，再看中午，中午儘量少吃主食，先戒主食。每一個境界過程都要堅持半年以上看看身體能不能適應。身體適應的標準是什麼？你不累也不餓，精力充沛。如果你又累又餓，還有什麼手發抖、眼睛昏這種情況出現的話，還是適當停止一下。身體跟不上要及時停止，不要等出現什麼毛病，尤其是營養不良導致免疫力下降會容易得結核這類的病，那就不好了。所以每個階段都要過個半年左右，適應一段時間，身體沒啥毛病之後再進入下一個階段。然後中午只吃一頓飯，先把主食戒了，儘量少吃米麵等主食，只吃蔬菜、水果、豆腐。再下一步蛋白質也得儘量少吃，我們不能要求蛋白質一點都不吃，但是最好儘量少吃。如果你閉關，一天到晚都在打坐，二十四小時能打坐十八個小時以上的話，可能中午這一頓單靠蔬菜、水果就夠了，蛋白質也不要吃。因為蛋白質也會影響其它營養物質的吸收，並不是什麼絕對對人體有用的、好的東西，現在看是這樣的。對普通人來說蛋白質是需要的，但是對修行人來說，修行到一定境界，到了該戒的時候就得戒。最後一步是戒鹽。要想進入四禪以上的境界，尤其是打坐一連坐好幾天的話，最好不要吃鹽。鹽進入身體後吸水，會讓身體需要更多的水分，也會讓血壓升高，所以能少吃鹽儘量少吃鹽，這樣就差不多了。這是整個過程，先從戒肉開始，然後不吃晚飯、不吃早飯、午飯不吃主食，然後不吃蛋白質，最後不吃鹽，這每一個過程都要半年以上，讓身體適應之後再做下一步，否則有可能會出現問題。29在佛陀的那個時代都是要求日中一食，你只要出家，馬上就是日中一食，沒有中間其他的過程，然後“樹下一宿”。佛陀住的那個地方比較熱，所以只要在樹下睡一覺就可以了。“慎勿再矣”，不要再要求其他的。使人愚蔽者，愛與欲也。讓人愚昧又蔽閉（不通事理），“蔽”是一種矇蔽，變成有侷限性的人，或者腦子有障礙的人，可以說就是凡夫，被自己的慾望所昧蔽的這種人都是愛和欲，在這裡“愛與欲”也不是簡單的淫慾，指的是凡夫的所有執著。“日中一食”到了中國之後，有人提出“一日不做，一日不食”這樣的理念之後，開始有點鬆動了。因為要做，就一直得出去工作、種菜、種地，就需要吃點東西。所以在中國這個日中一食，一般做工作的人不要求守得那麼明確。“樹下一宿”也是一樣。中國是有冬天的，冬天不能在外邊睡覺。所以到了中國之後，佛教有些儀軌、對僧侶的要求都有變化，寺院也有了廚房。以前佛陀在世的時候，寺院是沒有廚房的，現在東南亞的寺院也都沒有廚房，都是到點大家一起排隊出去乞食、吃飯。

第四章善惡並明(0)

四十二章經（3）四十二章經（3）(1)

時間：2024年8月10日上午6點12分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin 30第四章善惡並明佛言：“眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不順聖道，名‘十惡行’。是惡若止，名‘十善行’耳。”《四十二章經》第三期，第四章“善惡並明”講的是十善業和十惡業，主要是十惡業。咱們首先得知道什麼是業，在講長篇理論的時候已經講過，和其他眾生互動的時候產生的情緒變化稱之為“業”。嚴格來說，三禪產生情緒，從這裡往下才能造業。三禪以上的四禪天是沒有辦法造業的，因為那裡的眾生沒有情緒，沒有情緒就沒有慾望，連互動的慾望都沒有，所以理論上不能造業。但是從人道往上修行到那裡的人有互動的習氣，也知道互動，所以往上修回去的眾生到了四禪天也有互動的現象。但是一般情況下他們的互動也很少、很輕微，按我們的視角看，都是處在一種深定當中。只有到三禪以下開始有情緒，情緒帶出了慾望，有一種慾望——思情，根據思情產生對其他人的執著或者交流的慾望之後才會產生業。對我們來說，只要見面就算緣，因為我們一直處在有情緒當中。你不要以為你一直靜靜地待著就沒有情緒，實際上那個情緒一直有，只是你一直感知不到而已，細微的情緒一直在，而且各種不好的習氣、各種情緒形成的習氣也都在。當外境產生的時候，習氣就會翻出來，31不好的情緒也會生出來。情緒一直在的情況下，我們所做的一切事情以及看到的一切事情都可以稱之為“業”。所以《地藏經》裡有“閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪”這樣的說法。當然這一句說得比較絕對，也有人或者事不一定每次起念都是壞念，這種就不算惡業。眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫。有十種善業，也有十種惡業，咱們講講十惡業。從身開始，殺業是第一個最大的惡業，身三的三種惡業中排在第一的是殺業。因為眾生都有貪生怕死的習氣——眾生都喜歡生命，哪怕螻蟻都尚且惜命，所以殺害其他眾生是頭等大罪。從殺業延伸出來就是吃肉，吃肉也是造一種間接的殺業。所以哪怕自己不吃肉的情況下，勸別人去其他飯店、什麼好的飯店吃好吃的肉菜，這也算是造惡業。自己不造業，勸別人造惡業，這也算造惡業。所以咱們普通人在人世間生活不可能一點殺業都不辦，拍死個蚊子、蟲子啊，這些是很正常的事。只要有了，你心裡念個佛懺悔一下，希望那個蟲子能往生善道，有這樣的想法就可以了，你不能把這個事一直掛在心上。人活在世上肯定多多少少都有這種業，不要執著於解決這種一件件的小事，這樣可能什麼大事都做不了。第二個惡業叫偷盜，偷盜解釋為“不予不取”。別人沒有給你的東西，你拿了就叫偷盜。以前看妙法老和尚講因果故事，在那裡看過一種因果，有人喜歡在路上撿瓶子，現在也有很多人撿瓶子，但他不是以這個事為生，不是專門撿瓶子的拾荒者，而是看到了就撿，然後拿去賣點小錢。妙法32老和尚看過之後就告訴他，那些瓶子讓給那些更艱苦、更艱難的人去撿就可以了，你生活尚且過得去，幹嘛去撿那些，搶別人的生計，這樣也是有果報的。從這個角度來說，“不予不取”的前提是別人的東西有主人；還有一種是沒有主人，但是胡亂取，你的需求還沒有到那個程度的情況下，就不要去撿那些瓶子之類的，不要撿路上的東西拿來用。所以偷盜也有兩種行為：一種是偷別人的所有物；還有一種是沒有明確規定的主人，但是別人更需要的情況下你去拿，雖然不能算純粹的偷盜，但是也有一定的果報。我們可以這樣理解吧？最後是淫業，我在前面講過，自慰這種行為不算邪淫，這都是一種習氣的外露。你一個修行人，到了一定程度，習氣必然會外露。而且有淫慾的情況下，你也不可能一直憋著，這對身體也不好。後面也拿彈琴來做比喻，修行不能繃得太緊。像有些人減肥連續好幾天少吃多運動，最後那一天繃不住了去狂吃，又會反彈。應該把減肥融入到生活當中去，平時該少吃就少吃，不該吃的就不吃，堅持運動，讓它成為一種生活習慣，然後逐漸把食慾也滅掉，不能說全部滅，起碼能讓食慾減少到你能控制的程度，這樣才算真正減肥。你不能為了減肥，在一段時間——短短的幾天或者半個月之內，逼迫自己不吃東西多運動，後面一放鬆又全回來了。修行是這樣，戒淫慾也是這樣，你不能逼迫自己一直不淫、一直不淫，堅持很長時間，然後它突然間爆發，就忍不住了，所以我對手淫這個行為不認為是邪淫。現在男女已經比較開放，雙方都自願的婚前性行為也不能算是邪淫。邪淫主要是指已經有家庭的人在外邊亂搞，讓某一方產生不好的情緒，傷害了某一方的感情，這樣算邪淫。還有33純粹的錢和性的交易——嫖，這也算邪淫，因為雙方都帶著不是很好的慾望，這樣的情況下叫邪淫。以上是殺、盜、淫三種關於身體上的惡業。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不順聖道，名‘十惡行’。是惡若止，名‘十善行’耳。”下面是口業，關於口方面的四種惡業，第一個叫“兩舌”，簡單來說就是搬弄是非、挑撥離間、破壞彼此之間和合。《地藏經》裡說“兩舌鬥亂者，無舌百舌報”，經常挑撥離間，讓別人鬥爭的這種人會有“無舌百舌報”。“無舌”就是不能說話，成為人就是啞巴，或者成為不能說話的動物。“百舌”就是你會遇到一些百口難辯的事情，別人冤枉你也沒法解釋，這是果報。大家都聽說過“五逆重罪”——殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧。第五個“破和合僧”就是在僧團內部搞“兩舌”，經常挑撥離間，讓出家人之間互相攻擊，這樣的罪叫“五逆重罪”。它不是一般在外邊搞兩舌挑撥離間那種程度，是屬於破壞僧團，這是破壞佛法的行為，所以俗人之間的兩舌和有關僧人的兩舌不是同一級別的罪。有些人就喜歡搬弄是非，兩個人關係很好，他看著就不爽，跑到一邊去說那個人平時怎麼怎麼說，同時又說了你什麼話，這種人挺多。以前我年輕的時候，在寺院裡經常給那些中學生、高中生、大學生回答一些問題，談不上心理輔導，但是有人來問問題，尤其是一些學生們問的問題，我就見多了。有個女生應該是大學生，她和閨蜜兩個人關係非常好，從中學時代開始認識，一起上了大學。後來閨蜜不理她了，還和在大學裡認識34的另一個女生開始走得近了。她不知道怎麼回事，來問我：“我該怎麼辦？”我說：“你直接去問她，不用找別人問，你就直接找個沒人的地方問她怎麼回事。”女生就去問了那個自己以前的閨蜜，閨蜜說新認識的那個女孩說這個當事人——這個女生在背後說她臉上的痘痘很噁心。所以她就開始討厭她，不想和她再要好了，和新認識的女孩好去了。然後她就把這個事給解釋清楚了，她從來沒說過臉上長痘噁心的事，因為臉上長痘已經很多年了，是閨蜜新認識的那個人一開始故意挑撥離間。所以女生之間的這種小事情也可能會發展成很嚴重的事情。所以咱們做事說話儘量不要去破壞別人的感情，尤其不要插手關係好的人之間的那些事。你已經知道了一方有一些不好的事，但是你不要對他很親近的人說那些事，這樣沒什麼好處，尤其是像什麼父母子女、夫妻之間。中國有句話叫“疏不離間”，稍微關係遠的人就不要去參與人家親近的人之間的事兒——夫妻之間床頭吵架床尾和的那種關係，你一個外人去離間，這都造很大的惡業。還有一些師兄弟之間一起生活修行很長時間，心心照應，你一個外人去挑撥離間，想象一下都是不太可能的事，但是有的人就愚蠢地喜歡做這類事情。這叫“兩舌”，挑撥離間的事。第二個口業叫“惡口”，這個比較簡單，現在指罵人的話，在《大乘義章》卷七載裡說“言辭粗鄙，故視為惡，其惡從口而生，故稱之為惡口”，就是單純的罵人。這個比兩舌來得直接一點，但是相比而言果報要少一點，因為這個沒有涉及到第三者。你罵一個人，單方面一對一地罵，那個惡從你生，對方對你的不好的情緒也從他那裡35過來，就兩個人的事。這和兩舌就不是一個性質了，兩舌是破壞別人和睦的關係，涉及到第三方。第三種口業叫“妄語”，不實之言，欺誑他人叫“妄語”，就是欺騙他人。《雜阿含經》卷三十七雲“作不實說：不見言見”，沒有看見的，說得就像自己看見一樣；或者說“見言不見”，見到了也說沒有見到這樣的謊言；還有“不聞言聞，聞言不聞”，沒有聽到說自己聽到了，或者聽到的事情說自己沒有聽到；或者“知言不知，不知言知”，知道說自己不知道，或者不知道說自己知道。這種都叫“妄語”。在這裡重點是最後一句，“因自因他，或因財利，知而妄語”，或為自己、或為他人、或為財利，有目的性地騙人說假話，這種叫“妄語”。所以對於我們現在普通人來說，你見面先夸人家幾句，沒有什麼特別的理由，就是讓對方開心一下，這個不能算妄語。主要是有利害關係的情況下，為了自身利益，或者破壞別人的利益或聲譽等等去說妄語才是真正的罪業，是有果報的。一般那種寒暄或恭維的話不能算妄語。第四個叫“綺語”。“綺”這個字在詞典裡的意思是有花紋的絲織品，不是一般的布，是有花紋的漂亮的布。所以“綺語”就是華麗的語言，但是華麗過頭了就稍微遠離了本意。所以“綺語”專指這種已經離本意稍遠的那種誇張的語言。有些人說話很浮誇，看到“一”就敢喊出二、三、四、五、六、七、八、九……，有這樣瘋狂的想象力，我不知道他腦子裡的邏輯是怎麼樣的，反正他絕不會看到什麼就說什麼，可以延伸出很大的問題36來，而且傳達出的意思和原意完全相反或者相去甚遠。這種說法叫“綺語”，就是誇張的語言，意思上誇張，還有修飾上很誇張。其實我們講經也好，傳法也好，咱們學佛的人都認為佛法是宇宙的真相，這個底層真相應該是非常簡單的、用幾句話就能說清楚的事，但是你故意把用華麗的語言包裝，越包裝越多，這樣已經有點違背了傳法的真義，傳法就是要用最簡單的語言讓你馬上明白。傳法是把真相告知於你，並不是寫什麼文學作品，用華麗的語言擴充數量，讓你從中體會什麼文學上的美感，佛經不是以這個目的留下來的。但是我們看大乘佛經，尤其是到了中國之後出現的一些大乘佛經，文章非常的繁雜，的確好看，一看就知道這個書肯定不是從印度來的。因為佛陀在世的時候說的語言都是當時印度的生活語，拿過來翻譯一下也是很直白、很直接的語言，但是到了中國之後，像稱之為“經中之王”的《華嚴經》，用漢語寫得非常繁雜，也有華麗的地方，讓你看著都不知道這麼長一段到底要說什麼，就是很複雜，但是聽起來很厲害，裡邊有很多的佛學用語，把它背給別人聽一聽，感覺這個人對佛法很瞭解似的。其實這種過度誇張的語言，我個人是不主張的。當然《華嚴經》已經出來了，而且也被後世奉為“經中之王”，咱們也不能說它哪裡不對，我這次《坐禪2》裡講菩薩十地的時候也用了《華嚴經》的十地品，但是我把它都簡略了，就把每一段的重點拿出來說，大家明白就可以。有些詞語還不是簡單的一種說法，像《圓覺經》裡“成佛”這個詞用了好幾種解釋，每一章都以不同的方式來寫。簡單說就是成佛，37但是它用不同的語言來描述，我覺得對於傳法而言，並不是那麼有用的做法。回到“綺語”，我們作為現實裡生活著的人，如果不是專門做文案或者專業作家的話，沒有必要在這種文章上下功夫，只要把重點說清楚就行。和別人交流也是，把一、二、三、四重點講清楚就完了，不要過多地講那些浮誇的、誇張的語言。這種都稱之為“綺語”，也算是一種口上的惡業。然後是“身、口、意”的第三個“意”，“意”又有三種惡業，第一個叫“嫉”，解釋是“慳必貪慾，不耐他榮，名之為嫉”，“不耐他榮”是重點，見不得別人好，有些人看別人比自己厲害，有成就或者有錢就心生歹念。我以前在給學生們做輔導的時候，有個女生說她在大學裡認識了一個男朋友，那個男朋友各方面都好，所以平常和他出去玩，冷落了自己以前的小閨蜜，結果閨蜜把她以前從高中開始談戀愛的時候幹出的那些瘋狂的事全告訴了她男朋友，導致那個男朋友不想要她，跟她分手了。所以她非常的痛苦，覺得這個閨蜜太可惡了，怎麼能這樣，兩個人一起玩了那麼多年，居然為了這種嫉妒心去破壞她的感情。作為一個旁觀者，只能說什麼？遇人不淑唄。你沒有識人的智慧，和那樣的人交了朋友，就有這樣的果報。但是交朋友不能算導致這樣果報的因吧？肯定前面也有這樣的因，因為這個已經關係到第三者——那個男方，說明前世肯定有某種因。而且婚姻是大事，現在談戀愛也算是一種大事兒吧，這種關係到大事的人和事基本都是有前世因的。所以現實生活當中這種人很多，見不得別人好，尤其在親戚當中有些人見不得你好，天天跑你這兒來炫耀自己有多厲害，過得多好。38但是一聽你有點成就了，過得好了，那種不爽就表現在臉上，都看得出來，這是俗人很不好的習氣——嫉妒心。第二個是“恚”，“暴力殘忍，懷恨結怒，名之為恚”。簡單來說就是生氣，容易生氣的人。生氣這種情緒我個人很少有體驗，因為我從小就不是很會生氣的人，但是有討厭，不知道討厭一個人和生氣有什麼區別，我個人沒有太大的經驗，所以不好說。但是看到一些人很生氣，一生氣臉都通紅了，然後血壓開始升高，說話都結巴了，在寺院裡都見過這樣的人。以前在寺院裡一起生活的時候，有一個共用的房間，三個人一起生活，每個人都有自己的房間，但是和尚的房間都很小，就一張床、一個小衣櫃和一個小桌子，桌子很小，不是讓你辦公的那種大桌子。所以有的人買了電腦之後沒有放在自己的房間裡，放到外邊公用的像客廳一樣的大房間裡來用。結果另一個和尚忍不了了，他說這是公用的房間，在這裡可能會客什麼的，你在這裡一直玩電腦是不好的，兩個人為了這個事一直鬧矛盾，矛盾激化。我從中也勸他們不要為了那個事爭論，但是沒有用。最後有一方生氣地把另一方的電腦都摔了，另一方就退單走人，去其他寺院了。就為了電腦放客廳裡的一個事，兩個和尚大打出手，把人家東西都給摔了，雖然沒打人。我在房間裡打坐的時候聽到外邊吵，但是我沒有出去。反正他們吵已經不是一天兩天，我勸過，也勸不來，就靜靜地聽著他們吵，最後吵到一方“哐”的一下把電腦摔了，一方臭罵一頓離開了寺院。所以生氣這種情緒作為一個修行人來說，當氣起來的時候，首先要懂得觀察自己情緒的升起——情緒都是從胸口開始升起，你得先觀察到這個情緒是怎麼起來的，這樣至少滅情緒的方面有了一半的成效，39也走出了一大步。一般人觀察不到自己的情緒起來，這個時候形象的比喻就是生氣本身——憤怒本身就是你，你成了憤怒，無法觀察的話你就被這個憤怒牽著走。我們修行首先得知道情緒從胸口升起，光是這一點，很少有人會告訴你。當憤怒來臨的時候，你要感知到它從胸口升起，然後觀察到，最好趕緊離開那個環境；如果不能離開，憤怒的時候先做幾個深呼吸，把前面的那些景象當做過往雲煙，不要關注它。別人就算對著你破口大罵，你也可以把它當作耳邊風，做幾個深呼吸平復一下情緒，雖然不一定人人都有用，但是至少有點效果。第三種意業叫“痴”，“以諸事理，盲無所曉，名之為痴”。對凡夫來說，簡單的解釋就是不懂因果叫“痴”，不懂因果的情況下才會幹出很多事。所以佛說“菩薩畏因，凡夫畏果”，凡夫是等果報現前的時候才知道自己惹事了，也開始後悔了，但是菩薩能看到一件事的果報，看到因的時候就能看到它已經出現在未來的果報。作為普通人來說，在身業、口業這兩方面，當你要和別人互動的時候，一定要觀察一下、想象一下這樣的事情發生在你身上，你樂不樂意？你在背後議論別人或者攻擊他人、傳一些閒話的時候，你心裡想想這種事發生在你身上，你開不開心。你先把這個事想好，看不到未來也沒有關係，凡夫看不到未來的果報，但是你起碼從孔子說的“己所不欲，勿施於人”的角度來要求一下自己。自己不想遇到的壞事就不要強加於人，或者不要偷偷地幹，這樣就可以了。在這之上更高的就是莊子的境界，“己所甚欲，勿施於人”，自己非常想幹的事情也不要強加於人，因為人家不一定喜歡。40這是“意”方面的三種惡業，一個是嫉妒，一個是嗔恚，一個是痴，加上前面身三、口四，一共是十惡業。如是十事，不順聖道，名‘十惡行’。是惡若止，名‘十善行’耳。這樣的十件事情始終是違背聖道的，所以稱之為惡行，這些惡止了就可以稱為“十善行”。在這裡也是一種方便說法，大家一定要清楚，你不作惡不等於是行善，惡和善中間有一個清靜狀態，什麼都不幹，靜靜地待著。有些人跟佛菩薩求願，居然說滿了他的願，以後就不吃肉了，好像不吃肉是一個很大的善行似的，不吃肉不算善行，只能算不再造惡業了，你吃肉是惡行。與善行對應的是放生，救即將面臨死亡的其他生命，這叫善行。你只是不吃肉，不屬於善行，只是沒造惡業而已。所有的業都可以這麼看，身三就是“殺、盜、淫”。你不偷盜不算善行，佈施才算善行，偷盜是惡行；淫同樣也是，自己不淫不算善行，勸別人不要邪淫才算是善行，自己邪淫算是惡行。再往下，口四是“兩舌、惡口、妄言、綺語”。“兩舌”是挑撥離間的事，與之對應的善行是勸和合的事，勸大家和睦相處；“惡口”，罵別人是惡行，與之對應的是讚歎別人，多說好話讓別人開心。當然在這裡不需要綺語這種浮誇的語言來讚歎，人家做了好事你如實地讚美一下，稱讚一下，這算是嘴上積的德，善業。“妄語”與之相對的是說真話，但是說真話不一定要把所有話全說，有些話你不說也行。佛經也是，有些部分沒講清楚，第一期就講佛經裡欠缺一個邏輯點，這就不再重複了。但是佛是真語者，他只說實話，只是他沒有把真相全部說完，留了一部分沒說，不能說這是妄41語。所以說真話是好事，但是不要全部都說，對影響他人情緒的那些事情能不說就不說。比如胖子肯定知道自己是胖子，你沒有必要當面說“你是胖子”這種傷害他的話。人家受不了的話就不要說，沒有必要，這不能算是真話，這是故意傷害別人。所以佛經裡的一些故事當中有一些內容也說，當眾揭開別人傷疤等於是傷害他人，這種事不要做。第四個叫“綺語”，“綺語”是什麼？就是浮誇的語言，與之相對的是簡單潔語。實際上每個人的時間都有限，你不要說那麼多沒用的話，有事就說重點，不要說那麼多浮誇的話，或者帶著情緒說，這都沒有必要。這是我們修行人對自己的要求，也希望周邊的人不要佔用我們太多的時間。所以有些時候有人開始說很多不相干的話，或者一件事情反覆地、誇張地說，詞語量很多的時候，我們就叫他：“你少說點，把重點說一下就可以了。”幫助別人節約時間也是很大的善行，畢竟每個人時間都很有限，時間就是生命！“意三者：嫉、恚、痴。”和嫉妒相對的是什麼？見到別人的好，你去讚歎、稱讚一下，我們叫隨喜，別人遇到好事了你去隨喜一下，這是善行；與之相對的嫉妒是惡行。還有“恚”——生氣。“意”當中和生氣相對應的應該是喜悅之心，但是這種事情自己很難做到，自己不太可能無緣無故地生氣、開心，但是儘量不和別人接觸的話，生氣的事也會減少。還有不去想過去的事，不去反覆地琢磨過去那些不愉快的事，這也是一種修行境界。很多人都處在那種反覆咀嚼的狀態，把過去不愉快的事反覆拿出來想，然後自己又生氣、傷心，這都不是正常的事。這不能說是純粹的惡行，42因為他沒有傷害別人，不能說是惡行，但是這樣反覆想過去不好的事情對身體健康有影響。所以儘量不要做這種事情，平時多為未來著想，在當下多努力修行，這就可以了。“痴”是不懂因果，與之對應的應該是懂因果，遇到事情也好，和人交流也好，先想想果報。你沒有能力去想未來的果報的話，就按照孔子說的“己所不欲，勿施於人”和莊子說的“己所甚欲，勿施於人”的標準來要求自己，和別人交流或者做事的時候，自己不願去承受的事情就不要強加於人，這是現實裡做人的一個標準。好了，這一期就講到這裡。“十善業”是和我們行為相關的事情，經裡短短幾句話，但是把它展開來講就講了這麼多。

第五章轉重令輕(0)

四十二章經（4）四十二章經（4）(5)

時間：2024年8月10日上午7點29分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第五章轉重令輕佛言：“人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅。如病得汗，漸有痊損耳。”佛言：“人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。43“眾”是很多的意思，“頓息其心”是滅這些不好的習氣的意思。人有很多過錯，自己不悔改讓這些犯錯誤的不好的習氣消滅，那罪過來到我們身邊或者說果報回來我們身上的時候，它就像大海一樣變得越來越深廣——果報變得越來越大。簡單來說，有過錯的人如果不悔改的話，果報會變得越來越大。在佛學的因果論裡，有因和果，中間還有一個緣，這個大家都聽說過吧？因要成為果的話，得滿足中間的緣。以前都是這麼講的，現在你去外邊學也是這麼講，他們還給你舉例子——種子種到地裡發芽最後長成大樹，需要陽光、水，這些統統稱之為“緣”。所以一個因要變成果，就算有了因，但是你只要把中間的緣切斷了，這個果就不會出現。他們的說法裡最後的結果是因和果之間把這個緣切斷就不會有果，這個說法是佛對小乘人的方便說法。當然，我們都知道，小乘的果位是到阿羅漢為止，凡夫只要成為阿羅漢就可以了。他們以修到阿羅漢為目的的話，這段說法是成立的。比如我殺生了，殺了蟲子也好，殺了人也好，但是我把殺心給滅了——殺生的習氣和慾望這些全部滅除，也不吃肉了，那麼我可以帶著業成為阿羅漢，可以不受後面的果報。在阿羅漢的境界裡可以做到，因為我已經沒有了殺心，沒有殺生的習氣，我就不會投生到有殺戮的世界當中，就不會遭遇這種被殺的事情、果報，這麼講可以理解吧？因為我已經沒有了這個習氣，所以就可以不用去那樣的世界投生，然後果報就不會出現了，小乘到阿羅漢為止這個說法是成立的。但是到菩薩、佛這個程度是不成立的，因為一旦造下因，最後必然會有果報。從菩薩的視角看，造下因的同時，果報已經出現在未44來——菩薩的世界沒有未來，因和果同時產生，所以中間沒有什麼緣的說法，只要造下因，必然會有果。在菩薩的境界裡解決，不是什麼單純地滅習氣的事，而是要和那個被害者溝通，和他達成和解，讓他主動放棄報復。當然這個報復也不能百分之百全部放棄，而是能做到大災小受，提前受報。這樣能把一個殺生的重業——你把人給殺了，果報應該是被殺一次——用什麼大病一場、出個事故，這種果報來抵消掉，然後還要給他功德，讓他帶著功德去投胎，這個業就算過去了。所以我們看小乘的佛經，有些內容是針對當時人，尤其是初學者的根器來說的。但是到後期大乘的理論，尤其是菩薩、佛這個境界的人來看，有些是不究竟的，按照佛經裡的說法叫“不了義”。但是它也是佛說，是一種方便說法，《四十二章經》有不少是這種方便說法，把它往最深處解釋的話，都是針對於當時人根器而說的，咱們理解這一點之後再往下看就可以了。這一段是有了眾過，犯了很多錯，做了很多惡業，但是自己不懺悔，不把這個造惡業的習氣滅掉的話，“罪來赴身”的時候，會變得非常嚴重。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅。有人犯了錯，自己知道這是錯誤的，理解了犯錯的這些行徑之後不再犯錯，同時再行與之對應的善，這個罪就會消滅。比如殺生多了，現在不再殺生，開始多放生，那麼“罪自消滅”，這個同樣也是方便說法。殺生有殺生的果報，放生有放生的果報，兩者不能抵消，但是可以在一定程度上“對沖”。以前我也講過，你殺一條生命就放生十條來對沖這個果報，可以做到短時間內果報不會示45現在你身上，你也有足夠的時間去修行。所以我建議大家平時多放生，在國家法律允許的情況下，放一些不影響當地生態的一些小魚，多放生一點，平時給自己多留點後路，這是一種後路，同時也是為未來的往生準備資糧的過程。在這裡改惡行善之後，罪自消滅，其實也是一種方便說法，罪不會消滅，但是可以用善業的果報、福德來對沖，或者請佛菩薩出面的情況下，拿這個福報迴向給冤親債主，讓他帶著福報去投胎，你做到大災小受，提前受報，這一段罪就算是徹底消滅了。但是如果從菩薩到佛的境界來看的話，那個冤親債主你最後還得度，度了才算結束，你把他帶到阿羅漢，這事才算徹底結束。否則你只是給他福報，讓他不再恨你，至少在這件事情上不再恨你了，但是他對你的認知和執著——“你是這個世界內的凡夫”的認知還在，所以還是會影響你成佛。如病得汗，漸有痊損耳。這是一個比喻，就像生病的人出汗，然後就慢慢恢復了。在過去也是生病出汗這種現象，按照現在的醫學來看，生病的時候出汗就是體溫升高，可以讓免疫細胞活躍起來，對身體有害的病菌的繁殖力下降，所以人在體溫升高、發燒的情況下會痊癒，但是長時間發燒也不好。咱們打坐的人坐一段時間之後，氣開始通了，就會身體發熱，這是一個修復的過程，是好事。以初學來說，如果打坐身體越來越冷，那肯定出了問題。過了身體發熱的階段之後，身體才開始又平靜下來，都有這麼一個過程。46

第六章忍惡無嗔(1)

第六章忍惡無嗔佛言：“惡人聞善，故來撓亂者；汝自禁息，當無嗔責。彼來惡者，而自惡之。”惡人聞到了善人有善行善舉，跑來擾亂；你不搭理他，把內心不好的情緒消滅掉，自己清淨，不生氣，也不責怪他人的話，惡者的惡行會回到他自己身上，會有他自己的果報，或者他自己會處在一種痛苦當中。這一點大家都有經歷過，你討厭一個人，痛恨一個人，那種討厭、痛恨、怨恨的情緒對你來說是痛苦的，一直處在那種狀態，人是很痛苦的。“嗔”和前面的“恚”又有點不一樣。我們通常把“嗔”和“恚”加在一起說，但在這裡“嗔”解釋為“對有情怨恨之精神作用”，有情是對活物、人或者有生命的個體，對它的一種怨恨之情叫“嗔”。“恚”是生氣，從自己內心產生的憤怒。恨和生氣、憤怒加起來叫“嗔恚”。當惡人來搗亂的時候，你內心不要升起不好的情緒，不要生氣，也不要怨恨責怪他，這個惡就回到他的身上。以前在韓國的時候，也有很多韓國高麗時代的公案。有一個故事說，一個和尚在一個廟裡生活。這個故事裡經常出現的話就是“哦，這樣啊”，那個和尚就喜歡說“哦，這樣啊”。這個寺廟附近有一個村莊，這個和尚經常去那裡化緣回來吃。但有一天，一個女人把自己47生下來的孩子丟到寺院門口，然後回去跟她的父母說，孩子是這個和尚的，以至於很多村莊的人都不願意供養他了。把孩子扔在那兒的時候，這個女人倒是和那個和尚說過，和尚還是那句“哦，這樣啊”。和尚就把這個孩子收下了，就帶著孩子出來化緣，那個時候叫化奶。帶著喝奶的孩子到村莊的各家去討飯之外，還看看那家有沒有剛生下孩子的婦女，化一頓奶給孩子喝。這樣堅持了兩三年，這個和尚從來不解釋孩子不是他的，從來不說這個話，一直帶著孩子到處化緣，天天修行，這樣過了幾年。最後這個生了孩子的女人實在忍不了自己良心的譴責，跟父母說那個孩子不是和尚的，是和村裡的某個人生的。但是在那個時代，未婚先孕是不好的事情，可能以後都嫁不出去了，有這樣的後果。所以她不敢和父母說實話，就說這個孩子是和尚的，然後丟到寺院裡去養了。她自己把這個實情說了出來。因為這個和尚有了孩子之後，村裡到處傳這個孩子是和尚的，所以和尚的聲譽一落千丈。他出來化緣也很難，願意給他的人很少，所以生活很艱苦。後來這女孩的家裡把實情說出來之後，對和尚的這個態度、觀點都變了，他們也把孩子領走。這件事情傳出去之後，所有人都把和尚當做一個聖僧來看待，願意來供養他，所以和尚的廟香火也越來越鼎盛。在這裡，當他們來領走孩子的時候，和尚還是那樣一句話“哦，這樣啊”。那女人說這是和尚的孩子的時候，他也說“哦，這樣啊”，帶走的時候也是“哦，這樣啊”，他從來不解釋。所以作為一個修行人，受到一些汙衊、冤枉的時候，如果是對於你個人的汙衊或者冤枉，在你一個人靜靜待著的時候，這種行為真的48沒有必要理會，該說什麼就說什麼，無所謂，也不用管。有時出來傳法的時候，有些人抓著某個事不停地汙衊，這個時候有必要就講一下。但是我們作為一個普通人，當別人攻擊你的時候，你第一個要想到是因果，這可能是你某一個前世所造的惡業帶來的果報，有這樣的可能性，所以能忍就忍，能躲就躲，沒有必要正面硬剛。但是從一個菩薩的視角，他能看到整個因果，有些人會選擇當場反擊。因為這個事在菩薩的視角看，是對方先起的因，如果這件事放任不管，他的果報也越來越大，他對你的影響也……，怎麼說呢，對再來人或者對菩薩來說談不上有影響，但是對要做的事情會產生影響，所以他也會進行及時反擊。對於普通人來說，有些事能忍就忍，不要瞎學，別人反擊你就跟著反擊。但是一些不影響自己切身利益的事情，你不解釋也無所謂。果報還是會來，人家作惡必然會有果報，你作為一個修行人選擇清淨地應對——不反擊、不生氣，這是好的。當然，如果你看到一個惡人在路上胡亂砍人，或者經常進行擾亂別人的事兒，你願意出手去管，這在大乘佛教裡叫“忍”。你用自己承受果報的方式來阻止了一段惡業的開始，這也算“忍”。不能說大乘修行者強調和追求這種事，但是允許做。對於惡業、惡人，我們普通人應該有智慧地應對，第一個選擇最好是能忍則忍，如果對方無休止地攻擊、擾亂你，你可以進行反擊，這也是有必要的，否則就是助長惡人的這種壞習氣。49

第七章惡還本身(1)

第七章惡還本身佛言：“有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對，罵止，問曰：‘子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？’對曰：‘歸矣！’佛言：‘今子罵我，我今不納；子自持禍，歸子身矣！’猶回應聲，影之隨形，終無免離。慎勿為惡！”第七章《惡還本身》。這也是很有名的故事，第六章和第七章都是《雜阿含經》裡的內容，但是在這裡只是節選——中間取一段來說。佛說，有人聽聞我守道，修行大仁慈，就來罵佛。佛不回應，等對方罵完之後就說：“你送人禮物，人家不收，這個禮物應該回到你身上了吧？又變成你的了吧？”他說：“對呀，是這樣的。”佛說：“你今天罵我也是一樣的，我不接受你的罵，所以這個禍還是回到你身上。”因為罵佛有大果報、大惡報。這個惡報會回到你身上，就像回聲或者像影子必隨著形體一樣——發出聲音有迴音，影子一直跟著主體，一旦做出來的事對方不接受，就會回到自己身上。所以這個惡行、惡報終會回到自己身上，最終無法逃避這個果報，所以不要作惡。這一段是很簡單的故事，在這裡是罵佛。以前也講過，《百業經》裡說罵一句阿羅漢，懺悔了也投胎做五百世狗；《法華經》裡攻擊常不輕菩薩的人都下了地獄。在這裡只講因果的話，簡單來說就是你罵佛就有果報，就這麼簡單。50如果我們知道了“諸佛同體”的原理，還有佛、菩薩、羅漢，這些都是空心管子一樣的人，你就知道這背後的運作原理。你攻擊一個佛或者菩薩，他是個空心管子的話，他不回應，反而你的果報是很大的。因為他不升起任何不好的情緒的情況下，你的攻擊會透過這個空心管子同時影響無數和他有緣的人，都沒有辦法講多少人，成千上萬都算少，可能會影響到億萬億眾生。尤其是那些傳法時間非常長的人，和他有緣的眾生非常之多，你隨便一罵可能就會影響到所有人，他們那邊起的不好的情緒透過空心管子又回到你身上的時候，這果報就可能變成成千上萬億倍的果報回來。所以當你發現有些人你怎麼罵他都不回應的時候，你就要想到這個人給你造成的反擊可能比你想象的要大得多，人家回應了反而會讓你果報少一些。有些人有回應的話更來勁，還給你來個什麼回合制，一下一下的，這種人說是信佛，實際上根本就不信，他不懂因果，也不相信因果，只有不相信因果的人才會幹這種事。但凡對佛教、對因果論有點了解，相信這個世界有因果的話，一般不會幹這種事。尤其是在網路這種環境下，人家又沒有傷害到你的利益，在不見面的情況下，人家講的內容對你有好處，你就學唄。人家也沒問你收費，你學完了還要跑出來罵人，這果報就很大，應該很大。

第八章塵唾自汙(1)

第八章塵唾自汙51佛言：“惡人害賢者，猶仰天而唾；唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。”這個也和前面一樣，是講因果的很簡單的故事。沒有道德的惡人去傷害有道德的賢人，就像躺在地上往天上吐口水一樣，口水最終會回到自己臉上。逆風揚塵，塵不會飛到對面，而是往自己身上撲，同樣的道理。賢者是毀不了的，但是這個果報反而會傷害、滅掉自己。

第九章返本會道(1)

第九章返本會道佛言：“博聞愛道，道必難會。守志奉道，其道甚大。”行廣博聽聞而愛道，道必然難以領會。這一點以前也講過，很多人學佛只是把佛法當作一種學問來學習，而不是學做佛。我們修佛的目的是自己最終也變成佛，而不是從佛法中得到利益，把佛法當作一種理論來學，光這麼學是理解不了真正佛法的。所以說“道必難會”，無法領會到佛法的真諦。你只是這樣博聞愛道，就像阿難前期一樣，一直都喜歡聽各種理論、學習理論知識，這是沒有辦法最終成道的。後面講“守志奉道，其道甚大”。在這裡“志”是誰的“志”？就是佛的志。佛為什麼出世世間？為了普度眾生嘛，這一點大家都知道。所以“守志”指要有和佛一樣的志向，以大菩提心堅持修行再度人，利己利人同時做，度己度人同時做。“奉道”書上的解釋是“念52念體會心源，不再向外尋覓”。“奉道”就是佛道，堅持志向，堅持修行，其道甚大，最終會修成想要的正果，修成佛。其實現實裡很多人都這樣，把自己放在一個位置，再把佛法放到對面的一個位置，從我這個位置向佛法的位置吸取自己想要的部分。當然一開始是可以的，一開始我也勸大家，學法就是你從中學到哪裡算哪裡，你能得到什麼利益就可以了。但是最終我們要追求什麼？成為佛嘛。不是站在你這個位置從佛法裡吸取利益，而是把你也變成佛一樣的人，像佛一樣思考，像佛一樣做事，最終你也會成佛。放下我自己的執念，然後變成佛，往這個方向努力，而不是從對立的角度吸取知識，汲取利益，這是最初階段。最終還是成佛嘛，以佛的姿態，佛的心態要求自己，這才是真正修佛。以前在韓國的時候聽說有一位李教授，他是全南大學的教授，據說是韓國研究《阿含經》和《中論》的大家，是一個很有學問的人，所以我專門每天去他那裡聽了一年的課，聽他講《阿含經》，不是我自己不懂，而是想聽聽他們怎麼解釋。當然《阿含經》本身也不是究竟的佛經嘛，不了義，它只是給小乘人講的。但是這位大教授講的有些內容，什麼三界的解釋，都和我們想的有點差距，但不管怎麼樣，人家雖然是教授，做學問，他也會打坐什麼的，多多少少是有修行的人。但是有一次，他帶著學員和他那個圈子裡的人一起吃飯，還介紹了一個五十多歲的女性，說這位女性是韓國研究《華嚴經》的大家，《華嚴經》是“經中之王”嘛，然後開始說恭維的話、客套的話，說什麼瞭解一下。但是一看去吃飯的地是一個海鮮店，我去了但我不吃肉，隨便點個沒有肉的東西湊合兩口。那位《華嚴經》的大家在那裡53真的是胡吃海塞啊！我們管一個韓國菜叫“魷魚嘡嘡嘡”，“嘡嘡嘡”是拿刀剁案板的聲音，把生魷魚剁碎了之後腿還在蠕動，那位《華嚴經》的大家很開心地吃那些蠕動的章魚腿。我就覺得肉都不戒的人怎麼好意思敢說什麼《華嚴經》的大家，這真是……現實裡有很多這樣的人，嘴上說一套，做一套，把佛法當作一種哲學思想來學習，甚至還收費出來講經。我在B站裡什麼地方也看過，有些收費講《金剛經》的內容，當然我不會花錢去看他們。在這裡主要講的是什麼？你要學佛，就自己站到佛的立場去思考，讓自己像個佛一樣，逐漸地做佛事——與佛同願，與佛同行，最終才能成佛，而不是單純地學習理論，這樣是成不了佛的。甚至你學得越多，你的我執會越來越大，你讀的經越多，越感覺自己了不起，然後開始以自己的評判標準去看別人。實際上法從哪裡來？法都是再來人帶來的，凡夫沒有正法可言。再來人有可能是出家人，也有可能不是出家人，所以我們一再講“依法不依人”。你先從理論上開始學，然後把它融合到自己的生活當中，讓你也成為像佛一樣的人，這是大方向，而不是單純的理論學習。我在這裡教的都是理論知識，最終引向大家成為有大願、戒行、善行、修行的真正的修行人，有問題去求佛菩薩，把大家往這個大方向上引，這才是善知識，你要成佛也必須有這樣的過程。單純的理論知識學到一定程度就差不多了，我們稱之為“舍教入禪”。教是理論知識，最後入禪——修行禪定，最終都靠禪定來解脫，所以要想解脫還得修禪定。當然去極樂世界，不修禪定，光靠福報和大願、往生的願也是可以的。54

第十章喜施獲福(0)

四十二章經（5）四十二章經（5）(2)

時間：2024年8月11日上午8點04分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第十章喜施獲福佛言：“睹人施道，助之歡喜，得福甚大。”沙門問曰：“此福盡乎？”佛言：“譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。”《四十二章經》第五期，第十章《喜施獲福》，從這裡開始下面幾章應該講的是佈施功德這類的話題。佛言：“睹人施道，助之歡喜，得福甚大。”佛說：看到別人佈施於道——在佛法上做功德。什麼是佈施？一種是財施，在這裡叫資生施。謂以財濟其貧窮，佈施財物或者其他物品，這些看得見的物都叫財佈施、資生施；第二種叫無畏施，是指情緒上的佈施。《地藏經》裡講身份高的人給身份低的人佈施的時候“親手遍佈施，軟言慰喻”，這就變成一種情緒上的佈施，不因為身份高就隨便扔給那些窮人，而是自己親手佈施，還要軟言慰喻，好言好語地安慰他們，給他們情緒上那種好的變化，這樣功德或者福德就很大，無畏施是這種情緒上的佈施；第三種是法施。55教人佛法、傳授佛法，讓他知道世界的真相，從而走向解脫覺悟之路，這個功德最大。其他的財施和情緒上的佈施都是短暫的，錢花完又沒有了，情緒也是時刻在變的，好的情緒也可能很快消失。但是佛法是真正讓你斷滅一切煩惱，走向解脫的一種路徑或者法門，所以法佈施的功德最大。關於法的佈施叫功德，關於和佛法不相關的佈施叫福德。有福德不一定有功德，有些人錢很多，但是生在邊地——沒有佛法的世界，沒有佛法的國家。有些人有功德，但是福德欠缺，不過功德里肯定包括了福德的。所以有些人雖然生在佛法的世界裡，表面上看起來有些窮，但是他未必真窮，未必沒有福德，而可能是為了消他的業，和他的業相關，必須處在那樣的環境裡。第二句是“助之歡喜”。有人以前也問過隨喜的功德，我說過“隨喜”是憑空造出來的功德，你看到別人做好事，那你跟著一起高興一下，為他讚歎一句，你自己就有功德。這個就沒有辦法計算了，下邊說這個福很大，但是因為每個人學習的程度、狀態都不一樣，量化計算就有點困難，因為每個人狀態都不一樣。“得福甚大”的“福”怎麼理解？福分兩種，一種是其他眾生對你的情緒，其他眾生對你的好情緒越多，你可以說是“福報甚大”。還有一種是內心的富足，你不貪婪了，內心富裕了，不那麼貪的話，外境顯化出來的環境也會越來越富足。比如一個不貪的人，他就可以生在一個環境好的地方，空氣、水、食物都富足，溫度適中。如果內心貪婪、內心險惡的人，可能會生在一個不好的環境裡。“福”分這兩方面，一個是別人對你的情緒，好的情緒多，這叫福德大。如果是已經解脫的阿羅漢或者菩薩，在他們的法身地裡是不56需要福德功德的，但是一旦他們帶著報身進入這個世界繼續度人的話，還是需要福德功德的。尤其是其他世界來到這個世界的人，比如說從極樂世界來到娑婆世界，極樂世界的菩薩要來娑婆世界傳法，這個時候從娑婆世界來的或者和娑婆世界有很多因緣的那些菩薩們，關係好的會來給你迴向他們的功德，菩薩給菩薩迴向功德。這個功德是什麼呢？就是其他眾生對這些人的好的情緒。當這個菩薩把功德迴向給即將進入娑婆世界的菩薩的時候，和這個迴向功德的菩薩有緣的眾生們也會對即將進入娑婆世界的菩薩產生好的情緒。這種功德迴向可以說無緣無故，當然有緣由，但是在我們看來，沒有前世因緣的情況下，有些人對你就是印象很好，初面也能對你產生一種好的印象，這就是因為別人先給你迴向功德了，所以這些人對你有好印象。所以當外來的菩薩進入娑婆世界開始傳法的時候，照樣也能得到很多善緣，傳法路比較順利一些。菩薩之間也可以互相轉移功德，就是把和自己有緣的眾生的好的情緒迴向給他，讓其他人方便用這些好的情緒去傳法。那麼作為凡夫來說，福德是可以對沖惡業的，不能直接消掉惡業，但是可以影響到對你有不好的情緒、報復心的眾生的情緒，因為諸佛同體，所有情緒、所有眾生的自性全部重疊在一起，所以這些不好的情緒和好的情緒全部同時反映到你身上的時候，好的情緒可以對沖掉一部分對方不好的情緒，這樣你就有時間修行了，受惡報的時候也能喘口氣，也有喘口氣的這種機會和環境。沙門問曰：“此福盡乎？”57別人來隨喜你的功德，隨喜你的善行的時候，人家也得到了功德，那你原來的功德會不會盡？因為看似有人分走了嘛，它會不會盡呢？佛言：“譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。”佛說：就像一個火把上的火一樣，有數千百人都拿著火把用你這個點亮著的火把去點亮他們的火把，他們點亮自己的火把之後，拿去煮飯，照亮黑暗。但是你原來這個火把不變化，原來怎麼亮就怎麼亮。福也是如此，做好事的人的功德不會因為別人隨喜而減少。

第十一章施飯轉勝(1)

第十一章施飯轉勝佛言：“飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。”第十一章《施飯轉勝》專門講佈施的福德的比較。咱們先講福田，福田有三種，一種叫悲田，一種叫恩田，一種叫敬田。悲田是悲憫之意，因為悲憫眾生而佈施，這有福德，同時，它的緣由是悲憫眾生嘛，所以稱之為悲田。通常像放生之類的，佈施比自己可憐的眾生，遇到困境的眾生，這種叫悲田，自己是有福德的。58恩田是以報恩故，為了報恩而做的佈施，有人曾經幫過你，你再以報恩的心態對他進行佈施。這個功德相比前面以悲憫眾生故做的悲田要少一些，因為報恩是人家先幫了你，所以你是以回敬的方式做的，相對來說福德要少一些。最後一個叫敬田，敬田是恭敬有德故。有些人是有德性的，尤其是出家修持、精進修行、戒行比較好、在佛法上修為高的人，對這些人佈施稱之為敬田。大家在這裡跟我學這些理論再佈施的話，算是有一點報恩的意思吧，其次是恭敬的意思吧，所以是恩田和敬田加在一起，佈施於講法的人是這種情況。但是我一再強調，我是免費傳法，不是以求福報這種心態傳法，是無償的不求回報地進行傳法，大家佈施也是不求回報地進行財佈施，這樣各自都有功德，不以報恩的心態做反而功德更大。你就是單純的看到一個可憐人，你佈施了，那功德更大。至於敬田，這不敢說，因為不見面的情況下，你也不知道我是什麼樣的人，恭不恭敬這個不好說。我有德不？有德還是無德，大家也無法判斷，大家只是看我講的內容而已，也有可能現實裡我是個很壞很壞的人，各種壞事都幹盡了，但是就偏偏能講法，那你怎麼辦呢，所以說咱們就不談這個。我希望佈施的人是純粹的佈施，不管我是什麼樣的人，不管我做過什麼事，只是單純的以可憐一個討飯人的心態來佈施，這樣最好。飯惡人百，不如飯一善人。開始講佈施的差別。但是這裡也有個問題，佛陀之所以要求弟子們不要胡亂顯神通，不要胡亂做出一些讓人產生分別心的行為，其主要的一個目的就是讓初學也有飯吃。大家看了這段佛經都知道佈施境59界高的人功德更大，這樣大家都願意去給境界高的大和尚佈施，剛剛出家的初學們就得不到佈施，吃飯都成問題了，所以佛不建議在大眾面前顯示自己的境界有多高，不管是神通方面還是各類方面，總之你就做一個普通人，和別人一樣，和初學一樣，普普通通的人，讓大家看著，好讓這些所有後世的學生都有飯吃，這是一個目的。所以這一段，客觀地從邏輯上來講為何佈施後面這些人的功德更大。善人肯定是做了好事的人，有很多善緣。善人得到好處的話，周圍和他有善緣的人同樣也會開心，這樣一來就比惡人功德要大。因為你同樣的一份，但是讓更多的人開心了，和他有緣的人都開心了。如果你佈施的是一個惡人，這個惡人吃了你的飯之後又跑去幹了很多壞事，那你這個人也要擔責的。也可以這麼解釋吧，如果有一個惡人，在外邊殺人放火，現在餓得快死了，你給他飯吃，你感覺你很悲憫他，你對他有恩，但是他起來之後又繼續跑去殺人了，那你也有一定責任，不能說完全沒有責任，因為業都是全部交織在一起的，所以後面被他傷害的人又回過頭來攻擊你這個救了惡人的人，那也是你的果報。所以，飯一個善人比飯惡人功德大。飯善人千，不如飯一持五戒者。五戒大家都很理解，就是殺盜淫妄酒。持五戒是什麼？就是不去傷害他人，至少不去傷害其他眾生。前面的善人雖然幫助很多眾生，但是他未必持五戒，他也有可能在生活中傷害其他眾生，吃肉什麼的，一些小事還是做，但是呢，持五戒者不再傷害其他眾生了。同時，一個戒行精嚴的人在大眾面前是一種表率，像一種明星效果，可以引導60很多人做這樣的事，從而讓更多的人持五戒，而不去傷害其他眾生，所以佈施於這樣的人福德更大。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。這裡開始出現果位，須陀洹後面解釋是入流，前面又說須陀洹是七來，用業來說的話，七次投胎消業之後就可以成為阿羅漢的果位，也是四空定當中的一個階段。飯修到四空定的人福德更大。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。斯陀含是一來，只來投胎一次就可以成為阿羅漢，飯這樣的人福德更大。數字的比例也在不斷增加，飯萬、飯百萬、千萬這樣增加。阿那含是不來，此生結束，此生業盡就可以成為阿羅漢，直升十九天。阿羅漢是已經解脫生死的人，開始出現空心管子屬性的人，所以飯這樣的人等同於飯一億阿那含，而且比一億還要多，功德還要大。實際上阿那含、斯陀含、須陀洹這些已經稍微有那麼一點點空心管子的跡象，但是還是不如阿羅漢。阿羅漢稱之為什麼？叫“應供、殺賊、無生”，應供是值得天人供養的意思。為什麼說他值得天人供養，一是佈施阿羅漢功德巨大，因為他有空心管子的屬性，可以透過他同時影響到很多和他有緣的眾生，福德功德巨大。同時阿羅漢是自己已經解脫的人，解脫的人是有正法的，有正法和沒有正法是兩種不同狀態，不管出家在家，解脫過的人就是解脫過的人，沒有解脫過講得再多也是凡夫，沒有辦法向你傳授真正的法，不能把你帶往彼岸，這一點很重要。為什麼再來人叫般若船，因為再來人是可以把你載到彼岸去的人，凡夫只能算在佛法上幫人結緣，相當於一個路牌的效果，指向一個方向，那邊是可以過61河的地方，過了河是那個方向，這麼指著而已，他沒有辦法把你馱過去。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。辟支佛有不同解釋，在這裡後面有三世諸佛，前面是阿羅漢，這樣夾在中間的話，我們大概可以理解為，他是個高階阿羅漢或者菩薩，但是在這裡的解釋是圓覺、獨覺。關於辟支佛這個問題，因為佛講了，他是可以靠自己獨覺，可以靠自己觀十二因緣之後悟道，解脫生死，從而就有一個邏輯上的漏洞，什麼漏洞？我們佛法講究傳承，必須有人帶你才能解脫，但是佛又說有辟支佛，這樣一來沒有人帶的情況下自己也能解脫，有沒有這種可能性？實際上你把背後真相都知道了，就知道不可能靠自己解脫，辟支佛大機率都是再來人，再來人不需要在人世間再找師父，他有再來人搭檔一直引導他，所以哪怕生到一個沒有佛法的世界，他也可以靠自己修行，之後消完業就可以回去了。但是佛不說關於搭檔的事，他沒有辦法一開始就說。再來人都是有搭檔的，那些阿羅漢、菩薩都有搭檔，一對一起做事，佛不能說的情況下，他就說辟支佛是可以靠自己解脫的人，這樣一來，有些人就產生了邏輯上的混亂或者漏洞，以為修佛可以靠自己解脫。以前也跟人討論過，我說眾生本來是佛，因為產生妄想墮落了，後來靠修行回去的。那個人一再堅持眾生本迷，不知道從哪聽來的這句話。我問他佛法注不注重傳承呢？他說注重傳承。那如果說注重傳承，沒有傳承就解脫不了，那眾生本迷的情況下，第一個成佛的人是怎麼成佛的呢？他也說不上來，他沒有辦法解釋，但是他還是堅持眾生本迷。那我問他，那過去的佛，只要有一個人不受指導的情況下，62可以靠自己修行解脫成佛的話，這個世界肯定有萬千眾生都可以靠自己解脫。這個事情就是這樣的，只要有一個人能做到，那其他人也有人做得到，不可能全世界只有一個人才能做到，是吧？那我們在這個世界裡看到佛教，講究解脫生死的宗教只有佛教，其他都是講永生，如果靠自己就能解脫的話，那不止一個佛，肯定有不少人解脫了，然後他們又回來傳法，那這個世界講究解脫生死的宗教可不只是一個佛教，是這個邏輯吧，大家能理解這個意思吧？但是偏偏沒有這麼多的講解脫生死的宗教或者理論，就是因為這個東西只能靠傳承，解脫只能靠傳承。你沒有遇到再來人傳你最後那段，幾個四空定啊，四禪的理論和引導的話，靠自己根本解脫不了，越往上最多靠自己的實力往前走一兩步，那都不錯了。還有一點，命運的編寫不在你的手裡。對凡夫來說，這句話看似很簡單，但是背後有很多隱藏的內容。如果這個編劇菩薩存心要搞你，把你這一生命運，十個——五個善業五個惡業這樣拼，如果在這裡直接放七八個惡業的話，你這一生就見不到佛法了。他有辦法這樣搞你，但是我們相信菩薩是善良的，所以他給你編輯命運的時候，把善業惡業穿插起來，讓你有機會遇到佛法，我們可以這樣理解吧。如果他存心不想讓你遇到佛法，他是有辦法的，因為我們無始以來已經做了很多很多的惡業，善業也有，惡業也有，但是只要把惡業堆到前面來，你不光沒有機會見到佛法，在這種惡劣的環境裡，人會造很多的惡業，同時不好的習氣也會變得更重。你從小就出生在一個小偷家庭，你爸爸媽媽帶你去偷東西，你能學好嗎？這有可能嗎？是吧。你能成為聖人？想做一個遵紀守法的人都不太可能。所以這種事情你只要深究裡邊邏輯就可能看到一些表面63上不說的內容，所以我們還是相信編劇菩薩是好心做好事的，他是善良的。還有，我們為什麼叫善報先來，惡報後來。就是因為從編劇菩薩的立場看，先給你好的環境讓你去學佛，哪怕你不學佛，在稍微好一點的環境下，至少也有學好的可能性。如果是惡報先來，善報後來，那估計後面善報也不可能來了，因為惡報同樣可以讓你處在那種惡劣的環境裡，造更多的惡業，習氣也變得更不好，是吧？所以菩薩編輯的時候，都是把善報先放到前面，讓你有學好的可能性，先把這可能性堆出來，然後再進行傳法，後面派人下去持續傳法，讓你有機會遇到。回到辟支佛的問題，我的意思就是說佛法是注重傳承的，沒有獨覺，靠自己是不可能覺悟的。所謂的這些能自己覺悟的人都是再來人，他們都有一套幫助消業和引導的這種再來人之間的辦法。對於凡夫來說，沒有這種指導的情況下，你只能靠佛菩薩指引。所以我一再強調你要依靠佛菩薩，活人只能短暫地把你引導過去，讓你知道理論，這就可以了，然後就得靠佛菩薩的引導。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。我們姑且把辟支佛當作菩薩，或者高階阿羅漢，什麼八地菩薩，總之是佛與阿羅漢之間的果位。向佛佈施比向辟支佛佈施的功德更大，因為佛是純粹的空心管子，但是佛不現世的情況下，你是沒有辦法向他佈施的。你去廟裡佈施，那也是佈施於廟裡的和尚們，而不是供養真正的佛，這一點大家都能理解。但是也有一些情況下，佛菩薩會以顯化身的方式出現到你面前，接受你的佈施，以便於幫助你，也有這種可能性。64歷史上也有這樣的一些記載，一個菩薩化身過來在你面前討要一些東西，你一旦佈施了，這個功德巨大，但是這種機會不是人人都有的，不太可能出現，大機率一輩子都見不到。可能這樣的人的善行、戒行、修行都到了一定級別，但是他所求的事功德還不夠，而且他所求的願肯定是好的願，對未來他的修行和周圍的人都有好的幫助。他的功德不夠的情況下，佛菩薩會以化身形式出現在面前，一次佈施就有了巨大的功德，然後去繼續做他的事。飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。“無念無住無修無證”也是佛，在這裡解釋為自性佛，或者說是法身地的佛。因為三世諸佛，如果你能飯的話，向他佈施的話，他就已經是以一個化身或者應身的形態出現在你面前了。那麼飯這個“無念無住無修無證之者”，那就是一個法身佛，這個功德比佈施化身佛或者應身佛還要大。但是我覺得這種也算是一種方便說法，實際上比飯千億三世諸佛功德還要大的事情就是自己度人，這叫莊嚴佛土，這叫法佈施。就一直去度人，幫助佛完成他們要做的事，這是真正供養諸佛的最好的方法，也是功德最大的方法，不是單純地佈施三世諸佛，而是供養三世諸佛，用他們的法去傳法度人，讓更多的人成佛，把更多的人引向解脫覺悟，這是真正的供養三世諸佛。關於功德和福德的計算方法，在新書後面簡單講了一下。我們已經知道諸佛同體的原理，所有意識重疊在一起，所以當你當你佈施一個人，這個人是凡夫，哪怕這個凡夫他自己有情緒，沒有空心管子的屬性，但是他還有家人吧，他有一些和他有善緣的人，你佈施於這樣的人，同樣會讓和他有善緣的這些人產生好的情緒，所以65它也有一定的波及效果，不是完全沒有。我們假設這個凡夫這種效果很小或者沒有，那再往上看，阿羅漢開始這個效果就很明顯了。阿羅漢背後和他有緣的眾生是很難計算的，他能修到阿羅漢，應該有很多吧，比如說一萬名，那麼這個阿羅漢如果只有百分之十的空心管子的屬性，那你佈施於他一份，透過他會影響到後面一萬人，乘以百分之十，等於變成了一千份的功德。對於一個阿羅漢來說，量化計算可以這麼算。如果這個人是菩薩，那這個空心管子的屬性達到了百分之八十，他後面有緣的眾生有一萬人的話，這個功德就會變成八千。而且這一萬人也是因為他的修為越高他度的人越多，和他有緣的眾生也會不斷增加，也可能是十萬、百萬、千萬這樣增加，所以你佈施一個越接近空心管子的人，他後邊有緣的人越多，功德倍數越來越大，這一點是肯定的。但是對於凡夫來說，做了很多的功德，最後能拿這個功德兌換出自己的願望，能不能兌換？這就還有一個問題，有些時候功德足夠大也未必能實現願望，因為這個時候還是要看業，從編劇菩薩的立場上看的話，你目前的情況，財富情況、身體狀況這些問題都和你現在的業是相關的，和周邊的人和事都是相關的，如果你一旦有了錢的話，可能你目前消業的可能性會變得難。比如說你家裡有一個債主吧，現在很多夫妻都是這樣，一有錢就離婚，他們倆之間是相愛相殺的那種債主形態，只要你有錢，你第一件事就是想要離婚，想追求自己的幸福。但是呢，你這生的業就是必須還債，你在他的摧殘下還得過三、五年、十年。這樣的情況下，你想拿功德去換錢的話，可能編劇菩薩就不給你錢了，你拿了錢就會離66婚，那你這段業就消不了了，是吧？而且兩個人之間關係會變得更加惡劣。以這種情況來看的話，你有了功德也未必馬上就能兌換，但是如果你好好想一想，你有了這份功德之後，滿足了某項願之後，不影響你自己的修行，同時還能往好的方向引導你周圍的人的話，這樣的願望是可以實現的，所以不同情況不同分析。

第十二章舉難勸修(0)

四十二章經（6）四十二章經（6）(1)

時間：2024年8月12日上午7點37分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第十二章舉難勸修佛言：“人有二十難，貧窮佈施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。”《四十二章經》第六期，第十二章《舉難勸修》。在這裡講了二十種作為人的難處，也是學佛過程中的難處。第一個“貧窮佈施難”，貧窮的人要佈施很難。我們學佛修佈施，對凡夫來說，對內滅貪念，對外修功德福德，以求未來世境遇比較好67一些，尤其是不那麼貧窮，這個是小乘意義上的佈施。大乘意義上的佈施包括法佈施，法佈施可以讓眾生解脫生死，根本上解決痛苦的生死輪迴，所以這是更大的佈施。但前提是你得有法，沒有法只能幫人結佛緣，但這也算佈施。佛曾經也說過他某個前世應該是凡夫，那個時候非常貪婪或者說吝嗇，被人坑一點點都會心如刀絞，非常痛苦。後來遇到那個時代的一個修行者教他修佈施，所以他開始修佈施。一開始強行地忍著割肉的痛進行佈施，後來因為佈施心量也大了，家財反而越來越多，所以開始精進地修佈施。實際上佈施對內是為了滅貪念，如果你單純地把它當作修功德來看的話，就把佈施的意義想得有點太小了。有些人可以這樣很大方地主動佈施，但是一旦被人坑了就受不了，想很長時間，痛苦很長時間。我們周圍是不是有這樣的人？他可以接受自己佈施，但是被人坑了什麼的肯定受不了。哪怕在外面買東西，買得貴了些，他都可以痛苦很長時間，但是他能很大方地佈施很多錢財，跟買那個東西相比根本不算，可以說這也是一種貪念。你要是被坑了，也不那麼放在心上的時候，可以說貪念已經少了很多。哪怕不主動佈施，或者被人欺騙也好，什麼買的東西非常貴，感覺自己被坑得很嚴重了，這樣的情況下也不起這種不好的情緒，那才算是真正地把心中的貪念滅得差不多了。第二個是“豪貴學道難”。出生在一個好的環境裡，想學道不容易，尤其現在看一些電影裡那些財閥們或者有錢人從小開始培養孩子怎麼當富翁、怎麼經營公司，就知道出生在這樣的環境裡，從小被薰陶的那種心性使他很難學道。所以有些人從好的環境裡出來學道，感68覺不是家庭對他的關愛足夠多，更多是一種逼迫——逼迫他做一些事情，所以就產生了逆反心理，出來學道了。玄奘法師的故事裡就有。他去印度取經的時候，在雪山上發現了一個巨人，是上一個文明的一個修行者，在那裡等下一個佛出世。玄奘法師把這個巨人叫醒了問他，他說是為了等下一個佛。玄奘法師告訴他，下一個佛已經過去了。這個人又說那就等再下一個佛——彌勒佛出世。玄奘法師說，這樣等沒個頭，而且也沒人來叫醒你，要不你跟著我學，我現在去印度求法，回來收你為徒，而且現在學照樣能學得好。所以這個巨人就選擇了死亡去投胎，這個時候玄奘法師叫他去長安城裡最豪貴的王宮裡投胎，然後玄奘法師又繼續去取經。等十八年取完經回來之後，應該超過了十八年，回到長安城找李世民問這個事兒，有沒有在那個時間點來投胎的孩子？李世民說沒有，但是後來發現一個好像是叫尉遲敬德的將軍，在他家裡發現了那個時間點出生的孩子，應該是那個人。這個人因為在將軍家裡出生，變成了紈絝子弟那種狀態，也不願意學。玄奘法師去勸他，李世民跟尉遲敬德說他也想出家，但是皇帝不能出家，所以得找個人替他出家，那就叫他家的侄子替他出家。這是皇帝的命令，所以尉遲敬德不得不聽。巨人投胎的這個人說，給我一車美女、一車酒肉、一車書，才肯出家。所以這個人後來也叫“三車和尚”，他名叫“窺基法師”。這個故事是不是真的不好說，但是窺基法師是歷史上真實存在的人。這個人帶著三個車招搖過市去寺院，但是當到了寺院門口聽到鐘聲的時候，突然間前世的記憶回來了，就發願好好學習，後來也成了玄奘徒弟當中有名的人。69這個故事就是說，一個豪門裡出來的豪貴的人想學道，要捨棄那些好的環境、各種社會資源和名望去出家修行是很難的，哪怕在家修行也很難。所以釋迦牟尼能拋棄一個未來成為王的地位去出家修行，是非常難能可貴的。大乘佛經裡有很多那種內容，什麼國王以國付弟或者以國付子——把國交給弟弟或者王子之後自己出家修行，最後成了某某佛。這樣的故事很多，其實就是在告訴大家，人世間的豪貴都是過往雲煙，最後都會消失，所以在環境好的時候，有這個資源的時候，更應該想著去學道。等哪一天你真的貧窮了，每天被生活逼得不停地工作才能賺一口飯吃的時候，你再想學道難度就很大。現實裡我們很多人都是這樣的，每天被生活逼迫著上班很長時間，回來還想修行。但是你現在這樣不修行的話，未來可能命運就變得更加痛苦。所以修行這個事任何時候都不晚，當下就開始，不要想著以後好點了再怎麼怎麼樣，這都是浪費時間的事，對自己沒有什麼好處。哪怕修佈施這個事，以前年輕的時候、窮的時候我也那麼想，等哪一天我有錢了再佈施，我有錢了肯定會大方地佈施。實際上這種心態雖然不能說它壞，但是對人生也沒有什麼太大的意義和幫助。你要修佈施也是當下開始，拿出你能拿出的程度去放生，去做功德，這都是能為未來積攢福德和改變命運的一個方式。堅持修佈施三年、五年肯定有變化，這一點是肯定的，很多人都實證過。第三個是“棄命必死難”。這個比較好理解，人人都這樣，不只是人，螻蟻尚且惜命。所有有生命的有情物種都貪生怕死，喜歡、貪戀自己的生命，不想死。70所以為了某件事情，你敢於放棄生命，慷慨赴死，是非常艱難的事情。一個人為了某件事情甘願赴死，大機率肯定和自己的利益不相關。當然也有些人是什麼殉情，為了愛情願意死，可能這個就不是為了什麼利益，而是因為那個時間段太痛苦了。羅密歐朱麗葉那樣的故事裡，就是在愛人死亡的那一刻，他感到了非常大的、無法忍受的痛苦，所以選擇死。但是如果經過深思熟慮之後選擇赴死，肯定和某些利益相關，這個利益肯定超越自己的利益。比如，一個軍人赴死去執行那些自殺式的任務，戰場上毫無畏懼地向前衝，這些都因為他認為他的死可以給別人帶來更大的利益。還有那些什麼殉道、殉教的人，在他們看來信仰是比他們生命更大的事情。但是我們大乘佛教對這種殉道行為不提倡，也不反對。不像某些宗教以“聖戰”的名義讓別人輕易地當個自殺炸彈，那種事咱們不提倡，甚至是反對的。死亡是自己決定的事情，不管宗教也好，國家也好，不能強行地要求別人選擇死亡。國家到了生死存亡的危機的時候，這樣宣傳是可以的，但是不能強行逼人去做這種事情。國家是這樣，宗教更是這樣，不能為了宗教傳承之類，長期地要求信眾去做這些赴死的行為，這都違反了基本人性。所以死亡應該是自己的選擇，自己覺得某件事情意義非常大，超過自己的命，那可以選擇死亡。第四個是“得睹佛經難”。遇到佛法、佛經是很難的事情，這個大家都能理解。佛經裡也說了，遇到佛法就像“盲龜遇木”，一個瞎的烏龜在河裡長時間憋氣在水底下游，遊很長時間之後上來透一口氣71的時候剛好遇到木頭，就像這樣低的機率一樣，得睹佛經或者遇到佛法是這麼難的事。實際上我們從整個世界大輪轉中看，雖然佛法從天界到地獄都在傳，但是在人間你可以修行的狀態下，大量消業的環境裡，能遇到佛法還能信，這是很難得的。總之，所有眾生在輪轉過程中能遇到佛法的機率非常低。第五個是“生值佛世難”。同樣的道理，像法時代、末法時代都有佛經，但是，如果把這裡的“佛世”當作一個佛住世的時代的話，更是難上加難。在人類文明時期，這次佛住世的時間只有八十年，佛八十歲左右就去世了，而且他出來傳法的時間只有四十九年，這個時間段你得出現在他的周圍，才能遇到他，而且你還得對他產生信，很多人見到他也不信。佛曾經託缽去一個小村裡化緣，沒有一個人願意向他佈施，旁邊弟子問為什麼會這樣？佛說因為和這些眾生前世無緣。所以能夠向佛佈施的人也是和佛前世有緣的、對他有好的情緒的人。所以遇到佛世難，相信又難，相信之後還能認真修行更是難上加難。現在大家都能遇到佛法，還能有條件修行，這是非常難得的機會。大乘佛法傳承剩下的時間並不多，而且你你也不知道死之後下一世會變成什麼樣。如果這一世不能往生，解脫就有點難了，想修成阿羅漢有點難。或者也沒能去到天界，沒能往生到像彌勒菩薩所在的忉利天這個地方，下一世還能不能再出生在有佛法的國家，能不能遇到善知識，能不能學到正法，這都不好說，都是未知數。所以要抓住當下的機會好好修行、好好修福，實在不行多修福也行。72第六個是“忍色忍欲難”。“忍色”就是女色或者淫慾，看到美好的、長相漂亮的異性要忍，這個很難。慾望可以看作是所有的慾望——名、利、食、色、睡。佛經裡有一個叫“石橋禪”的故事，阿難尊者說他愛上了一個美女，佛陀問他怎麼回事，他說他願意為這個美女化身一座石橋，承受五百年的風吹日曬，就等這個美女從他這個橋上過，有點神經病一樣的狀態，就是這麼地愛這個美女，一見鍾情。可以說阿難這個人為後世留下了很多反面教材，相比正面教材他留下的更多是反面教材。還好他是集結佛經的大功臣，所以在這方面積了不少功德。但是其他的種種故事都以反面教材出現，像《楞嚴經》裡他被女性勾引，釋迦牟尼佛叫文殊菩薩用楞嚴咒把他救回來。所以“忍色忍欲難”，這一點大家都可以理解。尤其是年輕的時候，十七八歲到二十五歲、三十歲，在身體層面上這個時候也是修行最好的時間段，因為精力充沛，恢復得非常快。如果這段時間能把全身經脈打通的話，後面的修行會事半功倍、很容易，但是這段時間又是淫慾非常熾盛的時候，也是對異性最感興趣的時候。所以像虛雲已經結婚，娶了兩個老婆的情況下，十八歲就能出家，放棄這些對於我們凡夫來說的美好未來生活，跑去出家苦修，這有可能是前世已經準備好的人，畢竟他也是阿羅漢再來的人。第七個問題是“見好不求難”。在現實生活當中有很多好人、好事，還有好的器物，你見到了好的東西，有機會求的情況下選擇不求，這是非常難能可貴的。實際上一般再來人，已經解脫過的人，通常對物和人都沒有什麼太大的執著心，甚至有一點精神潔癖。如果一個修行人到這個程度，覺得任何東西只要有，它都是煩惱、障礙，有這種想法就對了。73我以前去過一些居士的家，有些是有錢人，家裡擺了好多稀奇古怪的東西，他一個個介紹，也不好說值多少錢，但是他說這個東西來得非常不易——取之不易，還說想要哪個東西就拿去，但是我不喜歡死物，對死物不感興趣。這個世界不存在死物，對阿羅漢來說只有意識和虛空，超過阿羅漢的話，在菩薩那裡只有意識，所以對一切死物不感興趣。但是普通人對死物相當感興趣，有些學佛修道的人對什麼佛珠、佛法上的法器非常感興趣，為了求一個法器跑很遠的地方，還要找人開光。我也不能說完全錯，因為每個人修行都有一個過程，都有這麼一個經歷的階段。曾經見過一個人為了求他說的“嘎巴拉”——西藏密宗的一種佛珠，由一百零八位僧人的眉心骨做的，據說有超強的加持力，不是一般的強。一百零八位出家僧人，修一輩子，最後留下眉心骨，把它串成佛珠，對普通人來說估計是有點晦氣的東西，反正看上去不是什麼好東西，但是在修行圈子裡，在他們那邊這種法器可遇不可求。據他自己說為了求這個東西跑去西藏等了十幾年，因為數量有限，它不是量產的東西，由一百零八個僧人留下的骨頭來做，肯定數量很有限，不可能馬上能造出來，要等別人願意舍或者到了因緣結束要捨出去的時候才能接過來。為了這個，十幾年內來回跑了好幾趟西藏，等了十多年。但是我也不好當他面說這個沒有用，這種話我不敢說，我說了估計他討厭死我。反正我對這些物品不上心，也勸大家不要對這些死物過分關注，還有好人、好事也是一樣。對於好事，我們所謂的儀軌、法會之類，你有機緣參加就好，沒有機緣就算了，不要浪費大量的時間和金錢，74尤其是你無法承受的情況下，非要花大量時間和金錢去某地參加什麼法會。有那個時間還不如多念念經、多打打坐，把那個錢拿去放生或者佈施，去廟裡做點功德都行。畢竟時間最寶貴，但是你覺得有這個條件願意去，那也沒辦法，這是個人選擇。修行人所追求的好人就是善知識，在網上看有很多善知識，應該叫善知識吧，我們姑且這麼稱，能網上留名傳播的應該都叫善知識，對這些非常專注，非常喜歡，到處去看別人講經的內容。最後發現，等你把佛法都理解透了，把所有法師講的內容大概都簡單看一遍之後就知道，到處去求也是有限度的，你真的理解了就應該節省時間好好修行。到處去求一些善知識或者求道，也不是什麼太好的事情。我們不能完全反對，因為每個人因緣不同，有些人就應該在這樣的環境或者某種機緣下遇到某個人之後，一下子被點醒，也有這樣的情況。所以我們不能到處去求善知識，前面講過那種“拜山”行為是不好的。但是量力而行，不要為了這個事把自己的生活或者正常的修行都荒廢了，這就不太好了。第八個是“被辱不嗔難”。“辱”在菩薩那裡叫“忍辱波羅蜜”，這也是一種修行，主要為了消業，消掉過去曾經傷害、攻擊別人的業，當別人來攻擊我們的時候，我們忍一下，這就過去了。關於這一點，以前也講過“無生法忍”，凡夫叫“生忍”，當別人攻擊你的時候，你肯定起不好的情緒——凡夫有情緒，這個時候再生起另一個要壓住情緒的執著，這叫“生忍”——生起了別的情緒。“法忍”是阿羅漢的，“法”是世間萬物的統稱，這個物質世界，輪迴內的所有一切都可以稱之為“法”。所以“法忍”是當別人攻擊你的時候，阿羅漢會認為他的一切行為和他這個人都是輪迴內的事，75所以只要不生起輪迴內的任何心態，一切事情都可以看作過往雲煙，放任過去。所以阿羅漢的“法忍”比凡夫的“生忍”更高階，沒有任何情緒的狀態下對任何事情想都不用想就直接過去了。更高階的是菩薩的“無生法忍”，《華嚴經·十地品》裡說到了八地才算“無生法忍”。可以說在妄想層面上已經不升起妄想，八地菩薩雖然有妄想，但是與阿羅漢和凡夫的妄想相比非常細微。所以當別人攻擊你的時候，菩薩甚至會生起憐憫攻擊者的這種心態。對普通凡夫來說，這種心態是有點難度的，別人攻擊你，你還覺得對方太可憐了，有這樣的想法的都是聖人吧，修行已經到了相當高階段的人。一般情況下凡夫很難生起這樣的心態，但是我們應該知道菩薩是有這樣心態的人，所以我們也應該往這個方向努力。第九個叫“有勢不臨難”，有靠山、有勢力可以藉助，但是不去借助這些勢力來壓人。我們很多年前就聽過網上傳的一個事，“我爸是李剛”這句話可能大家都聽過。因為一個年輕人犯了錯，就說了“我爸是李剛”這句話，那意思好像就因為我爸是李剛，所以自己犯事都沒事，是這個意思吧？據說後來李剛同志也被那啥了。所以有些人不是靠自己的本事來增加信心之類，或者和人做事的時候不是全憑自己的本事，而是藉助某個勢力。在這裡“有勢不臨難”，就是說你有可以藉助的勢力，但是不去借助這個勢力，而是全靠自己的本事或者人品來做事，這是很難能可貴的。尤其是一些學佛的人就喜歡借佛菩薩的名義來說話、做事，這都有病的人。我建議大家，你的確可以從佛菩薩那裡得到某些資訊或者啟示，這些事只限於你自己一個人，或者限於你以及你非常親近的人。你家76里人都知道你信佛，你跟他們說你從佛菩薩那裡得到了某個資訊，勸你應該怎麼做，這是可以的，你家裡人對你有信任和愛的話倒是能接受這種事情。但是你到外邊跟人說這類話，借佛菩薩的名義勸別人做什麼事，你最好小心點。尤其是你去做傷害別人的事情，可別說是佛菩薩叫你乾的，佛菩薩不會叫人幹這種事情。只能把你當作神經病或者本來就非常惡劣的人來看待，你都不敢承認自己做的壞事，還要借佛菩薩的名義來做，這多壞！所以對我們現實裡的人來說，“有勢不臨難”還是有點難度，所以佛說這個難。第十個問題“觸事無心難”，遇到事情了無心。遇到事情咱們總得解決，“無心”不是完全當個木頭人一樣靜靜地看著。這本書裡的解釋是遇到事情無心應付很難，無心應付怎麼行？你得應付才行，不能一直忍著，有些事情的確可以忍一忍就過去了，但是有些事情就得應付。但是應付的時候不要起心態，不要太著急或者情緒激動。所以我們可以這樣說，一件事情讓你起了情緒的話，你就已經把自己放進這個事情裡了。我們修行是逐漸把自己變成第三者的心態，像從太空看地球一樣，從更高的維度看自己的事。遇到有人攻擊你，你就以第三者的視角，這個人攻擊另一個人，這樣看的話很多事情就不那麼讓你起情緒——情緒上不好接受了。但是普通人很難做到這一點，所以佛說“觸事無心難”，就是讓你學會從第三者角度、更高的維度來看事。第十一個是“廣學博究難”，和後面一連串的四個都聯絡在一起。一個人謙虛地到處去學習，或者有很強烈的求知慾，尤其是年紀大了之後求知慾還在，是很難能可貴的，所以到處學很多各種知識很難。77因為人到了一定年齡就不怎麼想學了，很容易陷入情緒上的懈怠，或者在現實生活裡也會被各種事情絆住，到了某個年齡階段就有那個年齡階段要乾的事，那個時候就很難再去學了。所以年紀大的人還到處學是很可貴的，這裡沒有說年紀大，但是哪怕一個年輕人想學很多知識也很難，畢竟世界上知識很多，能學一點，到一個程度就不錯了。尤其是宗教方面、哲學方面的知識，看上去簡單，但是一旦入門，你就發現可能這一輩子都學不完，非常多，尤其佛教典籍比其他宗教多得多，其他宗教也就那麼幾本。雖然道家的書多一點，但是道家沒有一個全部成為體系的那種經，更多的是個人經驗之談的書。《道藏》也很厚，但是與佛教相比還是少。佛教書很多，一個人可能一輩子都看不完，而且大乘、小乘的書也有些不一樣，經論不一樣。光是《大藏經》就有四套：漢傳的《大藏經》、高麗版的《大藏經》、藏傳的《大藏經》、南傳的巴利文的《大藏經》。光是這四套，你想全部看一遍都有點累，這一輩子可能都有點難度，當然從早到晚拼命地看可能能看完，但是這樣看又有什麼意義？你不能把它全部理解的話，看了也只能增長像打遊戲做成就的那種狀態。第十二個是“除滅我慢難”。一個人“廣學博究”之後大機率會生起我慢心，很多人都有這樣的心態。如果你把佛法作為一個單純的學問來學，不把它作為一個修行，最後都可能往這個方向走——我慢心越來越重。如果你是修行人，每天都打坐、磕頭、唸佛，也知道我慢心不對，這種認知下堅持修行，這個“我慢”可以慢慢消滅，尤其是我勸大家78多磕頭，磕頭是滅我慢的一種重要的修行方法。你願意低頭向其他人磕頭——活人也好，死人也好，佛菩薩也好，說明你放下了自己的傲慢心，至少你有這個慾望，就算當下放不下，至少也有願意滅除我慢心的決心，這應該是正常的修行心態。但是很多人學佛不是以這種心態去學，就當作哲學來研究，學多了就覺得自己很了不起，這種人我倒是見了很多。第十三個是“不輕未學難”。這個又和前面聯絡在一起，一個人廣學博究，就升起了我慢，就會開始輕視未學。總之就是不要輕視一個剛開始學的人。這裡講佛常言四種不可忽，不能忽視的四種事情：一者，火雖小，不可忽。“火”就是打火機打出來的火，你忽視的話有可能變成大火。二者，龍雖小，不可忽。這個“龍”是天上飛的龍。三者，王子雖小，不可忽。國王的兒子未來可能成為國王，你輕視他，在古代有可能招來殺身之禍。佛陀的祖國被滅的故事裡，滅他國家的那個王就是小時候來佛陀的國家被人輕視了，從那個時候開始就已經恨上了。有這麼個故事，大家可以去看。第四者，沙門雖小，不可忽。我以前聽師父說是“沙彌雖小，不可忽”，他一直是這麼說的，書上是“沙門”，“沙門”是所有出家人的統稱，各個教都算，印度那邊有耆那教、婆羅門教，只要是出家修行的都可以稱之為“沙門”。因為人家未來的成就是我們現在不能估量的，所以我們不應該輕視。實際上一個人輕視他人——初學也好，其他人也好，第一個是我慢心，還有就是他和你交流的目的，這個很重要。79我們傳法的目的是什麼？傳法的目的是把我知道的法告知於你，再引導你好好修行。在這裡沒有我的成就感、我的功德，不講這些，也沒有什麼我慢心之類的。所以一個有傳法資質的人很有耐心，會不停地教、不停地教，反覆地教。可以說耐心是教職業的人必要的心態，教職業要求的最好的素質就是對學生要有耐心，給學生成長的時間和空間，不能急著來。這和我所從事的職業不一樣，我所從事的職業是凡事要馬上拿出結果，快點結束，越拖越不好。但是教職業要求有耐心地教，反覆地教，給學生足夠長的成長時間。我曾經也見過不少出家修行的人，和有些人在一起真的是情緒價值拉滿。他比你年紀大，也比你修為高，但是他一直在稱讚你——你這個年輕人修到這種程度，我在你這個年紀還在打遊戲。他一直誇你，你覺得和他在一起真的很爽。但是有些人就是不停地貶低你，我甚至見過一個人，我說我的法名，他問我這個法名什麼意思，我說我師公是這樣給我起的。他說不對，應該是那個意思吧，說你連自己的法名是什麼意思都不知道。還有這樣的人，我當時就懵逼了，他比我年紀大那麼多，學佛出家肯定也比我時間長，還拿別人的法名說笑。你不願意教就不教，我也沒要求跟你學什麼。也有這樣一直貶低別人的人，也不知道他是什麼心態，對來求學的人，這樣貶低有什麼意思？這個時候如果當面跟他懟的話，他估計又說什麼善根之人可打可罵，中根之人應該多稱讚，或者下根之人不予理會這種話。我從他的眼神和表情都能看出來，他並不打算和我好好交流，沒有什麼傳授的意思。這類人很多，學到一定程度就變成這樣的人。80所以“不輕未學”是作為一個傳法者非常重要的資質，不要輕慢任何來求學的人，哪怕人家問的是很低階的問題，你已經說了很多遍，你還要反覆地回答。可以說傳法是一種薰陶的過程，不是我簡單地把故事說給你聽，就不再講第二遍了。我在這裡講經也是，《四十二章經》是很簡單的經書，沒有那麼多深奧的義理，但是我花很長時間講這類現實裡可能遇到的各種事情，就是讓大家把一個修行人的心態融入到生活當中，逐漸改變自己，不要做這種傲慢的人，輕視初學的人。有人來向你請教的時候，你就帶著耐心多講一點，人家問你就多講點，人家不問就算了，這是一個好的心態，也是一個功德大的事情。第十四個叫“心行平等難”。學很多知識很難，學了之後不生起我慢心很難，有了我慢之後“不輕未學”又很難，最後“心行平等”很難。“心行平等”就是我們所說的“不輕初學，不重老修”，不輕視剛剛開始學的人，也不非常尊重——恭維那些修行很長時間的人，我們應該尊重所有的人，但是也沒必要到那種巴結的程度。在這裡“不重老修”的“重”，應該是過度重視或者過度恭維的意思。作為一個人，在現實裡和人交往過程中應該遵守的一種標準是不卑不亢，不要輕視初學者，也不要過於吹捧學了很長時間的人，這都沒有必要，凡事都平等對待，在學習、人和事方面也是一樣。但是現實裡真的遇到一些事情的話，還得懂得輕重緩急，心態是平等的，但是哪件事應該先做，誰更重要，誰的問題先解決，應該有個先後順序。雖然心態平等，但是做事的時候總得有這個原則。81第十五個是“不說是非難”。這應該是在背後說是非，很少有人當面說別人不對，但是有些人就喜歡在背後說是非。我們作為修行人，平時你的關注點不應該放在外邊，而是關注你的內心。平時多觀照自己，像小乘的四念處修行一樣，覺知自己的一切感受。而不是打妄想去觀察別人，想著別人那些事，你不去想就不會說是非了。這個世界本來就有很多是非，你要說的話就沒完沒了，整個世界有的是是非讓你說，可能說一輩子都說不完。所以在寺院裡一開始師父就叫有些人修“默禪”——封口不說，一年、兩年、三年不說話，什麼事都不說，把“是”或者“不是”這些簡單的詞寫在牌子上，掛在脖子上，別人問的時候拿出牌子表達一下意思。這種修法很有用，可以讓你在比較短的時間內把文字妄想消滅得差不多，因為你不說話，腦子裡的妄想就會明顯減少。因為很多妄想都是在腦子裡想象怎麼跟人說話，尤其是說一些不好的、懟別人的話，別人罵你一句，你可能心裡想很長時間下一次應該怎麼懟他。但是真的遇到了，你也說不出來，但是腦子裡還會想，大家都有過這個經歷。所以讓你不說話，一年、兩年、三年下來，腦子裡想的事明顯減少，一心想我是個不能說話的人，這麼一想，那些不好的文字妄想就會減少很多。第十六個是“會善知識難”。怎麼分辨“善知識”？以前講過，有四點：一個是三法印；一個是菩提心；一個是感應；還有一個是勸你向佛菩薩靠攏，而不是勸你去依靠活人。這是分辨善知識的四個重要標準。在現實裡能這麼教的人很難，我還聽說有人叫自己的信眾不要看現代人的書，這是什麼意思？現代就沒有一個成道的人，是這意思82嗎？還是現代人裡就沒有再來人或者什麼更高階別的、修為更高的人，是這意思嗎？難道自己是現代人裡修為最高的嗎？如果自己也是現代人的話，他的話也不應該聽，是吧？按照他的邏輯他的話也不能聽。但是現實裡還真的有這樣的人，好像只能看已經去世的古代大德的書，現代人的就不用看，那佛法怎麼能傳承下來，古人都去世了，現代佛法不都是靠現代人傳承下來的嗎？所以有些人邏輯上都說不通，他自己一般般才會一竿子打死所有人，因為但凡有智慧的人能分辨事情的大小粗細，也能分辨人的善惡。所以每個人機緣都不一樣，你有可能會遇到現在的修為很高的人。現代也有幾個我認為修為很高的人，我在這裡不推薦別人，也不攻擊他人。所以我就不說什麼某某法師修為很高這一類的話，但是的確有，我的確見過一些修為很高的人。第十七個是“見性學道難”。這和上邊的善知識又聯絡在一起，一個人要遇到善知識：第一他得有足夠的福報；第二他能分辨出善與惡，善知識和邪師；其次還能對善知識產生信，這非常難得。既要有福報，還要有智慧，所以前世要有一定的積累才行。所以“會善知識難”。見到了善知識，從他那裡學到了佛理。“見性”我們可以簡單理解為知道人有不生不滅的自性。我們單憑證悟，在凡夫狀態靠自己的修行來體悟這個“見性”是不太可能，但是你相信了佛法中最核心的義理——所有眾生都有不生不滅的自性，就已經很了不得了，這也可以算是一種“見性”。我有這樣一個不生不滅的自性，升起的所有妄想、我現在面臨的所有痛苦的本性都是空。有這樣的認知就已經很不錯了，這叫“見性”。“學道”，學習佛法，如法地修行是很難的。83可以說一個人真的願意改變自己的時候才會去落實修行，很多人學佛就是單純地把它當作哲學來學，還想從中取利，而不試圖去改變自己，這樣是沒有辦法解脫的，甚至往生極樂都有點困難。你總得有所改變，你學習一個理論之後，願意為之改變原來的生活習慣，這個時候你才能從中得到更多的利益，而不是單純的理論學習就能讓你有什麼變化。第十八個是“隨化度人難”，度人很難這一點大家都能理解。從傳法度人的角度來說的確是難事，咱們作為一個沒有情緒的人來說沒有什麼難不難的事，服從命令做事而已。但是從整個度人的過程來說，的確難，首先得讓人產生信，這一點就很難。佛不能改變別人的心態，這一點大家要清楚，佛是全知、全善的，但不是全能的。佛不能隨便改變別人的心態，他創造這個世界是可以的，但是每個人都是獨立的個體，他的自性是獨立的，他起妄想是獨立的自主行為，每個人都有自主意識。現在科學界一些研究心靈方面的人還在研究什麼人有沒有自主意識、自我意識、獨立意識的問題，實際上人真的有自己的意識。像佛無法改變阿難求佛讓女性出家這個問題，他腦子一升起這個妄想，一說出口佛就沒有辦法改變了。假設佛能改變任何事，連人的意識都可以改變，這個世界應該沒有凡夫了，是吧？都在佛的控制內，所有人早就應該成佛了。就因為佛改變不了，所以才是目前這個狀態，還有很多眾生在痛苦輪迴當中，佛只能做什麼？佛只能控制環境，把你引入讓你產生信的一種環境當中，但是這個環境對每個人的作用看似一樣，但是每個人的反應都不一樣。84我們覺得一個人受夠了苦的話，應該產生出離心，吃夠苦了就想脫離輪迴。但是有些人偏偏就不一樣，有些人很窮，所以看到佛經之後決定開始修佈施，有些人窮了之後開始偷東西，是不是這樣？你沒有辦法改變每個人在任何一種環境當中產生的反應，改變不了這種心態。所以“隨化度人難”，能產生對佛法的信很難，還有讓他如實地去學法修行，在現實生活中拿出時間來修行，這個很難。最後消業是更難的事情，只有菩薩才會做消業指導。在凡夫的狀態，菩薩讓你做的行為，你照著去做，這也很難。因為每個人都有自己的自主意識，尤其在凡夫狀態，他有他的主張，所以你想幫他消業，告訴他這件事應該怎麼解，他都未必能聽得進去。尤其是執念比較長的時候，讓他斷舍離還做不到，這個業就只能繼續下去。所以“隨化度人”，隨緣隨分地去度人，影響周圍的人學佛信佛都很難。如果有些事情不能從問題上解決，繞個彎從自身上解決問題，我覺得這樣更有用。你想影響周圍的人學佛，最好自己給學好，讓自己變成好人，你學佛之後得到更多的利益，變得更好了，這樣外邊的人更容易學。你想貿然地去改變別人，讓自己的親人或者什麼人，因為你多說幾句話，讓他們開始想學佛，這是有點難度的，你先自己學好才是正確的方向。第十九個是“睹境不動難”，遇到境界了而不動心，這是很難的。但是如果你已經修到三禪以上，沒有情緒的狀態，遇到任何境界可以不動搖。但是作為凡夫，在有情緒的狀態下一旦遇到境界就很難。尤其是很多在山上很清靜的地方修行的人，以為自己已經沒有情緒了，修得很好了，但是現實裡一下山遇到一些人和事，馬上就升起各種情緒。85所以我現在教大家的方法是思佛，一再強呼叫思佛這個方式把各種不好的情緒先滅掉。“睹境不動難”就是這個意思，遇到境界不升起任何情緒很難。第二十個是“善解方便難”，遇到不一樣的人，用不一樣的方便法來度，善解方便教義和方便教化方式很難，這個的確有難度。每個人都有自己的傳法方式，我只能適合這樣的方式，這是我的傳法方式，所以我只能攝取適合這個方法的人，沒有辦法攝取那些不適合這個方法的人。每個人一旦開始傳法，都會出現風格，沒有辦法。就算佛的狀態，或者十地菩薩、等覺菩薩在他的境界裡，能看到不同的人適合不同的法門。但是他一旦以報身形態下來開始傳法，他的性格就會顯現出來，所以善解方便這個事從根本上說有些難度，我們不能說完全不可能。像佛是接近完美的人，在傳法這個事上的確做得很好，但是他也沒有度完所有人，也有度不完的人，度不了的人，他也沒法阻止仇人滅他的國。他曾三次試圖去阻止，也曾用因果說服那個王，你這樣做未來會有果報。那一次算是阻止了，但是下一次王再來的時候已經想好了對策，說這個事難道不是你們先惹的嗎？所以這次我來滅你們國家是受果報，是不是這樣？這個時候佛也沒有辦法再解釋了。因為那個時候佛不能講因果。從“諸佛同體”這裡延伸出來的業的輪轉原理，他不說這個的情況下，只能用三世因果來解釋。人家說這個就是你的果報的時候，你沒有辦法懟回去，所以佛也沒有辦法阻止他祖國被滅的事兒。我個人認為沒有辦法把善解方便做到完美，所以你只能度和你有緣的那些眾生，還有可以接受、適合你的傳法方式的這些人。所以同86時會出現很多傳法人，以不同方式傳法，這是很正常的。所以我也勸大家不要做什麼破邪立正的事，貿然攻擊其他傳法人，因為他的傳法方式下也有適合他度的人，只要他引導的方向是對的，就可以了。你不要隨便去評論別人好不好，在你的小圈子裡可以說，但是就不要對外公開說了。我現在傳法也是，我說密宗必須靠上師才能解脫，必須靠上師灌頂才能學什麼法，這個方法不是很對，但是從來不說某個上師的事。我只說法門、宗派的理論上有些欠缺、欠邏輯，但是我不說某個法師、某個大和尚或者某個活佛有問題，我絕不說這樣的話。還有小乘也有邏輯上的硬傷。大乘佛法都以普度眾生為大方向。在這個大方向下，小乘也有眾生平等的理論，他們也接受這個說法，但是他們認為佛只有一個，其他人只能修成阿羅漢，這是不是不符合邏輯？如果眾生平等的話，應該所有人都可以修成佛才對。為什麼只有佛才能成佛，其他人只能修到阿羅漢，是吧？這個是邏輯上的一個缺陷，但是我也不說哪個小乘法師有問題，不說這樣的話。每個人都有他的因緣，有適合自己的上師或者適合自己的善知識。你不能覺得自己學的是更高、更究竟的法，就去攻擊其他宗派的那些傳法人，這是不對的。所以我們應該以“善解方便難”這個角度來看，但凡教人好的東西，咱們就不要去說，哪怕是什麼十字架，它那種教法也適合很多人。但是有些惡劣的人拿來學做壞事，那是個人的問題，當初十字架教出來時候的目的也還是往好的方向引導人的。雖然是二十難，在裡邊說了一些我們現實裡會遇到的和涉及到的一些人和事。我之所以講《四十二章經》，就是覺得前面講大理論倒87是很好理解，但是真正到了現實裡，你怎麼應對現實裡的這些事？這些內容在《阿含經》裡反而更多，小乘佛經裡更多。《四十二章經》在大乘承認的十三部佛經當中屬於小乘內容，很多內容從小乘佛經裡節選過來的。所以這回除了《圓覺經》之外我就專門講這個，後面再繼續講其他的大乘佛經。先學一學我們在現實裡應該用什麼樣的心態去應對遇到的人和事，這個很重要。先讓我們在現實生活裡應對人和事的時候，心態上發生一個改變，不能說改變，起碼有進步，像一個修行人一樣。這樣應該是好的引導，所以我選這部經。

第十三章問道宿命(0)

四十二章經（7）四十二章經（7）(3)

時間：2024年8月24日上午8點02分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第十三章問道宿命沙門問佛：“以何因緣，得知宿命，會其至道？”佛言：“淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，當得宿命。”出家人問佛：以什麼樣的因緣得到宿命通，知道世界和生命的真相、本源這個終極問題。88在這裡有一個我在前面講的時候已經多次強調的問題，佛門修行的根本理念是“滅”，往裡滅，以滅為主，滅掉你的妄想、分別、執著，該有的就都會出現。人本來就有所有神通，是妄想、分別、執著把它覆蓋住了，所以把這些給滅掉了，它該顯現的時候就會顯現出來。這是佛門修行非常重要的理念。但是我們在網上看，外邊看，有很多教什麼開天目、宿命通，這些教你得神通的方法，甚至禪定還說什麼得喜樂支的說法，修行以求某種覺受或者能力。這從我們佛法修行來說都是倒過來的。不能說它是邪法，但起碼它是錯誤的。我們正常的修行是你理解了妄想、分別、執著這個意識的主要構造之後，從最底層的執著開始一個一個往上滅，滅到哪裡就會出現哪裡的境界。不是你盲目地去求境界就能得來的，在你不通義理的情況下盲目求境界，只會在原有的妄想之上再覆蓋一層執著產生的境界，反而讓你更加墮落。所以我們首先要明白佛法的修行是“以滅為主”的根本理念，之後再看佛的回答：“淨心守志”。有人問他神通怎麼得，最終怎樣知道宇宙和生命的真相，他說“淨心守志，可會至道”，把宿命先去掉，可以知道宇宙和生命的真相。前提條件是“淨心守志”，“淨心”可以理解為滅掉妄想、分別、執著的過程。“守志”就是你的大願——目的，這個很重要，你修行的目的是什麼？前面講了，你要成佛，至少得有大菩提心——普度眾生的大願，再加上前面的修行，就可以最終成佛，知道宇宙和生命的真相。好比磨鏡一樣，古代的銅鏡前面有髒東西的話，就看不清，照不出來什麼明確的影像，所以這就像磨89鏡一樣，把上面的汙垢擦掉，最後剩下的就是明亮的可以反映外部事物的真實的鏡子。這樣就可以得到宿命通了。在這裡佛也沒有明確地告訴你宿命通修到什麼境界才能得到。實際上我們只要滅掉淫慾進入初禪，就可以得到最初級的宿命通，你可以知道這輩子已經經歷的事的前世因果，但是不可能看得到無始以來所有的因果，那個只有菩薩才能看得到，阿羅漢都看不到。所以你只能看到前面幾世之內和這輩子有因果關係的事情，而且一開始你控制不了怎麼看，它會自己蹦出來。你打坐之前可以專心地細想某件事或者某個人的前世因果是什麼，然後有可能會得知。最直接簡單的方法就是你修到初禪後想知道某個因緣，可以向佛菩薩求：我想知道某段因緣或者某段因果的前世因，然後打坐，有可能他會告訴你前面什麼因果。但是這輩子還沒有經歷的事情，初禪是看不到的，因為人最後都要死，所以你要看到最終結果的話，至少要修到二禪以上，已經徹底放下這個肉身的生死的時候，就能看到未來的一些因果。起碼保證你看到了也不會躲，坦然接受，這個時候你才能看得到，否則你看不到。所以宿命通對修行人來說，前世短暫的因也好、長的因也好，它起碼讓你知道了這輩子的主要目的。你只要得到了基本的宿命通，就可以知道這輩子要做什麼，尤其有些時候你能看到投胎前的那段時間到底在想什麼，你這輩子想做什麼，這一關很重要。你可能知道了這輩子來的目的，因為你的命運安排有可能和這個目的息息相關。雖然不可能讓你的所有命運都安排得符合你的目標，你的大願和目標完全一致，這不太可能，但是多多少少會有影響。90給你寫命運的這位編劇菩薩，會根據你快要出生時的願望來寫，如果你的福報越大，這個願望寫得更接近一點，福報差的話可能就離願望遠一點。但是你一旦知道了這輩子主要來做什麼，以後就不再被外事干擾，專注做你要做的事情。像我個人是以“同體大悲心”修行的人，也是入世的人，所以大的方向肯定是度人。至於度人之外，就是消個人的業。所以到了一定時間之後，上面會通知你該出去傳法了，那就出來傳，哪怕心裡不太情願。有些時候像現在我個人並不是很樂意傳法，因為目前的身份有點模糊，而且佛也說了最後到了末法時代白衣傳法，甚至白衣的境界更高過出家人。因為前面還有一段說因為魔的眷屬們進入僧團，從內部破壞，所以這個時候真正修行的人都會離開僧團，在外邊開始修行傳播正法，有這樣的說法。我不希望這個事從我身上開始，因為畢竟我傳的法是在已經有的法之上進行的補充，不能說更高，而是補充——把裡邊最缺的那一塊給補上去。這是整個傳法過程當中的一個重要節點，每一次傳法的時候，到了一定時間點就會有人出來補這樣的碎片。像釋迦牟尼佛最初並沒有把大乘徹底講清楚，到了後邊，那位龍樹菩薩把大乘的重要理論基本都補上了。後面到了中國，鳩摩羅什翻譯的時候把大乘龍樹菩薩的《中論》，還有幾個重要的大乘經典都系統地翻譯，進行了補充；後面達摩又進行了一次補充；淨土法門是善導大師進行補充。每個人都有自己的使命，把缺的那一塊一點一點補上，讓佛法完整地成為一個大的系統和邏輯框架。就因為前面釋迦牟尼佛傳的時候有些欠缺的部分，所以大乘和小乘一直爭論不休。因為大乘的理論也有欠缺，沒有辦法解釋一些東91西，所以小乘人就否定大乘。如果邏輯上完整圓滿的話，也沒有什麼好討論的，是吧？回到這個宿命的問題，你起碼要修到初禪，大概就能看到你出生前的那一段，你這輩子想要做什麼，要想了卻什麼願望，或者來承受什麼果報，然後你對這一生就沒有迷茫了。按照孔子的說法是“四十不惑”“五十知天命”吧，“不惑”就是對人生已經不再疑惑和迷茫。“天命”既包括自己的命，也包括這個世界的一些運轉規律。如果你修到初禪的話，起碼你知道了自己的命運和世界運轉的基本規律，談不上核心的規律，但起碼你知道了在這次人生階段要做什麼任務，主要來做什麼。

第十四章請問善大(1)

第十四章請問善大沙門問佛：“何者為善？何者最大？”佛言：“行道守真者善，志與道合者大。”首先要理解印度和我們這邊的用詞習慣肯定不一樣，佛說的肯定是印度當時最直白的語言——印度的普通話，但是經過翻譯，咱們這邊那些所謂的有文學素養的人們，翻譯佛經的時候新增了他們所謂的文學藝術方面的那種成分，這樣經過翻譯加工之後，有點越來越遠離原意。92我認為傳法就應該用最真實的、最簡單樸素的語言傳播，講述最簡單、直接的道理。你越是講那些看似有藝術成分的很華麗的語言，越容易讓人誤解，它可以解釋成很多種意思，是吧？像中國古漢語都沒有標點符號，光這一點也是一個很大的弊處，容易產生誤解。印度那個時候講經都是用一段一段的偈語，就是像五言絕句、六言絕句的詩歌一樣，就是五個字、六個字、七個字一段一段，這樣就算沒有標點符號也可以解釋，不會產生誤解。意思也是一樣，如果翻譯的人沒有理解真實意思的情況下，只是表面翻譯，可能會加上他的文學素養，有可能會翻譯成別的更難懂的意思，後人看了之後就更容易誤解。在這裡沙門問佛“何者為善”，這個倒是好理解，善和惡大家都知道。“何者最大”，什麼是最大？這個怎麼解釋？他到底問的是什麼？什麼叫最大？是身體體型最大，還是什麼心最大？心最大又應該怎麼解釋呢？下面翻譯的譯文是：什麼是最偉大的？偉大不偉大，這都是主觀判斷。你認為你很偉大，你每天打遊戲，你也覺得很偉大，也有可能吧，不一定是什麼為國為民才最偉大。在佛法裡肯定不是為國為民最偉大，“什麼是最偉大”這個翻譯本身就有問題，原文寫的是“何者最大”，翻譯的時候就開始出現偏差了。在這裡沙門問佛“何者為善，何者最大”，“最大”的原意是什麼？我認為這個沙門是問什麼樣的人生是最終極、最究竟的人生？人生目標應該放在哪裡，行為應該以什麼方向、目標為導向？怎樣的人生是最究竟的人生？我們每天上班賺錢養活家庭，肯定不是最究竟93的人生，我們解脫生死，以出離心修行算是最究竟的人生嗎？有可能是吧，對小乘人來說應該最究竟。佛言：行道守真者善”，“道”肯定是佛道，按照佛所說的堅持修行，菩薩道是度己同時度人，做到上求佛道，下化眾生，就算是行道了。在這裡“真”並不是和“真假”的“假”對應的“真”，而是真心和妄心的“真”，“守真”就是去掉妄心，妄就是妄想、分別、執著。所以你用執著去生活，追求自己的執著和貪慾，就不能叫“守真”。“守真”的意思是把你的妄想、分別、執著全部去掉，停留在沒有妄想、分別、執著的最裡層的、最真實的、最高的境界，在自己能達到最高的這種狀態裡，才叫“守真”。追求佛道，上求佛道，下化眾生，同時在自己的心裡儘量沒有妄想、分別、執著，處在那種狀態下稱之為“善”。“志與道合者大”，“道”肯定又是佛道。什麼叫“志與道”？前面已經說“上求佛道，下化眾生”是道，你的志向與“道”相應，發願要和佛一樣，上求佛道，下化出生，這就算“志與道合”。什麼是“道”？我在很小的時候，高中還是哪個時候，看過劉慈欣的一本科幻小說，大概情節是這樣的：有一幫外星人來到地球，他們是高階文明，科技很發達，給這些地球的科學家們開了一個條件，科學家們可以問想知道的問題，但是他們不能向低階文明直接傳授科技，所以科學家問了之後，如果他們回答了這個問題，就把這個科學家殺掉，因為不能讓他把這個知識傳播出去。只要有這樣強烈的意願，非常想知道某個事或者原因之類的，就可以拿自己的命去換這個知識。然後有幾個科學家去問了，其中也有什麼問恐龍怎麼滅絕這類問題的，但問了幾個之後，這些科學家都沒有回來，都死了。最後一94個科學家，記得應該是霍金吧，他上去問完了，回來了。因為他問的問題，那些外星人也沒有回答，他問的什麼？宇宙的目的是什麼？他問的這個問題，外星人也不知道宇宙的目的是什麼，所以他就活著回來了。以這種我們現在人在科技方面的社會觀和宇宙觀來理解的話，“道”是什麼？應該可以看做是這個宇宙的目的。我們在前面講《坐禪2》的時候已經說了，這個世界是佛創造用來度人的——佛專門帶著自己的徒弟和有緣人們出來創造一個新的世界用來度人，所以這個宇宙存在的目的就是為了度人。那麼“志與道合”是什麼意思？應該是我們所說的“與佛同願，與佛同行”，以大菩提心修行的人。佛要普度眾生，所以你也發願普度眾生，就算是和宇宙存在的根本目的相應了，與佛的大願相應了。這樣的生活方式是最大的、最究竟的。這一段我是這麼理解的。

第十五章請問力明(1)

第十五章請問力明沙門問佛：“何者多力？何者最明？”佛言：“忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日；十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。”沙門問佛：“何者多力？何者最明？”95沙門問佛，什麼是“多力”？“多力”有兩個含義，同時做到了才算“多力”。一個是不為他法所動，不為外境所移。你的心態不被外邊的力量或者外面的環境轉移、改變，對凡夫來說就是不起情緒。任何事情但凡讓你產生了情緒，不能稱之為“多力”，算是一種容易被感染的人；還有一種是一旦選定目標，有了大願要做什麼事，就不再被外境所干擾——外境包括人和事，什麼都包括，一往無前地奔著這個目標去的行為和心態叫“多力”。第一種是不為外部干擾，哪怕這個時候你什麼事兒都不幹，可以靜靜地待著，也可以稱之為第一種“多力”——不為他法所動，不為外境所移；第二種是你決定幹某件事的時候，不管外邊干擾有多大，外邊的人怎麼阻撓你，都要堅持做。哪怕中間失敗了，也把這個失敗當作通往成功的過程中的一個坎而已，失敗了再來。就像打遊戲一定要通關，中間死幾百次都無所謂，反正堅持玩到打通關就可以了，我們喜歡打遊戲的人都是這樣。就像刷成就，喜歡一個遊戲的話，一定要達到百分之百的成就度和完成度，中間死多少回、玩多長時間都不重要。一個遊戲一天玩七八個小時，能玩兩個月吧，兩三個月能打滿所有成就和百分之百的完成度。拿出這種打遊戲的拼勁，做任何事情的時候拼命做，不管外邊怎麼干擾都要堅持下去，這叫第二種“多力”。前面這種不為他法所動，對應的是忍辱，後邊的那種堅持不懈對應的是菩薩的第九地——善慧地。十地菩薩每一個地都和十智、十波羅蜜相對應，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這是大家都懂的，已經比較普及的六智六波羅蜜，後面還有方便、願、力、智四個。第七地是方便，第八地是願，第九地是力，第十地是智。第九地96叫善慧地，善慧地和力對應——力波羅蜜，在這裡“力”是度人的能力，普度眾生的能力。所以第九地善慧地的菩薩要有很強的度人的能力，他為度人這個事不懈地努力，不為外境所動，這種心態叫“多力”。在這裡佛先講了忍辱，也就是前面的不為外境所轉的這種能力和心態。佛言：“忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。是從業的角度來說，“忍辱”是消業重要的第一步。前面還有佈施，佈施不是消業，是多造善業，帶來更多其他眾生對自己的好情緒，來緩解、對沖、稀釋對我有惡情緒的那些眾生的壞的情緒，用來方便與消業；持戒是為了不再造新的惡業；“忍辱”是當惡業來臨的時候不進行反擊，這個惡業到這一回合結束。互相報復就像回合制遊戲一樣，我打你一下、你打我一下，這樣不斷地進行。“忍辱”是我挨你一下之後不再進行報復，連心裡都沒有想報復的這種心態。這個時候我們稱之為“忍辱波羅蜜”，在這裡是“忍辱多力”。這樣不進行報復，承受一切惡報的心態，叫“多力”。“不懷惡故，兼加安健，心裡沒有任何惡念，這樣心可以“安”，身體也可以“健”，心安身健。在《瑜伽師地論》裡，“忍辱”有三種形象。第一個叫不憤怒，別人罵你的時候你都不生氣；第二個不結怨，憤怒和怨恨是兩個不一樣的情緒，討厭一個人是怨恨；第三個是心不懷惡意，這個惡意是有具體事情和具體形象的。比如，希望別人倒黴，希望別人趕緊消失，這叫懷有惡意。97這個“忍辱”指的是當遇到事情的時候，別人攻擊你或者各種倒黴事情產生的時候，首先你不憤怒，其次不對對方產生怨恨之心，不討厭他，也不希望他倒黴，不希望在他那裡發生各種不好的事情。有了這三種心態稱之為“忍辱”。以前也講過“無生法忍”，“無生法忍”是第八地菩薩才有，分解成“生忍”和“法忍”，“無生忍”“無法忍”拼在一起是“無生法忍”。“生忍”是凡夫的忍，當別人傷害我們的時候，首先肯定會起不好的情緒或者生氣之類，然後又起另一個執著，我要壓住這個憤怒，用這個執著來壓住情緒叫“生忍”。整個物質世界都統稱為“法”，“法忍”就是當別人傷害我的時候，把它看作這個世界的一種相而已，叫“法忍”。認為這個世界本來就不存在，別人攻擊我也是不存在的，有這樣的心態就稱之為“無法忍”。忍者無惡，必為人尊。如果你能忍辱——忍受任何攻擊而不生氣、不憤怒、不怨恨、不希望對方倒黴，你的心態是真正的“忍者”，這個“忍者”肯定不是日本那個忍者。“忍者”幾乎是聖人的狀態，所以可以得到人們的尊重，稱為“人尊”。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。下面一段回答“何者最明”。“明”以前也講過，有妄想叫“無明”，沒有妄想叫“明”，所以絕對的“明”就是佛的狀態。我們看佛經，很多時候把“成佛”這個詞用各種語言來解釋，咱們就用最簡單的、大家能懂的語言來說，就是成佛。98所以在這裡“是為最明”就是沒有妄想的狀態。“心垢滅盡，淨無瑕穢”就是沒有妄想、分別、執著，這樣的狀態是最為“明”的狀態，也就是“成佛”的狀態。未有天地，逮於今日；十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。“未有天地，逮於今日”是從時間上解釋，沒有天地的時候開始到現在為止；“十方所有”是空間，時間和空間上都沒有限制，什麼都能看得見，什麼都能知道，什麼都能聽得見。在時間和空間上沒有任何限制地了知一切事情，了知世界一切真相，這叫“得一切智，可謂明矣”。“一切智”在中華書局的《四十二章經》套書裡解釋了很長，什麼《仁王護國般若波羅蜜多經》裡怎麼解釋，《瑜伽師地論》怎麼解釋，《華嚴經》大疏怎麼解釋，《大智度論》怎麼解釋，都是說這個“一切智”怎麼解釋。簡單來說“一切智”就是佛智，成佛了你就有一切智，這麼想就可以了，成佛就是沒有妄想的狀態，這是最簡單直接的語言。我不喜歡這種複雜的、繁雜的，說來說去到底在講什麼，把人都給繞進去了，還“一切智”，還有什麼“一切種智”。書上解釋的這兩個還不一樣，說哪個是因地，什麼哪個是果地。咱們不要這種繁雜的解釋，簡單來說“一切智”就是佛智，佛就是無明滅盡的狀態，也就是最明的狀態，這麼想就可以了。最後一句“可謂明矣”是說你的“心垢滅盡，淨無瑕穢”——妄想、分別、執著全部消失了，那就是最明的狀態。99在時間上從沒有天地的時候到今天為止，沒有任何時間限制，空間上是所有十方佛世界，沒有任何空間限制。在這無盡的時間和空間的範圍內，什麼都知道，這個時候稱之為“一切智”，也就是佛智，可謂是成佛的狀態。

第十六章舍愛得道(0)

四十二章經（8）四十二章經（8）(6)

時間：2024年8月24日上午9點09分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第十六章舍愛得道佛言：“人懷愛慾不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛慾交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛慾；愛慾垢盡，道可見矣。”人懷愛慾不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。“愛慾”就是妄想、分別、執著中對應執著的部分。這裡不只是淫慾，不能把它當作淫慾來講，因為後面說了“道可見矣”，“愛慾垢盡”就可以看見道了。如果把它當作淫慾的話，就有點太低了，只滅淫慾是見不到道的，只能算初禪。100因為有執著心，所以人們見不到世界的真相，就像本來是清淨的、乾淨的水，用手攪動之後，所有人到水的跟前，誰都看不見自己的影子。如果這個水是清淨的，水質本身乾淨，同時它不動，靜靜地待在那裡，水就像鏡子一樣可以反射人的影子，但是因為用手把它攪動了，水在轉來轉去，所以什麼都看不見。人以愛慾交錯，心中濁興，故不見道。就像前面用手攪動水一樣，人的愛慾交錯，執著心太重了，此起彼伏。人們一直處在執著當中，你把心靜下來好好感受一下，你的看、聽都是出於執著。如果你長時間不看，閉著眼睛的話，你會想看；如果長時間不聽的話，也會想聽；長時間不呼吸的話，你也想呼吸。這都屬於執著，哪怕是起心動念——文字妄想的起滅，這都屬於執著。被這類不同的執著覆蓋住了，所以心中渾濁，見不到世界真相。汝等沙門，當舍愛慾；愛慾垢盡，道可見矣。所以這些出家修行的人應該滅盡這些執著，這些執著全部滅盡之後就可以看到世界的真相。

第十七章明來暗謝(1)

第十七章明來暗謝佛言：“夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。”101“夫”是古人用來起頭的字，相當於“之乎者也”這些語氣助詞一樣，在一段文章開始的前面加個“夫”，沒有任何意思，就是起頭用的。“見道”書上解釋了很長，我們就簡單按照字面意思解釋，“道”是世界之真相，“見道者”就是看到世界真相的人。但是書上這個繁雜的解釋都是佛法到了中國之後，這些後學們不斷地增加內容、不斷地細分一些內容之後出現的。所以你可以把它當作一種後人的解釋，並不是佛所說的直接真義。“見道”後面還有“修道”和“無學道”，這三個合稱為“三道”，“三道”又有小乘的解釋、密教的解釋、大乘的解釋，咱們就講大乘的解釋。大乘以初地為入見道，故稱菩薩之初地——歡喜地菩薩為見道，滅了執著和分別心，成為菩薩之後才稱之為“見道”。第二地以上為“修道”，至第十地與佛國，方可稱“無學道”。關於“見道”“修道”“無學道”，都是在菩薩以上的果位，是菩薩和佛境界的意識層面上的狀態。“見道”就是知道真相；“修道”是知道真相之後往這個方向不斷努力的過程；“無學道”，已經沒有可學的了，到了究竟的果位，十地、等覺地到佛這三個稱之為“無學道”。譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。拿著火炬進入一個黑暗的房間裡，黑暗消失，房間被火炬照得亮堂了。學了佛法之後見到了世界的真相或者知道了真理，所有的妄想全部消失，“明”常存，也就是成佛了。102“學道”，學佛道。“見諦”，這個“諦”也是真相的意思，或者也叫真理，“四聖諦”的“諦”解釋為真理。“無明”是妄想。書上解釋什麼無明是為煩惱之別稱，這些我們就不講了，就按我給它的定義來講，以最直接簡單的語言來解釋就可以了，不講這些繁瑣的，尤其是後人新增進去的內容。講了只會讓人產生更多的分別、妄念，我覺得根本就不需要。已經背離了傳播佛法的初衷，佛法就是把這個世界真相直接告訴你，這就完了。不需要用什麼繁雜的、有文學修養的、有藝術成分的那些語言來包裝，這就沒有必要了。

第十八章念等本空(1)

第十八章念等本空佛言：“吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修；會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。”這一段重點是“念無念念，行無行行，言無言言，修無修修”。這個怎麼解釋？只要中間加個字，就比較好理解了。“念無念之念，行無行之行，言無言之言，修無修之修”，中間加個“之”就方便理解了。“吾法”，佛說我的法。“念無念之念”，“念”的是什麼？是沒有念頭的妄念，“無念”是沒有妄念的意思。我們看佛經裡任何文字妄想都稱之為“念”，有念就是有文字妄想，沒有念就是沒有文字妄想。“念無念之念”也就是抓住沒有文字妄想的狀態。103“行無行之行”，“行”有兩種解釋，在這裡“行為”的“行”也可以作這種“行”的解釋，“行無行之行”，做的是沒有行為的行為，也就是說你的心態上應該沒有行為，但是做出來，從別人的視角看，是有行為的；“無明緣行”的時候，“行”是以分別心來解釋。“無行之行”以分別心來看的話，就是心中沒有分別心，但是做的時候有分別心，也可以這麼解釋。做的時候一旦被凡夫所見，那肯定有分別心。我們度人也是，菩薩是沒有分別心的情況下度人，但是因為眾生根器不同，每個人能接受的法不一樣，度人之法也不一樣，所以菩薩以萬法度人。每個人根據不同情況、不同根器，所以度的方法也不一樣。就像觀音菩薩、地藏菩薩同時幫助無數的人，對不同的人用不同的法來幫助，你說他有分別心嗎？從行為上看，用我們的視角來看的話，他的確是有分別心的，有些人他幫，有些人他不幫，幫的人和方式都不一樣。但是在菩薩的境界裡，他不是以分別心來做事，只是以普度眾生的大願來做事，所以他做的事可以稱之為“無行之行”。也可以用行為來解釋，就是心中沒有行為的慾望。從我們凡夫的理解上看，一切行為都是執著心起的，菩薩沒有執著，也沒有分別心，但是他還在度人，那是單純地以普度眾生的大願來度人，也可以看作是“無行之行”。下面一句“言無言之言”。一切佛法是沒有辦法用語言來解釋的。佛法就是所謂的終極的“空”——沒有妄想的狀態，最徹底的空的狀態。但是你只要把它說出來，因為語言本身就是一種妄想，說出來就成了妄想，而且它就會成為一種執著，會被凡夫解釋為一種執著。這個是沒有辦法的，一旦說出來就變成一種執著。但是我們不說又沒有104辦法傳播佛法，因為凡夫沒有他心通，沒有辦法直接和別人進行意識重疊來得到資訊，只能用語言來傳，但是一傳的話變成執著。所以在這裡“言無言之言”是沒有語言可說的那些法。答疑的時候有人問我，他二十多年前受過腿傷，大腿什麼骨折了，聽我說不能雙盤就不能打通全身經脈，他信了這一段之後，覺得很絕望，因為受了傷自己沒有辦法雙盤。對普通人來說的確是這樣，正常人不坐雙盤的情況下很難打通經脈。但是也有些人從小身體根基很好，從小開始打坐，不雙盤的情況下，單盤也能進入。但是我一說不雙盤就不能打通經脈，有人就堅定地相信這一段話，他覺得自己受傷的情況下，就不能打通全身經脈，被這種觀念障住。但是我也不能說不雙盤也可以打通經脈，我能這麼說嗎？我也不能這麼說，因為打通經脈肯定是需要雙盤的。如果從人口比例來說的話，一百個人修行，起碼九十五六個人都是靠雙盤來打通經脈，剩下那幾個是個別情況。我進行大眾傳法肯定以大資料來說，不能拿個別情況來說，大腿骨折了能不能打通經脈，理論上能不能？理論上肯定有特殊情況，也可以求佛菩薩加持，加持你越過這個身體障礙或者幫你修復這個障礙。可以說你有強烈的意願，想專注於修行，在積足夠多的福報的情況下，也可以闖過這個身體障礙。但是我們講法肯定是面對大眾，所以講的算是一種普及的，以普通人都能接受的程度來說的。所以“言無言之言”，話一旦說出來，就變成一種執著，讓你產生那種既定的觀念，但是佛又不能不說。所以在這裡“言無言之言”，說的是不能說的話語。所以我這次講法一再強調拋棄“我見”，在腦子裡建立一個圖書館，其實就是這個意思，你不要把既定的觀念當作絕對正確的觀念，105你先把別人的說法聽一聽、看一看。你認為對與不對，都不重要，先了解一下，這個很重要。如果你看過我的書，不管信與不信，你都算是已經知道真相的人，知道真相但是不相信真相，這也可以。因為世界上有很多眾生根本不知道真相，他沒有接觸佛法的機會，你只要接觸過了，看過我的書了，那你算是已經知道真相的人。至於你信不信，那是另一回事。哪怕你不信，你看過的內容都會留在你的意識裡，阿賴耶識會把所有的記憶全部留存下來，一點不會忘記，所以哪怕看過都會在你的意識裡留下痕跡。當你的福報和智慧足夠的時候，現在不信的人到了那個時候在各種因緣之下，留下來的記憶就會顯現出來，該修的時候就會開始修。所以就怕乾脆不看，乾脆不看是最愚蠢的行為，尤其是這些關於法的內容。為了多看一些法，以前年輕的時候去看各類書，小乘的書也看，大乘的書也看。哪怕不能理解、不能接受也沒有關係，先去看一遍，也不需要反覆地看，你只要看過一遍就行，這樣就算知道了這個法。就算當下記不住，在你腦子裡也會留下這個記憶。未來有需要的時候就能拿出來，只要你的修為到了，只要看過一遍的事情都可以找回來，就是這個基本的邏輯。你只要相信自性可以保留所有記憶就行了，以後你想了解什麼事就稍微瞭解一下，不需要深入瞭解，也不需要認可和相信，你只要看一眼，這也算一種進步。佛“言無言之言”，說的是不能說的法，他只要一說出來，就落入了一種分別和執著，但是不說就沒有辦法傳播佛法，所以他只能這麼說。對於我們學習的人也是，不要被自己的“我見”徹底困住，拒106絕瞭解其他事情，這本身就是最愚蠢的行為。你先看看，不管信與不信，做一個旁觀者看看就好。最後一句是“修無修之修”，修行的是沒有可修行的修行，這個也比較好理解。佛是不需要修行的，到了佛就是沒有妄想的狀態，佛在人世間顯示出來，給眾生做一個表率，帶著大家一起修行，他自己如果以顯化身的情況下出來的話，根本就不需要修行。如果帶著報身來消業的話，他的確需要再修一點，但是這個修遠遠超過我們凡夫的修，他只要消完那段業，在搭檔和後面團隊的加持下，很快就會回到原來的法身境界。所以佛基本上可以說是不需要修行的人，所以“修無修之修”。你知道了佛法的真相是從無中生有，自性本身是一直存在的，但是自性裡的一切妄想本來就不存在，所以可以稱之為“無中生有”。會者近爾，迷者遠乎！你知道了佛法的真相，把“念無念念，行無行行，言無言言，修無修修”瞭解了，你就離佛越來越近。如果你不知道這些，就會越來越遠。我們學法也是一樣，學外道的讓你從外邊不斷地追求什麼神通、覺受，我們可以稱之為走錯路了，往這個方向只會越走越遠，離修行越來越遠。而且你所見到的那些人，那些你認為的好的師父們，可能都是因為你的這些執著心和慾望才感召來的。他也不可能把你帶入真正沒有慾望的狀態，也就是不追求那些覺受、感覺、神通之類的，他們不會往這個方向引導。言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。107“言語道”都是語言。語言全部斷，無法再用語言來解釋的那個境界，不再拘束於物。我前面講過判斷一個人是不是善知識的時候，有一個點就是大菩提心上讓你有所進步，反之讓你對某些人、事、物產生執著的話，就不是善知識。如果有人告訴你，這個修法必須要得到某人的灌頂或者什麼某個上師的認可才能修，這肯定不是正法。我們不說那個宗派的壞話，那個宗派也有它存在的道理，但是這不是佛要傳的真實的法，肯定不是這樣的。不依靠人，不執著於某些人，佛講的就是不崇拜個人，這個是肯定的。所以不要在這種語言、人或者事上非物所拘”，也就是不要執著於某些物件，必須有了某個物件才能解脫什麼的，這個說法也是錯誤的，在佛這裡都是錯誤的。所以“言語道斷”，一切可以用語言傳授的那些知識全部消失、滅盡，不要再執著於物，這樣的情況是對的。但是如果你“差之毫釐”的話，最後大目標會錯誤，達不到最終成佛的大目標，達不到那個境界。解釋有點繁瑣，但是我們用語言傳法也只能這樣了，把佛講的短短几個字展開來講，只能這樣繁瑣地講，告訴大家有些事情並不是佛講的真實意思，但是一旦講出來就會被我們認知為某種見地，從而產生一種執著，在修行路上會障礙我們往高境界走。所以到了一定境界就該放下“我見”，這一段是這個意思。

第十九章假真並觀(1)

第十九章假真並觀108佛言：“觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣！”“非常”其實和“無常”是一個意思，“常”是恆常不變的，一直存在的某個東西，“非常”是一直在變化的東西。“觀天地，念非常；觀世界，念非常”，這是一種觀念。它一直在變，我們要有這個認知，認為這個世界一直在變化，它是無常的、非常的，世界也是，天地也是，都是在不斷變化當中。因為我們的妄想也在不斷變化，用我們這個變化的妄想觀察世界的話，世界也一直在變化，而且這個世界也是我們不斷變化的妄想的外部顯化而已，所以它也在變化。因為妄想變化，所以世界在變化。世界在變化，我們跟著看的話，認為它在變。有人認知這個變化是恆常的，“一直在變的變化是恆常的”觀念一旦生起，這個世界就會變得越來越固定，越來越堅固。所以我們要改變認知，改變原來的這種觀念。世界、天地都是無常，都是在不斷變化的，而這個不斷變化的世界都是由我們不斷變化的妄念所顯化出來的，所有的妄念都是無中生有，從自性當中憑空出現的。憑空出現的第一個妄念，從“初妄無因”這一條開始，第一個妄想沒有原因，後面這個妄想不斷增加，變成了分別心，不斷增加，變成執著心，執著變成這個器世界。這樣才是正確的認知，在這裡講的是這個正確的認知。“觀天地，念非常；觀世界，念非常”是一種對世界的正確認知。後面一段“觀靈覺，即菩提”，“靈覺”可以看作是我們的自性，觀察我們的自性。自性本身可以觀察自性嗎？理論上自己觀察自己就109已經產生了我相，所以不能稱之為究竟的法門，但是佛在這一段裡只能這樣講。因為在還有世界，還有天地可以觀察的普通人的世界裡，我們直接告訴你，你的自性是純淨的、沒有妄念的，它沒有什麼觀察不觀察的分別，這樣講的話更難以理解。所以我們只能講“觀靈覺”，觀察自己的可以觀察世界的意識，觀察自我的意識，從而“即菩提”，也就是智慧。“如是知識，得道疾矣”，你有這樣的正確認知的話，就可以快速地得道了，就是悟到了世界之真相。

第二十章推我本空(1)

第二十章推我本空佛言：“當念身中四大，各自有名，都無我者；我既都無，其如幻耳。”佛說我們的身體是四大和合而成，四大是什麼？地、水、火、風。風是動性，外部的世界有風，吹來吹去，是因為我們心中的妄念在動，佛是這麼解釋世界的。所以風災就是眾生的愚痴導致的，愚痴指的是不懂因果的這種義理上的愚痴，還有眾生的妄念一直在動，所以外邊感召出來的風會產生風災，用風摧毀一切的這種大災難。風之後是火，然後是溼。由於引力產生之後，物質粒子們有向上飄和向下沉這兩種屬性，向上飄的是火，對應的是暖性，向下沉的是溼性，也是水。在這之上沉到一定程度之後，水之外會有大風，把水110的外殼吹乾，形成一種硬質的皮，這就是地大。這個世界都是這麼形成的，先可以看作整個世界都在動，快速地動的時候，就稱之為風。但是人有了感知的能力，有了冷暖覺之後，風快速地吹動，被我們感知為一種熱能，就成為火大。與之對應的是水，讓它靜下來就變成水。靜下來之後再把外邊這一層皮固定住，就變成堅固的地。我們這個地球也一樣，裡邊是熱的岩漿，它還是水，被看作是一種水大。在我們看來，岩漿是更接近於火大的狀態，但實際上它是一種流動的狀態，佛經裡也解釋是一種水大，然後在外面產生地殼，它就被外部的風固定住，形成了一個堅硬的地——供我們人類和動物們生活的堅硬的地。在我們的身體裡，地、水、火、風可以解釋為，風大是人的移動性，暖是身體有熱感，有三十六七度的溫度。身體百分之七十是水，這是水大。人體裡邊除了百分之七十的水之外，還有百分之三十的固態物質，包括骨頭、肌肉這些，這叫地大。人正常老死的時候都是四大分離，它會一個一個離開，橫死或者疾病而死不能算。正常老死一般都是最後幾天躺在那裡動不了，陷入昏迷狀態，這叫風大離身。有些人會進入一種排水的階段，撒尿、拉屎，大小便失禁會一直排、一直排，你往裡灌的時候他也會排出去，給他插管喂流食也沒有用，他會一直排尿、排屎，把身體水分都給排乾淨，變成像乾屍一樣的狀態，雖然還沒有幹到徹底完全沒有水分的那種狀態，但是人已經消瘦下去變成皮包骨的那種狀態，這叫水大離身。最後人要死的時候身體會變涼，就稱之為火大離身。最後剩下的那個東西就叫屍體，最後剩的就是地大。111人的肉身是這樣，慢慢老死的人基本都是這個過程。首先肯定是動不了，老到一定程度就動不了了，有些人身體會先冷卻下來，一旦冷卻就直接死了，水沒有排出來情況下，他也會死。死完之後，在水沒有離開的情況下死，身體就更容易腐爛、長蛆，拿去火葬之前他身體就會滲出屍水，腐爛的水，也算是一種水大離身。但是這個時候人已經死了，沒有像前面先排水之後再冷卻下來的那個人一樣，那是死得比較慢的狀態，只有冷卻了才算徹底死。但是有些人是先冷卻，冷卻完了人就先死了，水大還沒離身就死了。我們再看佛經裡“念身中四大，各自有名，都無我者”，如果把四大分解開來，給它起名為地、水、火、風，但都是一種物質和動性，移動的屬性。風大是一種動性，水大、火大、地大都是一種屬性或者物質，各自都有名，但都不是“我”，但是把四個拼在一起，我們稱之為“我”。這麼看的話，我們應該看作“都無我者”，四大分解的時候，各自都有名，但都不是“我”。“我既都無，其如幻耳”，既然“我”都不存在，這個世界全是幻，這個身體是幻，世界也是幻，這麼理解世界才是正確的。“無我”在書上解釋為“人無我”和“法無我”兩種狀態。在菩薩境界裡，在意識層面上已經做到了沒有我相的狀態，稱之為“人無我”。“法無我”，“法”是物質世界，在阿羅漢的境界裡看這個執著形成的物質世界，這裡邊的所有東西都稱之為“法”，肉身是法，物質也是法，天地虛空都是法。這麼說的話，“法無我”就是物質世界裡的這個身體也是無我的。一個是意識層面上沒有我相，然後認為這個物質形成的肉身也不是我，這樣才算是正確的認知。112在《坐禪2》裡給天人們講的那一段，也有破我相的內容。天人認為發光的球體是自己，但是球體會動來動去，動的時候光子並不會直接移動到那個地方，而是把振動傳遞過去。所以天人從A處移動到B處，A處的光子還留在A處，B處的光子在振動，這個時候你能說光子形成的身體是天人自己嗎？不能這麼說吧，因為已經是不同的光子了，移動過去之後是那邊的光子在振動，不是自己原來的光子。所以天人認為的自己的身體不是原來的肉身，也不是原來的光子和合成的發光的球體。這個振動算是天人嗎？那個振動是依附於光子存在的，只是一種光子的存在方式而已，如果沒有光子，就沒有振動。既然光子都不是天人的肉身，那振動更不能說是天人的肉身，所以天人認為這個發光的球體是自我的觀念本身也是錯誤的。自我並不以這種可以看得見的方式存在，不只是天人的發光球體的身體，還有我們的這個肉身，同樣都不是我們真實的“我”，所以這叫“法無我”。後面“人無我”，意識層面上滅掉我相，人相和我相的分別心。要徹底分別的話，就回到菩薩狀態，從最高階的阿羅漢到菩薩狀態，觀察他念的時候，就會形成這種“己妄”和“非己妄”的分別認知，到了這裡才能滅掉“我”的分別心，不再專注地去觀察其他眾生之妄想的時候，我相和人相就會破滅。

第二十一章名聲喪本(1)

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四十二章經（9）四十二章經（9）(4)

時間：2024年8月25日上午7點41分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第二十一章名聲喪本佛言：“人隨情慾，求於聲名；聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之盡矣；危身之火，而在其後。”《四十二章經》第九期，原文第二十一章《名聲喪本》。為什麼說《四十二章經》是小乘佛經，因為這裡講的不少內容都是教你應該怎麼做人——在家人應該怎麼做在家人、出家人應該怎麼做出家人，這都屬於小乘的內容。大乘更多的是講意識層面上的，尤其是更高階段的分別心、菩薩的妄想階段的那些內容。不管修行人聽不聽得懂，都要把上層的構造給你講清楚，再把重點放在普度眾生上。他沒有把發大菩提心的原理講清楚，但是還在勸大家發大菩提心，這是大乘的理論。小乘像《阿含經》基本都是講一些現實裡能遇到的故事，尤其是那些給在家人們講的內容，怎麼做一家之主，怎麼做個長者，還有勸女人怎麼做一個家庭主婦，教一些下人們怎麼做下人，怎麼伺候主人，有這樣的內容。一些國王們來問的時候，就教國王們怎麼做國王。這些俗世間的普通人應該怎麼做一個好的普通人，積累福報，以求未來能夠修道，小乘佛經往這個方向引導的內容很多。《四十二章經》也有一些內容專門講這些。114人隨情慾，求於聲名；“情慾”可以看作淫慾和愛情，就是對異性的貪戀和追求。“聲名”就是名利，五欲——名、利、食、色、睡當中的“名、利”，名和利是身外的慾望，食、色、睡是生理層面上的身內的慾望，只要活著的人都有食、色、睡三個慾望——吃飯、睡眠和淫慾。咱們假定一個正常的出家人已經把名和利放下了，當然現在也有些人出家求的是沙門世界的名和利，所以言語當中充滿了他自身的那種傲慢感。咱們就不講這些不太好的現象，就講正常的。只要是出家人，咱們就認為他已經捨棄了人世間的名和利。聲名顯著，身已故矣。在人世間求這些聲名，等你聲名顯著的時候就成功了。俗世間的人們都認為你成功的時候就到死的時候了。以前看曾仕強的講座說，最好的人生就是一路走上坡路，到頂點的時候死掉，因為再往上就掉下來了。在頂點的人生巔峰的時候你死掉了，那是最好。所以前期年輕的時候，二三十歲的時候不能直接走大運——直接走上坡路到頂點，而是到中晚年才走上坡路，前面吃點苦沒事，作為積累。一般前期走得太好的，到中期開始走下坡路，晚年比較悽慘，這都不是太好的人生。俗世間認為從中年開始走運，到晚年功成名就，然後死掉，這是最好的人生。從易學理論上看也是這樣，中年走運，到晚年該有的都有，子女也走運什麼，也成功，這樣的人生是比較成功的人生。但是在佛法裡認為，當你走到成功的時候，就到了死的時候，因為：115貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之盡矣；在這裡“功”是精力，“形”是身體，“枉功勞形”就是枉費了精力，“勞形”是勞累的形體。貪求這些人世間的名聲，成功的地位，從而放棄了學道，把年輕時候這些好的精力時間都用在了追求人世間的成功、事業之類，人的肉身也消耗得差不多了。這樣的結果就像燒香一樣，人們聞到了香氣，看到了你成功的樣子，也從你那裡得到了一些利益，但是那個香的氣已經燒沒了，最後就變成骨灰盒了。危身之火，而在其後。最後危及身體的災難“而在其後”，也可以說痛苦就在後面，為什麼？因為你這一生都在追求這些名利，在這過程中你對五欲樂的執著反而加重了，對聲名的執著也加重了，讓你更加沉浸於人世間的輪迴當中，所以越是沉浸，後面的災難就越大，痛苦也隨之而來，就越大。所以在這裡教大家不要追求人世間的聲名，而把有限的時間和精力用在學道上，斷生死、出輪迴，這才是人生大事。我在前面也是這樣教大家，求願的時候不要求工作順利，什麼升職這些。我一直教大家求的一個是健康，一個是時間，一個是錢，這三個是人間最大的福報。名和利都是後面的，錢也算利，什麼權利、名譽，這些都是後面的。第一個是健康，然後是時間，然後是錢，有了健康你才能好好修行，一直處在痛苦當中，也是業障，對修行還是有很大的障礙；然後116是時間，可以說時間就是生命，這一點大家都相信，我們的一生就是一點一點時間累積起來的，所以每天二十四小時怎麼用？如果你每天還要拿出八個小時來上班，甚至加班到十個小時、十二個小時，剩下的時間你除了睡覺之外，吃點、休閒一點、娛樂一點，時間都用完了。所以我們在家人應該求的是健康和時間，然後一點錢財，保證能吃飯、正常的家庭運轉，讓你不至於為未來焦慮。因為現在越來越覺得這個社會不太平穩，有很大的風險，一場疫情下來，本來認為的那種比較平穩的生活好像都被打破了。在疫情之前，我在網上還能看到那些講經濟的博主們說貸款買房是一個普通人能做到的薅銀行羊毛的一種最好的方式。因為按照他們的演算法應該是收入越來越增加，而銀行的利息一開始定下來就不會增加，總量已經算好了，所以貸款買房分期付款，一開始雖然累一點，但是過幾年就越來越順。如果聽他們的話，在疫情之前的那幾年買房的人到後面疫情的時候，一旦工作受到衝擊，房貸就接不上了，很多人被迫賣房，甚至還背一身債。所以整個世界感覺好像不是那麼平穩，開始出現很多意想不到的風險。據說現在太平洋彼岸的國家又在準備搞一場細菌戰什麼的。人家就喜歡搞這個，沒有辦法直接用熱武器攻擊、直接挑起戰爭的情況下，也就這個辦法能讓你停頓。畢竟現在中國一直在支援那邊的歐洲戰場和中東戰場，給他們輸血當奶媽，他能想到的辦法就是讓中國突然停頓一下，無法持續支援。117所以整個社會不是你想象的那麼平穩，越是亂的時候，我們能靠的就是福報。就算你看不到未來，只要你有足夠的福報的話，在這種危難的時候還是有出路的。所以一個是修行，斷生死、出輪迴，往這個方向努力，一個是積攢福報，這才是一個真正的好的人生方向或者人生理念、活著的理念。就像前面講的“什麼最大”，與道合是最大的，符合宇宙的定律。佛是為了度眾生而創造世界的，我們應該與佛同願、與佛同行，這個是符合宇宙定律的，也是符合社會運轉規律的一種生活態度，對你是最有用的。所以“人隨情慾，求於聲名”這種事情，如果你命裡有的話就不要拒絕，該結婚就結婚，該生孩子就生孩子，該走到哪個位置做什麼事，應該做的就做，但是沒有的你就不要追求了，應該把時間和精力用在修行上。就算有，你在做這些人世間的和名譽財富相關的事情的時候，實在沒有時間修行，起碼拿出一點錢財來佈施，至少積個福，這還是能做得到的吧？你每天少喝一頓酒，晚上不出去擼串喝啤酒，把這點錢拿出來放個生、供養三寶，做一點這些小事，起碼能積個福。別把所有的錢財全部用在娛樂上，最繁忙的人也能做到這一點吧？這個錢還是能擠出來一點的。如果是負債的人，對不起，先把債還清了，當然負債也有它的求法，也可以向佛菩薩求。同樣也要用功德，如果錢財方面緊缺，你還有點時間的話，那就用時間，連時間也緊的話，只能減少睡眠時間。總之，先盡一份努力，然後再求願。但是“人隨情慾，求於聲名”這種事儘量少做，就是這個意思。118

第二十二章財色招苦(1)

第二十二章財色招苦佛言：“財色於人，人之不捨；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小兒舔之，則有割舌之患。”這一章講的是人生態度問題，更多是針對在家人說的，因為出家人出家的時候已經捨棄了財色，發心不那麼聚財。雖然不能說直接不碰金錢，這個有點過了，現在生活完全不碰金錢，有點活不過去了。因為出門都要用錢，現在出門起碼要坐車，坐車就要車費，你總不能每坐趟車都跟人討錢，所以現在出家人多多少少有一點積蓄，我認為出去旅遊一次的錢財還是有必要的，但是不需要太多。至於在家人肯定需要更多的錢，一個是要贍養家人，還有對未來的不確定性導致的你的一些不安感，只有錢才能消除一定的程度，所以為了消除內心的這種不安，能安心地好好過日子，還是需要蓄點財。如果你的心態很好，沒有錢財積蓄的情況下身心安康，那也是一種境界。如果你對自己的福報、過去的修行很有自信的話，倒是不需要太多錢財的積蓄。因為你把財拿出來佈施掉，把它變成功德，反而是能帶走的，有必要的時候也可以拿來用。但是你把它作為數字存在銀行，有可能一夜之間就變成廢紙，也有可能被人騙走，你錢太多了，有些周圍的人開始對你產生不好的情緒，也有這種現象。119財色於人，人之不捨；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小兒舔之，則有割舌之患。我們都捨不得錢財，捨不得淫慾帶來的對女色的貪戀，就像刀刃上塗的一些蜜，一個刀刃上能抹多少蜜，刀又不是很長，這點蜜對我們都不如一頓飯有用。但是“小兒舔之，則有割舌之患”，在這裡“小兒”不是單純地指小孩，也包括一些貪戀世間富貴的普通人，用舌頭舔的話，有可能會割傷舌頭。實際上，生活在人世間，這個色倒是能斷，但是你命裡有的事不能拒絕，因為我以前講過修心和消業兩者衝突的時候，最好選擇先消業，消業比修心更難。修心相當於掛機練習，你只要有個地方能坐下來就可以。有飯吃，有衣穿，有個小房間睡覺，你就可以開始修心。但是消業需要冤親債主來到你的身邊。比如，你結婚要消一段業，你的妻子要來到你的身邊。除此之外，她既然和你結婚了，說明還是善緣，不完全是惡緣。現在這種相愛相殺的愛情故事看多了，也有些算是惡緣，但是既然能走到一起，那還是有一定的善緣的成分。如果你該消的時候不消，中間把妻子給拋棄了，這個善緣就有可能直接變成惡緣，以後給你造成更大的麻煩。你要消惡緣，還得受報，還要重新度人，這個就更麻煩了，所以在消業和修心衝突的時候，我們還是先選擇消業。所以家裡有家人的朋友們還是應該先去好好照顧家人，照顧好老婆、孩子，還有父母。這些是有必要的，不是你想修行就真的像古代的出家聖人或者像虛雲和尚一樣，直接把家人都拋棄了。虛雲和尚家裡還是大財主，就算他不在家，他的父母還可以正常過日子，直到老死，包括他的兩個妻子。他的兩個妻子都出家了，人家也是有善根之人。不要胡亂地學這些人120的行為，萬一你學了之後全家人都把你當仇人看，甚至因為你的出家導致有些人生活變得更加困苦，甚至病的時候沒人照顧，可能老人連生計都沒人照料，這就是你在造惡業了。所以還是先把家庭內部的事情處理好。如果是你前世的業帶來的東西，都要先把這個業消掉，這才是正確的選擇。對於出家人來說，財和色肯定是遠離最好，戒律上寫得也非常清楚，這就不說了。

第二十三章妻子甚獄(1)

第二十三章妻子甚獄佛言：“人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫；透得此門，出塵羅漢。”前面第二十一章《名聲喪本》也提到情慾、聲名，但是重點講聲名。後面第二十二章是《財色招苦》，一個是“財”，一個是“色”，“色”應該更多的指肉體上的淫慾，而二十三章《妻子甚獄》，妻子更多是指情感上的慾望和訴求。妻子並不是單純的淫慾，畢竟是講感情的，在這裡重點是感情問題。人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。佛說，人被妻子和舍宅——配偶和房子束縛，就像被牢獄困住一樣，甚至比牢獄之災更嚴重。牢獄有釋放的時期，刑期滿了也可以出來，就算死在牢裡，死了也算出來了，是吧？到了下一世也不可能一121開始就直接關牢裡。但是“妻子無遠離之念”，為什麼？因為兩個人在一起時間越久，感情越深，就越不願意遠離。所以咱們學佛人和妻子相處之道，是儘量把妻子往修行上引，起碼讓她知道感情最後會引來痛苦。兩個人生活在一起，最終肯定一前一後地死去，除非兩個人一起自殺了，或者什麼一起出事故死了，除此之外都是一前一後死，那留下來的那個人肯定更痛苦。死去的人下次投胎或者去別的地方可能記憶就消掉了，暫時忘記了這段感情，但是活下來的那個人可能剩下的時間就在回憶中度過，這也是一種痛苦。所以你得先把這個事情和你的配偶講清楚，讓她也明白感情最後都是帶來痛苦的因。佛說的壞苦就是變壞了，它就變成苦。你得到的時候感覺到幸福，但是變質的時候就是無盡的痛苦。前面你有多幸福，後面就有多痛苦。所以作為修行的人來說，哪怕你結婚了，有孩子了，你自己內心起碼要知道因果。所以靠修行把對感情的依戀慢慢滅掉，好好引導自己的配偶往這個方向走，讓他也知道這個因果，然後跟著你一起好好修行，把情感上的依戀慢慢減少，這才是正確的方向。情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫；透得此門，出塵羅漢。“情愛於色”是感情和女色，“豈憚驅馳”是不怕被情愛所驅使。一旦愛上了一個人，甘願被其驅使，甘願為這個感情付出，哪怕有墮入虎口的危險，還是心甘情願地進去。自己跳進這個泥潭裡，然後把自己溺死，所以稱之為“凡夫”，看透並且跳出來的人稱之為“阿羅漢”。122這本書還把妻子、舍宅擴充瞭解釋，我覺得這個沒必要，就是後人解釋的。佛講這段的時候，就是針對現實裡的普通人說的，所以根本就沒有談到什麼四禪、無色界這些。但是書上這麼解釋，那就唸一下。“欲界以男女眷屬為妻子。種種宮殿為舍宅。色界以味禪為妻子。四禪天為舍宅。”色界以味禪為妻子，色界開始就有六根境界，在這裡是以對六根境界的執著為妻子的意思。“無色界以痴定為妻子，四空天為舍宅。”無色界開始眾生們都處在深定當中，他們認為這個是最安逸的狀態，然後他們的天界為舍宅。“二乘以解脫味為妻子。偏真涅槃為舍宅。”不是大乘的那些修行人，追求解脫，把不是真正的涅槃，偏真的涅槃作為“舍宅”。“權教以遊戲神通為妻子。”權教就是方便法門，玩弄神通，往這個方向引導，把這些神通作為妻子。“出真涉俗為舍宅”，遠離正法，然後“涉俗”。你要顯神通起碼得有人看，所以喜歡顯擺的人首先得找到看你顯擺的物件，沒有人的話就沒得好顯擺了，是吧？所以“出真涉俗”就是這個意思。有了神通就開始行走世間，看似幫助眾生的一些事情，實際上都是在滿足個人的慾望而已。“透得空有兩門，方成中道無生之果。”把這些都看透了，才能證得“無生之果”。在這裡解釋的什麼欲界、色界、無色界、二乘、權教，這些都是後人的擴充解釋。當時的佛就是對當時的那些普通人們說的，在這裡佛講經就是很樸素的講法，見到什麼人就講什麼內容，他不會對普通人說上面還有123什麼色界、無色界這些內容，只是對在家人們講不要過於貪戀妻子、舍宅的意思。

第二十四章色慾障道(1)

第二十四章色慾障道佛言：“愛慾莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣！”二十四章叫《色慾障道》，繼續講淫慾的事。“愛慾”在這裡指的是所有執著。在所有執著當中最大的就是淫慾，沒有比淫慾更重、更厲害的了。幸虧只有一個淫慾，如果還有一種慾望能和淫慾相當，那普天之人就沒有能修道的了。也就是說淫慾對修行人的障礙是很大的，我以前講過修行首先戒肉，戒肉需要五到七年，根據不同的人情況不一樣，但是通常來說是五到七年。因為佛說戒肉七年天人不再遠離，天人開始親近你。在這裡，天人不只是看你吃不吃肉的問題，而是從你的意識層面上看你是不是已經滅盡了殺心，殺生吃肉的慾望有沒有全部消盡。從你的意識層面上看你是沒有殺心的人，這個時候天人才會接近你，開始提供護持的服務。下一個就是滅淫慾的階段，淫慾少說也要將近十年時間，如果你從二十歲開始修行到四十歲滅盡淫慾進入初禪，對普通凡夫來說已經相當不錯了。實際上修行二十年都滅不了淫慾的人多的是，估計超過124三分之二的人修行二十年也滅不了淫慾，這個比你想象中要難得多。而且從我們身體層面上來說，有淫慾的話，男人肯定會洩，女的會有月經，沒了淫慾之後，還要看身體層面上有沒有升級，身體經歷過第二次升級之後做到煉精化氣，這樣就不會洩了。如果只是意識層面上已經沒有淫慾，但是身體沒有升級，還是會精滿自溢，還是會洩，一旦洩了想進入初禪就有點難。除非他本身就有某些前世的基礎，在有淫慾的情況下還能入定，大部分人在有淫慾的情況下入不了定。大家有打坐經驗的人就知道，坐到一個半小時、兩個小時的時候，自己就會起淫慾。你平時感覺好像已經一兩個月都沒有淫慾了，自己覺得挺了不起，但是打坐的時候就會起，而且那些不好的情緒也會起來，所以滅淫慾需要一個過程。當然你有大願，發心要滅淫慾，然後為此做什麼功德之類的，滅起來會更容易一些。這裡說的是淫慾是修行最大的障礙，如果這個世界還有一種慾望能和淫慾相當，這個世界就沒有人能修行了。淫慾之後下一個要滅的慾望是什麼？就是食慾。但是你能做到滅淫慾的程度的話，食慾並不是那麼嚴重，所以還是能做到。而且食慾有飽的狀態，不可能一直吃，和淫慾不一樣。經過統計，一個二十多歲的成年男性一天可以打幾十到幾百次的性幻想，但是食慾不可能，只要你吃飽了，暫時不會再起慾望，淫慾還是差一點。所以滅食慾相比滅淫慾而言要簡單一些。125

第二十五章慾火燒身(0)

四十二章經（10）四十二章經（10）(4)

時間：2024年8月25日上午8點36分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第二十五章慾火燒身佛言：“愛慾之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。”“愛慾”指凡夫的一切執著，從文字妄想開始，淫慾、注意力、情緒，再往下六根境界對應的執著，還有無色界定對應的“我見”，那些通通都算執著。執著於這些境界的人就像手裡拿著火把逆風而行，這個火就會燒到自己的手或者身，有這樣的患難。這一段話就不做過多解釋了，《四十二章經》有很多對普通人說的小乘內容，這些大家理解就可以了。

第二十六章天魔嬈佛(1)

第二十六章天魔嬈佛天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：“革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。”天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。第二十六章《天魔嬈佛》，連續幾章都在講淫慾。126天神獻玉女於佛，欲壞佛意。“天神”有可能指普通的天神，也有可能指魔王波旬。在佛快要成道的時候，魔王波旬派魔女們來勾引釋迦牟尼佛，想破壞他的修行，也可能指的是這個事情。“玉女”實際上是魔女還是什麼美女，反正都算是異性。佛言：“革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。”“革囊眾穢”，用一層皮包著裡面的很多汙穢之物，就是指肉身。不只是指女性，男女都一樣，一切生命都一樣，外邊一層皮，裡邊包著的都是屎、尿、血這些東西。佛認為這些都是不乾淨的東西，所以我們有一種修行叫“觀身不淨”，也叫“不淨觀”。觀察、想象自己的身體裡面都是骨頭，這叫“白骨觀”。還有想象裡邊都是一些不乾淨的東西，以此來產生厭離之心，對生命、人生、宇宙、世界產生出離心，有這樣的一種修法。這個“觀身不淨”當中，講身有五不淨。在這裡“不淨”不只是單純地從物質層面上講不乾淨，乾不乾淨是人為判斷的，你覺得不乾淨，也有可能別人覺得很乾淨，所以，在這裡更多地是指意識層面上的“不淨”。“淨”是沒有妄想、分別、執著，“不淨”肯定是有妄想、分別、執著，尤其在執著層面上有很多欲望。第一個身不淨叫“種子不淨”，指父母之赤白二諦種子不淨，就是父精母血不淨。父精母血都是因為淫慾而產生，也是因為淫慾而結合，最後生出來孩子，既然淫慾不淨，把自己出生的過程看作不淨，這是一種人生態度吧。127二是“住處不淨”，胎內十月住於母之藏中故不淨。在這裡把女性的身體稱之為“革囊眾穢”，不光是女性，男性也一樣，所有眾生的身體都是“革囊眾穢”。所以，我們出生之前十個月住在母親的胎內，同樣是住在一種汙穢之中，所以也叫不淨。三是“自相不淨”，出生後在不淨中起臥，就是我們生活的這個世界不乾淨。在這裡不單單指外部的物質，更多地是指自己，一旦出生之後我們會產生各種執著，所以我們的意識也不淨。第四個叫“自性不淨”，自身之骨髓毛孔臭如死狗。“自性”是阿賴耶識，在這裡並不單純指阿賴耶識，而是意識層面上都算。前面是指意識層面上，下邊也是指意識層面上。但是，一個指外相——外部的環境不淨，一個指內相——裡邊的身相不淨。外部的環境也是因為我們內心有慾望、有執著而顯化出來的，所以歸根結底還是自我的意識層面上不乾淨。所以一個是外相的自相不淨，一個是內相的自性不淨。第五個是“究竟不淨”。命終之後手足分散視為不淨。這裡解釋為命終之後的不淨。“究竟不淨”應該是更深層次的意識層面上的不淨，也就是從菩薩的妄想境界開始算起，所以叫“究竟”。你只要有妄想、分別、執著，就可以稱之為“不淨”。如果清淨了，那也叫一種反省。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。天神對佛陀產生了敬意，因為佛陀拒絕了玉女的勾引。天神又問真正的佛法是什麼？佛為他解說了，具體沒說解說了什麼內容。天神聽了之後就得須陀洹果。128什麼是須陀洹果？須陀洹是初果中的第一個。四果是須陀洹、斯陀含、阿那含，阿羅漢。須陀洹為入流，開始進入聖人之流的意思，也有說法是七次輪迴之後就可以成為阿羅漢。從境界上來說，應該對應的是識無邊處天，四空定當中往下數第二天。至於“觀身不淨”的修法，我們不主張往一個方向上一直偏門地修，尤其要注意觀察外境的修法，在這裡肉身也屬於外境。觀呼吸、觀丹田這些法門最終都會產生不好的影響，因為都是外境。如果你把注意力放到意識層面上，比如你想象一個佛站在眼前，這種還好一點，但是如果把注意力放到身體上，也算是在外境上用功，因為肉身不是意識層面，也屬於外境的一種。這樣都會產生不好的影響，尤其是觀身不淨這種觀法。有些人修白骨觀，想象女人身體裡邊都是白骨，他能看得見這種白骨，甚至因此還修出了什麼透視眼，也有這樣的說法。但是這種修法並不是比較究竟的修法，很容易走入另一種執著當中，因為有些人修了“觀身不淨”的修法之後，對女性產生了很強烈的厭惡感。甚至出門都不敢坐車，因為坐車就有女性，討厭女性身上的味道，化妝品的味道，也見過這樣的人。所以觀身不淨這種修法要適當地修，一開始可以修一點。當你覺得這個東西已經讓你產生了一種執著，還是停下來。最好的修法，我建議還是念佛、觀佛、思佛。你不要把這個世界看得太骯髒，太亂，這不太好。這個世界本來就這樣，不要為了逼迫自己產生出離心，而把這個世界全部否定，把它看得非常髒亂，這樣會陷入另一種執著當中，用另一種執著逼迫自己產生出離心，反而對後面的大菩提心沒有幫助。甚至你產生出離心129是因為認為這個世界髒亂，所以離開這兒就不想再回來度人，也有可能產生這種偏向性的執念。所以我們學佛不能認為這個世界美好，但起碼從中道開始，這個世界既有美好的，也有髒亂的地方。我們來度眾生，眾生本來都是佛，佛是美好的，都是完美的。這樣的觀念更適合修行，也更適合未來度人。你如果把人世間看得很髒亂、很差勁，可能對未來的修行和再來度人都形成一些障礙，我是這麼認為的。

第二十七章無著得道(1)

第二十七章無著得道佛言：“夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗；吾保此木，決定入海。學道之人，不為情慾所惑，不為眾邪所嬈，精進無為；吾保此人，必得道矣！”第二十七章《無著得道》。“著”就是執著，沒有執著就能得道。佛言：“夫為道者，猶木在水，尋流而行。修行人就像木頭漂在水上順流而下。我以前講過修行就像逆流而上，你只要停止，就會被自己的慾望沖走，執著就越來越重，然後玩著玩著就會下地獄，這是對普通人來說。但是當你修行到了一定境界，把基本的執著心給降服，之後就會進入一種狀態，就想什麼都不幹，靜靜地待著。在中間也有一個階段，就是你想做一些事情，但是一想130到這個事做起來非常麻煩，而且做完之後，想想也沒有什麼特別大的好處，只是一時爽而已。有了這樣念頭之後，就不想做了。好比淫慾一樣，一開始對普通人來說很爽，就很想做，做的時候也很爽。但是等你修為到了一定境界之後，面對淫慾，有想做的慾望，但是一想到射了一次之後，就會好幾天處在氣不足的狀態，導致打坐的時候腿也疼、什麼腰也塌，氣補起來也可能要好幾天。所以想想為了那麼幾秒鐘的高潮的爽勁，後邊要承受好幾天打坐不爽的狀態，要不要拿這個換呢？再想一下，然後就放棄，有這麼一個階段。等你把淫慾都滅盡之後，面對淫慾就不再是那種糾結的狀態，也不需要比較了，因為腦子裡已經不再起淫慾了，所以就進入一種什麼都不想做，靜靜地待著的狀態。這個時候開始就像“猶木在水，尋流而行”，就像木頭順流而下。在這裡“尋流而行”既是一種修行的狀態，也是一種對命運的看法。對自己的人生，有事情來了就做，沒事情來的時候不自己找事做，這是我們修行人的一個人生態度，儘量靜靜地待著，沒事就靜靜待著修行，事情來找我們了，就去做。就算有事情來了，你也好好想想，這個事做了對大家都有好處嗎？沒有好處的話，還是不做為好。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗；“兩岸”就是兩邊、兩見。這本書上解釋為“有空二見”或者“斷常二見”，這是一種兩邊的執著。你學佛的話就會執著於佛法，而反對這些外道說法，這也是一種我見。所以“不觸兩岸”的意思就是讓你滅除我見，一切我見全部滅除。學佛就是學佛，但是不討厭其他的外道學說，也不執著地認為佛法就是正確的，有這種堅定的認知反而會形成障礙。131佛法是否正確？客觀上講，佛法是宇宙的真相，它是正確的。但是在我們的意識層面上，不要認為這個就是正確的，我們要滅除意識層面上的我見，並不是說佛法本身客觀上是錯誤的。大家要理解什麼是意識層面上，什麼是客觀，這兩個要區別來看。佛法修行都是從意識層面來說的，在意識層面上我們要滅除我相、人相——不分別這個世界的眾生之妄想。但是客觀上，自性是很多的，不只有一個，有無數個自性，每一個自性都是獨立的個體，所以客觀上的確有無量眾生。但是在我們的意識層面上要滅除我相和人相，就是不再分別認知己妄和非己妄——不要分別認知我的妄想和別人的妄想，也不用我的妄想去觀察其他眾生之妄想。你一旦起了觀察的想法，就產生分別心。“人取”在這裡解釋為不落人天道。後邊還有“鬼神所遮”，就是鬼神道——鬼道和修羅道。“不為洄流所住”在這裡比喻為墮入輪迴，不會執著於輪迴當中。說一個修行人“腐敗”就是修行懈怠，或者產生了某種執著，“亦不腐敗”就是繼續精進地修行。吾保此木，決定入海。佛說他可以保證這樣的木頭肯定能入海。“入海”也是一種比喻，指大圓覺無上菩提，書上這麼解釋。前面這些事情都會讓這個木頭擱淺在別的岸邊，墮落到人天道、鬼神道，或者在生死輪迴當中無法自拔。但是如果你不執著於這些偏見，最終肯定能脫離輪迴，成為阿羅漢。學道之人，不為情慾所惑，不為眾邪所嬈，精進無為；132一個修行人不為感情和慾望所迷惑。在這裡不只是單純的淫慾，情慾和愛慾一樣，一個是感情方面的慾望，還有一個是對六根境界的執著。“邪”就是非佛所說的那些邪知邪見，與佛道相對的我們都稱之為邪知邪見。甚至在究竟的佛法當中，就連二乘說法，也看作一種邪見。只有佛所說的一乘圓滿之法才是正法，其他的與之相對的全部看作邪見。現在從我們大乘修行人的角度看，小乘人天天講這個是佛說，那個不是佛說，這個是真經，那個是偽經。我們可以這麼認為，執著於這種觀念的人，也是墮落於邪見的人。“不被眾邪所嬈，精進無為”，要精進地無為，“無為”是什麼？就是什麼都不做，靜靜地待著，不主動去找事兒，這叫“無為”。命運裡來的事你必須得辦，這是消業的過程，也是修行的過程，但是沒有事情來找你的時候，你就不要主動去找事。就像找工作一樣，如果你真的到了上頓不接下頓的那種情況，必須工作賺錢才能養活自己，那你去找工作；如果你有積蓄都不需要工作，尤其是已經積蓄了這輩子需要的錢，那更不需要工作了，早早退休在家裡修行更好。而且未來有可能你需要錢的時候，會出現更好的機會，不需要上班工作的那種機會也會出現。所以我們要“精進無為”，在無為——不主動找事做這件事情上要精進，儘量靜靜地待著，不要去找事，就是這個意思。吾保此人，必得道矣！佛說他可以保證這樣的人肯定能解脫生死。133

第二十八章意馬莫縱(1)

第二十八章意馬莫縱佛言：“慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。”第二十八章《意馬莫縱》。這也是我們經常能聽到的一句話。“心”是意識的統稱，“意”是思量、思考，心裡想什麼事的時候叫“意”，而“識”是認知能力，眼識、耳識都屬於認知能力。“了別明識”，“了”是瞭解，“別”是分別。你能用六根境界感知到外在的這些事情、東西、景色的時候，能了知的這個意識稱之為“識”。根據這個了知，我們產生了什麼想法，這叫“意”。“心”是意和識的統稱。“慎勿信汝意”就是不要相信你的想法，因為你的想法都是執著產生的。甚至再往前推一步，不要相信你的“識”，“識”也可以稱作我們自性的反應，也可以看作我們意識層面上的執著的一種反應，所以不要全信你看到的。我們看什麼魔術，都是障眼法，這個大家都能理解吧？所以不要全信你用眼睛看到的，那也有可能是人家故意給你看的。佛出現於世，他沒有明確說的情況下，有可能是化身，也有可能是報身。甚至他說了，你也不要相信，因為聽到的有可能是真實的，也有可能是假的。134所以我們傳佛法，只講最真實的佛理，佛理是讓你相信之後去實證，只有實證的才是可以相信的東西。其他的一切，那些故事——你不能實證的東西可看可不看，對你的修行有幫助，可以看一看，對修行沒什麼幫助，跳過去也可以，這些都無關緊要。“意”和“識”對我們輪迴內的凡夫來說，你只要認為這個世界是被控制的——有人可以創造世界，那有可能你所看到的一切東西都是有人想讓你看到的，只能這麼解釋。所以不要全信自己看見的，也不要全信自己的觀念，這些都不要全信。這一段就是這個意思。有些人在佛經裡看到什麼自稱佛菩薩再來的都是魔，就堅信那個說法，佛經也是有人讓你看到，你才能看得到。所以你從想讓你看到這個高度的人的立場上看這個世界的話，還能看到更加真實的東西。但是你從他給你看的那個東西認知世界的話，有可能就已經開始走偏了。就像前面講的，我說只有雙盤才能打通全身經脈，進入禪定境界，有人看到這句話，因為自己受過傷，就產生了失望、絕望的感情。所以有些事情讓你看到了，不要把它當作真實的意思，一直帶著這種懷疑的態度來看世界是好的。但是，修行是必須的，越修行對這個世界看得越透徹。所以什麼自稱佛菩薩再來都是假的？你想想佛法能傳到現在，也有可能是菩薩再來的人們或者阿羅漢再來的人們一直維持佛法，是不是？肯定有人在維持，因為光靠凡夫傳承不了佛法。既然這樣，你就可能有一定的機率見到佛菩薩再來的人，咱們不說佛，有可能是菩薩、阿羅漢再來的人。咱們客觀來講，一個凡夫說自己是菩薩或者阿羅漢，那他要麼是騙子，要麼精神不正常，要麼在修行中出了偏差，產生這種錯誤的認135知。我也見過這樣的人，有人說他自己夢見觀音菩薩對他說：“我是你，你是我。”所以他從此就相信自己是觀音菩薩。他是精神病嗎？也不是。但是他就相信了夢中產生的這個境界，以為自己是觀音菩薩。所以從凡夫的角度，一個凡夫說自己是菩薩再來的人，他應該是有問題，要麼是騙子，要麼是精神病，要麼可能誤信了某些境界。凡夫說自己是凡夫，那是正常的。那一個菩薩、阿羅漢說自己不是菩薩、阿羅漢，是凡夫，唯一的可能性就是他在隱藏自己的身份。如果他說自己是菩薩、阿羅漢，直接跟你說了，他的目的會是什麼呢？一種是他想向你傳授更高階的佛法，只有這樣的可能性。一個是隱藏自己，不說實話的時候，也就是他不想傳授你更高階的佛法，對你也沒有信任，這個時候他就不會向你直說他是菩薩再來的人。如果他向你說了，就是有目的的，他肯定有意要傳授某些內容，或者他至少信任你，不會傷害你，有這樣信任的情況下他會直說。從我們普通人的視角看，有人說自己是凡夫，或者有人說他自己是菩薩，那從你的立場上看這個問題，你能從他那裡得到什麼、學到什麼呢？好好想想就知道大概應該怎麼做。所以如果你這輩子從來沒見過自稱菩薩、羅漢再來的人，有一種可能性是你真的沒見過，有一種可能性是人你見到了，但是人家不相信你，也不打算傳授你更高階的佛法，只有這兩種可能性。如果你這一生當中見到了自稱是菩薩、阿羅漢再來的人，那有可能是一個凡夫在騙你，他可能想騙取你什麼東西，也有可能遇到了真的，他想傳授你什麼佛法。136你想你選擇哪一種可能性更好。有些時候被騙也是好事，因為這個世界沒有絕對的失敗和絕對的損失，都有因果，就算被騙了，未來還會走回來。從沒有時間的菩薩的境界來看，這個世界只有因果，根本沒有什麼被騙這一說。所以有些時候假裝被騙也是好事，菩薩看世界都是這樣看的，被人坑了，菩薩就認為這是在佈施或者積福，吃虧當作福，菩薩都這麼認知世界。我們看“慎勿信汝意，汝意不可信”這段話，作為凡夫，你的一切觀念都是執著產生的，它不是對真實世界的認知。所以關於世界的認知不要全部相信自己的觀念，別人告訴你的都要帶著一種懷疑的心態看，或者旁觀者的心態看。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。不要對物質世界產生執著，對物質世界產生執著，與它產生交集之後，就會產生禍，從而給你造成痛苦。成了阿羅漢之後，你才能相信你的意思。“色”不只是女色，是物質世界的統稱，把整個物質世界全部囊括在一起。在這裡阿羅漢是一個沒有執著心的人，他不被我見所束縛，所以他觀察的世界是真實的世界，這個世界該怎麼樣就怎麼樣，他不認為這個世界應該怎麼樣，不以這種偏見來認知世界，所以到了阿羅漢才可以相信自己的意思。所以我們活在這個世界上，最後拼的就是福報，對凡夫來說只能相信你的福報。這個福報由你的行為決定，你平時多做好事、多幫助人，平時精進修行，讓自己的執著減少，那你遇到的善緣越來越多，相信你和認可你的人也會越來越多，你所能遇到的值得信任的人，或137者善知識會越來越多。如果你本來就不是什麼好人——天天坑人、平時縱慾，這樣的人遇到壞人的可能性應該越來越大。對於沒有辦法用正知正見正視這個世界，沒有辦法觀察實相的人來說，只能靠福報來分高下，福報越大你能遇到的真相越多，真實的人越多。甚至你的福報夠大的話，可以得到龍天善神的保護。有人來坑你，他們會提醒你不要被坑——如果坑的損失夠大的話，會有人提醒。有一個故事，一個會看風水的人在深山野林裡走了好多路，走得很累了，終於見到一戶人家，他就進去跟那裡的主人討水喝。這個主人從井裡打了一碗水給他喝，但是看他這麼急匆匆地來，就在水上放了一個草葉子。這個人一看水上漂著一根草，就起了惡念，覺得這家主人怎麼這麼壞，他這麼急匆匆地過來，渴了這麼長時間，想喝口水，都不讓喝得痛快，還弄個草。然後他起了一個不好的心態，等喝完水就跟這個主人說：“我會看風水，你給了我一碗水喝，我幫你看看風水怎麼樣。”看完之後告訴他在哪個地方稍微改動一下，這樣未來會更好，人丁興旺，也會發財。實際上他的意圖是壞的，而且他所說的改動是往壞的方向改，希望他家越來越不好。過了幾年之後，這個風水師又來到這裡，一看這家發展得非常興旺，人也多了，大房子也蓋起來了。這個風水師很納悶，自己以前告訴他的不能說家破人亡，但起碼是發生破財之類不好的事，怎麼會變得越來越好？這個主人一看這個風水師來了，非常熱情地歡迎他，告訴他：“前些年你來給我改了一下風水之後，家越來越好，你現在是座上賓，應該給你最好的禮物，最好的待遇。”把他請進屋裡，和他聊。138這個風水師就想，到底是怎麼回事呢？就跟這位主人實話實說，當初給他改風水，是往壞的方向改，為什麼現在會這樣？這個主人就很納悶，很詫異，就問他：“我還給你水喝，你為什麼無緣無故地想害我，往壞的方向改風水呢？”這個風水師說：“當初你給我一碗水，上面還放根草，讓我心裡很不舒服，好像對我痛快喝水這個事並不滿意似的，所以我故意整你，給你把風水往壞的方向改。”這個時候這個主人就說了，我在那碗水上放一根草，是因為看你急匆匆地來，而且渴了很長時間，希望你在喝水的時候，用氣吹一吹這個草，慢慢喝，這樣不會傷到身體。如果你急匆匆地喝水，體內的濁氣沒排出來的時候，突然喝涼水很有可能會傷到身體。我是好意，才往你碗裡放根草。這個時候風水師大感意外，同時非常後悔，但是又想他是往壞的方向改的風水，怎麼可能會變好呢。最後這個故事結論是什麼？就是人做事應該心存善意，如果你以善念對待周圍的人，結果好與不好都不重要。甚至在未來的境遇當中，我們還會遇到很多這種善緣。如果你做好事，也以一種壞的心態來做，當然有壞的心態時，估計不可能做好事，但是有些人做事就是這樣，心態並不好，這樣的情況下，未來可能會有更不好的境遇。所以我們作為普通人，無法瞭解別人的真實想法，也看不到真相，一直都被自己的執著心所覆蓋，這樣的情況下，我們所能做的就是多行善、多佈施，善待周圍的人，用善念引導我們基本的行為和社交，這是最好的方法。139最後實在無法相信，沒有值得相信的事情或者沒有值得相信的人的情況下，只能靠福報。只要你的福報夠了，外邊的善緣就會越多。福報不夠，平時害的人多了，肯定會有相應的壞人和壞事發生在你身上，對普通人我們只能這麼勸。

第二十九章正觀敵色(0)

四十二章經（11）四十二章經（11）(1)

時間：2024年8月27日上午8點31分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第二十九章正觀敵色佛言：“慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。”《四十二章經》第十一期，原文第二十九章“正觀敵色”，繼續講女色，連續好幾章都在講女色、淫慾的問題。慎勿視女色，亦莫共言語。不要正視女性。不管是路上還是寺院裡，只要有女性就不要正眼看著人，就斜視，最好不要看。按照戒律，比丘走路要看著地，不能抬頭看人。還有不能與人有任何肢體接觸，哪怕男性之間也儘量不接觸，所以佛門內打招呼都是雙手合十稍微欠一下身，並不是握手這種140有身體接觸的禮節行為。“亦莫共言語”，也不要說話。對於出家人，見到異性不要看，也不要說，這是基本的原則。在這裡講的是沙門，出家修行的人。至於佛經裡，應該是《長阿含經》，有一段講阿難問佛，應該是佛快入滅前的那段時間，阿難還問佛，見到女人怎麼辦？或者女人來寺院求法，這個時候應該怎麼辦？佛說：“就不要看。”然後阿難又問：“看到了怎麼辦？”佛說：“就不要說。”阿難又問：“自己沒說，但是對方先搭話怎麼辦？”佛說：“那就檢心。”“檢查”的“檢”，觀自己的心，不要讓自己起妄念。同時說話說重點，人家問什麼你就答什麼。不說那些閒言碎語，不閒聊，不談那些無關緊要的和修行無關的問題。人家問的問題如果是和修行不相關的問題，或者不是來求教一些生活當中苦惱的問題，說一些家長裡短的事，就儘量避免聊這些話題。這是佛對沙門的要求，出家人對女性應該如此如此。對於出家的尼姑也是，比丘和比丘尼之間只許談法，不許談其他的事情，這是有規矩的。比丘尼每半個月，記得應該是每半個月，要來比丘這裡接受訓導、教育，有這個規矩。關於女色這個問題，咱們再往深一點講，為什麼要把女色說得這麼嚴重呢？從執著上看，殺人、放火這些傷害別人的執著是一種排他性的執著，而女色這個執著屬於吸引，叫“執取”。執著分見、取、執，這141個前面講過。“取”是佔有慾，“執”是控制慾，淫慾也好，愛情也好，這是屬於“取”和“執”方面的執著。就是想佔有，然後想控制。相比而言，殺心傷害別人是排他性的。你討厭對方，所以想要弄死對方，把他弄死就可以遠離他了，是這種心態。但是淫慾是想佔有、控制，這個業一旦造了，你想解決這個業比殺業更麻煩。你殺了人或者殺了動物，最多也就還一次命，被他殺一次，惡業就算消了，但是一旦染上和異性的情感問題，人家就喜歡和你在一起，這個業怎麼消？如果這個時候你把人給拒絕了，這個善業就有可能變成惡業。人家想和你在一起，這算是一種善緣，不能說是惡緣。但是你把人拒絕了，那就變成惡緣，然後處處給你搗亂。這個善緣，如果你滿足了他的慾望，和他在一起了，後面又一連串地出現其他慾望，有可能會對你產生更大的執念，然後產生控制慾之類的。而且這個業不是像殺生一樣那麼簡單的一死百了的業，它有持續性，想和你待很長一段時間。這個問題就比較嚴重。所以尤其是對再來人來說，對異性問題非常嚴，看得非常重。再來人打死個蟲子都不算什麼太大的業，因為他可以用死的方式來還債。甚至有些時候再來人在菩薩、羅漢狀態下，以報身的形態再下到人間，被人弄死一次，他自己已經修到那個狀態的話，他都不怕的，甚至也談不上有痛苦，所以對死亡反而是無懼的。但是淫慾這個，和女性染上感情的業就很麻煩了。你把她推開了，又變成其他的惡緣；你把她放到身邊，執著心又越來越重。所以通常以情感方式度人的時候，首先寫他的命運劇本，先幫他消業，然後讓那個異性該出家的時候就去出家修行，把消業和修行放142到他命運當中，先引導他一段時間，讓他的境界提高到一定程度，再該結婚就結婚。但是這個時候結婚，基本上要保證他在這一世的指導中能放下愛情，能往生儘量往生，或者達到能往解脫這個方向引導的程度。也就是你起碼要把這個異性用消業和正常出家修行等這種方式，把他帶到大概五十八、五十九分的程度（六十分及格的話）。最後滿足他訴求的情況下，把他引導到六十分，讓他解脫或者往生。到這個程度，你才能接近，否則對方情執很重的時候，就算有業，你貿然靠近他，不僅度不了人，也會把自己拖累下來。所以再來人對男女之間的感情業非常謹慎，我們儘量不見面是最好的。我個人有一個原則，從大學開始就給自己定個規矩，不結交任何女性朋友。通訊錄裡的女性只有親戚什麼的，還有一些以前學校時期的同學，但是幾年都不說話，只是在同學錄裡有而已，儘量不交女性朋友。不管工作方面、修行方面，還是任何方面，不與女性過多接觸。從業的角度來說，哪怕作為一個修行人，你的任何行為讓女性對你產生了那種迷戀和愛戀，這本身也是業，也是讓別人煩惱的。你又不打算和人結婚過一輩子的情況下，表現得很溫柔，讓別人對你產生美好的慾望，它本身也是一種罪業。所以作為修行人，儘量遠離異性，不管男女。如果你是女性修行人，儘量遠離男性，這是對的。如果你長得好看，讓男人看了產生性幻想，這不能說是你的罪過，你本來已經長成這樣了。但是你刻意地去做這些事情，很享受男性對你投來的那些目光，這種心態本身就是在造惡業，因為你讓很多男性產生了非分之想，加重了這個慾望，這本身就是一種惡業。143所以從我們修行人的角度來看，異效能不見就不見，能不說話就不說，能遠離就遠離，生活當中能不交流就不交流，能不見面就不見面，要從心態上改變對異性的美好認知。我們不能把異性當老虎一樣躲著，但是起碼你有正確的認知，知道這個業很難消，這一點很有必要，因為女性和男女之間的情慾是控制慾和佔有慾，和殺心不一樣。殺業是直接死一次就可以還的債，但是控制慾和佔有慾讓對方對你有了越來越多的美好的執念，你要消這個業，就越來越麻煩。好了，第一段就說到這裡。若與語者，正心思念：如果有異性跟你說話，你要正心思念，想什麼呢？我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。我作為一個出家修行的人，處於五濁惡世，就像蓮花一樣，不能被這些情感、美色所汙染。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。這裡假設沙門是男性。見到老女人，就想象對方是自己的母親；比自己年長的就想象成自己的姐姐；年輕的想象成自己的妹妹；年紀很小的想象成自己的孩子。你要升起度脫對方的心態，這是菩薩的正常心態。作為菩薩，一個修大乘的人，你看到異性，就想起你要度他。以大菩提心來看待眾生，從而熄滅惡念，以這個度脫心抵消或者覆蓋掉你升起的對女性的慾望——淫慾、性幻想等不好的妄念。這是一個出家修行的人該有的心態。144這本書是中華書局出版的，我們看這書裡下邊的解釋，關於蓮花寫得很多，咱們就講講蓮花。蓮花簡單來說就是“出淤泥而不染”，象徵著純潔，所以從印度開始把蓮花看作非常神聖的植物，代表修行人的一種特殊的寓意的一種植物。在這裡註釋裡有一段講的是《除蓋障菩薩所問經》第九卷，蓮花出淤泥而不染，妙香廣佈，令見者喜悅吉祥，故以蓮花比喻菩薩所修之十種善法。然後解釋了這“十種善法”。如果簡單講經的話，直接講一講蓮花代表純潔就可以了。但是註釋上又講了菩薩的十種善法，那麼咱們就也講講“十種善法”。這部經講的是一個菩薩或者再來的菩薩，或者發心修大乘的人該有的“十種善法”的心態，但是我更相信它接近於講一個再來人的形象。第一個“離諸染汙：菩薩修行，能以智慧觀察諸境，而不生貪愛”。菩薩修行，用智慧觀察世間一切，不以凡夫的執著心態看世界，所以他可以“離諸染汙”。雖然處在五濁惡世的生死洪流當中，但是他不染這些凡夫的執著，所以叫“離諸染汙”，就像蓮花出淤泥而不染。第二個“不以惡俱：菩薩修行滅惡生善，為守護身、口、意三業之清淨，而不與絲毫之惡共俱。譬如蓮花雖微滴之水而不停留”。如果真的是再來人，他還是要消業的，有些業只能以破戒的方式消，甚至在世俗人眼裡是一個壞事，但是他也得做。所以在這裡“不以惡俱”專指內心，再來人、菩薩或者修大乘的人在世間生活或者修行，他內心清淨，心中是不作惡的，內心不起惡念。145所以哪怕他吃的是肉，但是內心不升起吃肉的念想，也不升起什麼殺生的慾望，這是一個修行人的心態。所以在記載當中濟公是再來人吧，還有彌勒菩薩也以再來人的狀態出現過，這些人顯出來的相都是吃肉的，但是人家境界就是高。人家再來人可能根本就對吃肉這個事並不在意，也有可能他吃的肉都是沒有意識、沒有靈魂的肉，所以不落因果。所以對於凡夫來說，這些行為還是不要學的好，你自己肯定知道你是凡夫還是再來人吧。如果你是凡夫就不要吃、不要做，別人做了你跟著做，那果報肯定還得由你來承受。有一個故事，翻譯佛經很厲害的鳩摩羅什也是再來人，他有一次被當時的當權者逼迫，一次娶了十個老婆。然後旁邊的和尚們就開始學，也娶老婆。鳩摩羅什就拿了一個碗，碗上裝滿了鐵針，跟他們說，“如果你能把這個鐵針都吃完，你可以像我一樣娶老婆。”然後當著眾人的面把這個鐵針都吃了，就像吃麵條一樣簡單，人家本來有這個能力。他是來消這個業的，所以他可以這麼做，但是並不代表凡夫也可以這麼做。你要先理解凡夫與菩薩消業的性質不一樣，所以人家可以消業，你做了就是造業。先了解這個事情之後再看很多事情，你心裡就有些通達了。第三個“戒香充滿：菩薩修行，堅持諸戒律而不犯，以此戒能滅身口之惡，猶如香能除糞穢之氣，譬如蓮花妙香廣佈，遐邇皆聞”。“戒香”和上面是一樣的，內心不犯戒，心中沒有做惡事的那種慾望和念頭，這是菩薩修行的一個重要的心態。哪怕你手中在幹著那些壞事，但心中是清淨的，這必須要做到。146第四個“本體清淨：菩薩雖處五濁之中，然因持戒得使身心清淨無染濁，譬如蓮花隨處汙泥中，然其體自然潔淨而無染”。“本體清淨”，同樣講的是意識層面上的事。菩薩處在五濁惡世當中，不管是消業還是度人，多多少少還得做和凡夫一樣的事兒，但是他內心是清淨的，心中已經沒有各種凡夫的執著，所以就像蓮花處在汙泥中自然潔淨一樣，這叫“本體清淨”。第五個“面相熙怡：菩薩心常禪悅，諸相圓滿，見者心生歡喜，譬如蓮華開時，令諸見者心生喜悅”。這是一個菩薩的相，佛有三十二相八十種好，再來的菩薩的相雖然沒有佛那麼圓滿，而且為了消自己的業還要隱藏自己的身份等等原因，他長得和普通人一樣，肯定沒有什麼特別奇怪的地方，一看就能看出來的那些奇怪的地方肯定沒有。但是因為他的表情、小行為、言語等等這些都是從心態中發出來的，所以一個菩薩“心常禪悅”，內心一直處在清淨狀態的人，他外在表現出來的各種相也是圓滿的，所以看到的人就可以心生歡喜。而且菩薩可以提供加持力，哪怕不在定中，只要他活在某一處，對周圍很大範圍內眾生提供一定的加持力，所以看到的人都會心生歡喜。這是第五點。第六點“柔軟不澀：菩薩修慈善之行，然與諸法亦無所滯礙，故體常清淨，柔軟細妙而不粗澀，譬如蓮花體性柔軟潤澤”。這個和上面的面相都是一個意思，這個“柔軟”應該指身體方面，面相專指面相，在這裡咱們就不過多解釋了。從給人的感覺上來說，菩薩的確和常人稍微有點不一樣。修行越高的人，他感知到別人的心態的時候，就能知道有些人修為就是高，可能就不是這個世界正常出來的人，他有這種感覺。但是大部分人沒147有這個好的善緣能遇到這樣的人，能不能見到是自己的事兒，根據自己的福報、智慧和因緣來決定。如果是真正的菩薩再來的人，他能給別人一種在身體上、意識層面上都清淨的那種感覺，讓你有一種被加持的感覺，讓你在他的身邊，內心會靜下來，煩惱減少，腦子裡妄想減少，有這樣的作用。第七種“見者皆吉：菩薩善行成就，形象莊嚴美妙，見者皆獲吉祥，譬如蓮花芬馥美妙，見者及夢見者皆吉祥”。不光見到的，還有夢見的，都能吉祥，這個和五、六都是連著的。“見者皆吉”，看到的人都算是走好運，也不好說，反正是一種殊勝的境遇。書上說一個大修行或者再來人，這個人在水的上游喝水，那水中的所有眾生都能得到利益，包括下游喝水的人同樣也得到利益。甚至說，一個大修行人走在路上，他走在上風口，風吹過這個大修行者，然後吹到了下風口的某人身上，處在下風口的人也同樣得到利益，也算是結了一種緣。可以說，一個再來人出現在世，不管和他見過面或者哪怕是聽到聲音，同樣也可以得到利益，這也是一種加持力的表現吧。第八個“開敷具足：菩薩修行功成，智慧福德，莊嚴具足，譬如蓮華開敷，花果具足”。花朵開啟時候的狀態叫“開敷”。在這裡直接講到了“菩薩修行功成”，到什麼程度才算“修行功成”？成佛了就不叫菩薩了，哪怕初地菩薩來，也算這裡指的“修行功成”。修行功成的菩薩智慧福德莊嚴具足。實際上從一個普通人的角度來說，當你看到了身邊任何人處在痛苦當中的時候，哪怕你在電視上看到，哪裡的眾生正處在痛苦當中的148時候，作為修行人應該想到是你的福德智慧不足，所以你會看到有眾生處在痛苦當中的情況，這是一個菩薩的心態。任何在你周圍的人處在痛苦中或者遭遇不幸的時候，你就應該想到這是你的功德、福德、智慧不具足的緣故。因此應該勉勵自己更加精進修行，別人的不足應該讓你產生更大的動力去修行，這是一個菩薩的心態吧。第九個“成熟清淨：菩薩妙果圓熟，而慧光發現，能使一切見聞者，皆得六根清淨，譬如蓮花成熟，若眼睹其色，鼻聞其香，則諸根亦得清淨”。這個也是，他的形象、聲音、香氣都有一定的加持力，所以看到的、見到的、聞到的人都能得到加持力，從而意識變得清淨。什麼叫加持力？這個在第二本書裡基本上都講清楚了。作為一個修行人狀態出現，一個凡夫以普通人的心態出現在世間，他的心、他的行為、他的言行、他身上的一切，實際上都表現出了他的境界和他的願，這兩個很重要。你的言行能不能給人帶來好的情緒？一個是你目前達到的境界，其次是你的願力，你以什麼目的在做什麼事？這兩者來決定，別人從你身上能不能得到加持力。一個是清淨程度，就是修為，你的修為越高，別人能得到的加持力越大。其次是你的願力，你的願力越大，別人從你身上得到的加持力就越大。有些人修為很高，但是沒有願力，就給不了別人加持力；有些人修為不那麼高，但是他有普度眾生的願力，這個時候別人就能感知到。我們在網上看一些人講法，從他的語速、表情都感覺到有點焦躁、急躁的情緒，他想表達的內容很多，但是好像時間不足，或者下面的149人好像聽不懂，他表現得有點急躁。有情緒就說明境界不算太高，對於普通人來說有情緒很正常，但是出來傳法的人起碼應該比較平和，不要那麼焦急。因為別人能看出來，也能聽出來。所以你的修為，你的內心清淨程度從你的言行、外相都能表現出來，從而能給人提供一種加持力。第二個就是願力，從我們普通人角度來說就是目的。有些人和你說話，你一眼就能看出來他的目的——他是想騙你點錢，想幹點什麼事，從你這裡想得到什麼，你能感知到這些。在社會上混的時間久了，有足夠的生活閱歷，你也能感覺到別人的這些慾望。所以作為一個這裡講的菩薩，他以大菩提心來做事，所以他的行為處處都表現出度人的大願。所以作為學法的人也能從他的一些言行當中感知出來，不光是外相、聲音，還有這裡說的“鼻聞其香”的“香”，甚至還有文字——他寫的文字在在處處都能感知到，他是以大願做事的人。這是一種菩薩的表相，在這裡稱之為“成熟清淨”。第十個叫“生已有想：菩薩初生時，諸天人皆悅樂護持，以其必能修習善行，證菩提果，譬如蓮花初生時，雖未見花，然諸眾生皆已生有蓮花之想”。這個講的是菩薩出生就有天人來護持，就像釋迦牟尼佛出生的時候就有四天王來護持。菩薩以大願來到這個世界度人，不管是度和自己有緣的人，還是做大眾傳法度和自己無緣的人，他都是要度人的。所以這些能看到裡邊邏輯的天人們——天人比凡夫有更大神通，他們大概知道誰是菩薩再來，誰是阿羅漢再來的。他們知道情況就會來護持，因為他們知道從他這裡可以得到更多的利益，也可以學到正法。150某某人說我喝酒、吃肉了，所以護法善神離開了。喝酒、吃肉是我在給別人講的時候，為了讓別人放下一些執念說的，她居然把這個也拿來說，作為我喝酒、吃肉的什麼證據了。不管我喝酒、吃肉沒有，後面還直接加了一句什麼護法善神離開了。其實再來人不需要護法善神。再來人出生的時候，護法善神為了從他這裡學到更多的東西而來護持，而不是來監督他什麼持戒、不持戒的。因為再來人要消業，有些業就得以這種破戒的方式來消。所以對再來的人的一些行為，凡夫就不要盲目地去學。護法善神也一樣，人家知道你來消業，所以對什麼破戒了，怎麼的了，他們不會管，該護持就護持。而且就算沒有護法善神，還有背後的搭檔和團隊護持，根本不需要。所以護法善神是因為能得到利益才來護持，並不是因為再來人持戒了，所以才來護持。這一點希望大家理解。所以釋迦牟尼佛出生就有四大天王來護持，後面釋迦牟尼佛結婚了，也生了孩子，那算不算破戒呢？那個時候還沒有出家，但是這個行為算不算有悖佛法的呢？但是那些護法善神都不離開，因為這就是他要消的業。所以他們以個人目的——更多的護法善神也是天人，不一定都有大菩提心與度人的願望，更多的時候是從再來人身上能得到利益，才來護持。對於凡夫來說，在戒壇受戒的時候，那是向佛菩薩做一個承諾：我要從現在開始守這個戒了。你做了這個承諾之後，護法善神會來護持你，這時候的護持既有一定的監督作用，同時也有幫你擋住一些命運之外的災難的保護作用。151比如，按你的命運你今天本來是在家靜靜地待著、不吃飯好好修行的，但是你有一個親戚要帶著肉過來勸你吃肉，這個時候護法善神有可能會幫你把親戚給送走，別讓他過來打擾你，有這樣的保護作用。但是如果你作為一個修行人，自己跑去吃肉，他是無法阻攔的，你吃了肉，這個護法善神可能從此就離開了。因為這個破戒是你自己的主動行為，並不是別人強迫你破戒的，有了這樣的主動破戒行為，護法善神就不會再繼續提供保護。好了，這一期就講到這裡吧。

第三十章慾火遠離(0)

四十二章經（12）四十二章經（12）(5)

時間：2024年8月27日上午9點17分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第三十章慾火遠離佛言：“夫為道者，如被幹草，火來須避。道人見欲，必當遠之。”《四十二章經》第十二期，原文從第三十章開始，“慾火遠離”。這章也是一句話。佛言：“夫為道者，如被幹草，火來須避。道人見欲，必當遠之。”152就這麼一句話，也沒有什麼特別好解釋的。修行人就像揹著乾草，遇到了火就應該遠離。修行人見到慾望就應該遠離。在這裡，這個慾望肯定不只是指淫慾，凡夫的一切執著統稱為“欲”。所以當你產生任何慾望的時候，就應該想辦法把它滅掉。“遠”和“滅”在這裡應該是同樣的意思。我們還是要重點強調修行，佛法修行以“滅”為主，滅掉一切執著，向這個方向努力。如果你以修行求什麼神通、覺受，想從中得到什麼利益，往這種方向修行的話，那已經偏離了真正的佛道。

第三十一章心寂欲除(1)

第三十一章心寂欲除佛言：“有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：‘若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？’”佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。佛言：“此偈是迦葉佛說。”第三十一章“心寂欲除”，這裡又開始講淫慾了。佛言：“有人患淫不止，欲自斷陰。”第一段好理解。有人因為淫慾過重，佛說“淫慾熾盛不擇禽獸”，淫慾熾盛到一定程度人就非常地痛苦，所以這個人就“欲自斷陰”，想把自己也閹了，打算揮刀自宮。153佛謂之曰：“若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？”佛說，斷陰自宮還不如斷心，把淫慾給滅掉。“功曹”是一個古代的官職，我們把它理解為控制和管理的人。心是管理員，心止了，追隨它的這些慾望都會熄滅的。邪心指淫慾心。邪心還在的話，就算把自己自宮了，還有什麼意義？只是變成了殘疾人而已。實際上“斷陰”不一定影響你的打坐和修定，但是要一旦給自己造成這種傷害之後，想把它克服的話，時間更長，難度更高。有些障礙需要更長的時間去克服。所以佛說男性是七寶體，肉身是用來修行的最好的法器，沒有理由就不要胡亂傷害，也不要修什麼苦行來傷害自己。有些外道苦行有那種自殘的行為，佛是反對這種自殘行為的。佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。佛言：“此偈是迦葉佛說。”佛說了一段偈語，說這是迦葉佛說的。這裡重點是這段偈語。“欲生於汝意”，淫慾從你的意識當中產生，第一個“意”是意識的意思。“意以思想生”，這裡“思想”不是我們現代意義的思想，“思”和“想”是分開的。“思”講的是情緒。“想”是注意力的思考，我在第二本書裡講了“六根思考”這個詞，就是十八界“根、塵、識”當中的“識”，“想”是這個“識”加上文字妄想。在你腦子裡動心思考的時候稱之為“想”，而從情緒方面產生的慾望稱之為“思”。“二心各寂靜”，你情緒方面產生的慾望和腦子裡的想法全部停止了。我們知道情緒是從膻中升起的，有情緒就帶出了慾望，所以欲154望也和情緒一樣從膻中開始升起，把這個滅掉；還有腦子裡的想法，你的六根思考就是你的性幻想、文字妄想全部滅掉，這樣就達到了“非色亦非行”。我認為這裡“非”和無是一樣的意思，或者可能翻譯的時候有偏差。“無色亦無行”，因為這樣講更合適。“二心各寂靜，無色亦無形”，如果情緒方面產生的慾望和腦子裡的性幻想等各種想法全部滅掉的話，就會進入“無色亦無形”的狀態。“色”——物質世界，也可以看作女色，在這裡因為專門講了淫慾，那肯定與之對應的應該是女色。“無色”沒有女色。這個“行”看作行為——淫行，做愛的行為。也可以看作分別心，因為你有了分別心之後才有男女，也有了淫慾，所以也可以看作沒有分別心。沒有女色，也沒有分別心，或者說沒有女色，沒有性交的行為。可以這麼理解吧？佛說偈是迦葉佛所說。關於迦葉佛，有些佛經裡說迦葉佛是釋迦牟尼佛之前的佛，也就是這個娑婆世界裡的佛，但是實際上迦葉佛並不是這個娑婆世界的佛。其他佛經也有好多迦葉佛，迦葉佛並不是一個人的名字，是一個通名。我還是認為釋迦牟尼佛創造這個娑婆世界，他是娑婆世界的初佛，迦葉佛是另一個世界的佛。釋迦牟尼佛曾經跟著迦葉佛學習過，然後出來創造娑婆世界，而且那個迦葉佛在的世界好像也出了很多迦葉佛，甚至有幾億個迦葉佛，也有這樣說法的。155所以對於這些類似故事的內容，咱們就不再追究迦葉佛是不是娑婆世界的上一個佛，這些問題對於我們並不重要，所以也不需要糾結這個問題。

第三十二章我空怖滅(1)

第三十二章我空怖滅佛言：“人從愛慾生憂，從憂生怖；若離於愛，何憂何怖？”網上也能看到這樣的偈語，“由愛故生憂，由愛故生怖，若離彼愛者，無憂亦無怖。”大家應該看到過，都一樣的意思。“人從愛慾生憂”，“愛慾”在這裡可以解釋為淫慾，也可以看作愛情，但是把它提高到佛法的高度的話，更多的是指凡夫的所有執著。因為有了愛慾的執著，就開始產生憂慮、擔心，從憂慮當中產生恐怖這種情緒。“若離於愛，何憂何怖”，如果沒有愛慾，也沒有執著心，那肯定就沒有這種憂慮和恐怖的情緒。憂慮和恐怖是兩個不同的情緒。我在前面講情緒的時候就講過，中間有一個幸福感——快樂、喜悅的情緒，這個前面都是不好的情緒，從思情、疑情開始，不安、焦慮到這裡，得到了滿足之後就會產生歡喜心——喜悅、開心這樣的情緒，後邊開始出現憂慮、擔心。擔心什麼呢？就是這個已經得到的快樂會消失。156恐怖同樣是從憂慮當中生出，但是它們還是有點差別的。比如，有一個母親很思念自己在外的兒子，這個時候更多的應該是憂慮，擔心這個孩子吃不好、穿不暖。而“怖”是擔心兒子死掉、消失或者不再來看她等等，這種對於失去的擔憂會變成恐怖，愛情方面也是這樣。因為愛情的確可以失去，但是母子之情應該是不怕失去，而是擔心。雖然兒子也有可能死，但是作為母親大機率不會擔心這個，除非兒子上戰場。一般情況下是不會擔心突然死的，而更多的是擔心吃不飽、穿不暖、在外受委屈這些問題，這叫“憂”。“怖”就是怕這個人徹底消失了，或者離開了，或者斷絕情義，不再來看他，這種狀態屬於恐怖。所以如果你沒有這種愛的話——遠離了愛慾，就沒有憂慮，也沒有恐怖，你不需要擔心那個人，也不需要擔心他會離開你、拋棄你，是吧？在談戀愛的過程當中，大家應該都有過這樣的情緒上的經驗。心心念念想著對方，雖然還沒有到恐怖的程度，但是一開始都是想著他，擔心他會出什麼不好的事情，這種心態叫憂慮。如果到了更嚴重的狀態，開始怕失去人，這叫恐怖。

第三十三章智明破魔(1)

第三十三章智明破魔佛言：“夫為道者，譬如一人與萬人戰。掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。”157第三十三章“智明破魔”。原文是這樣的：佛言：“夫為道者，譬如一人與萬人戰。修行的人就像一個人與一萬個人作戰一樣。掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。掛鎧出門，披甲上陣，它有四種可能性：一種是“意或怯弱”，他很自卑，就是怯懦退縮，怯弱的原因是什麼？我們講經不能只是表面上解釋問題，還要把背後的邏輯給你講清楚，或者有問題的話，怎麼破這個問題給講清楚。怯懦的原因是什麼？因為沒有自信。為什麼沒有自信？因為你沒有看到大乘的核心義理。大乘的核心義理是什麼？眾生皆有佛性，所有人都有同樣的自性，而且原來都是佛。既然大家都是佛，修行就是回到我原來的佛的狀態而已，這有什麼好怯弱的，是不是這個邏輯？你之所以怯弱，就是因為不知道這個最核心的理，也不知道、不相信自己原來也是佛，才會生起這種怯弱之心。而且佛門修行是以滅為主的，並不是從外得來的，就好比賺錢一樣，你想從別人口袋裡賺錢的確難，也未必能賺得到，但是你把自己兜裡的錢捨出去，這個能做到吧？你把本來有的東西滅掉，這個可以做得到吧？所以佛法修行是以滅為主，你把原來有的執著給滅掉就行，它不是從外部得來的，所以這應該是人人都可以做得到的。而且我們本來就是佛，有了這樣正確的知見，就不會生起怯弱之心。只是在滅的過程中，我滅得可能比別人慢一點，慢一點就多滅一會兒，多修行一段158時間就可以了，遲早肯定會滅完的。只要你有正確的知見的話，沒有什麼好怯弱的，繼續做就可以。第二個可能性是“半路而退”，為什麼會半路退？因為懈怠了。懈怠的反義詞是精進，為什麼會懈怠？因為沒有準確的、堅定的目標。沒有制定大目標的情況下，人就會迷茫，然後懈怠，不知道自己這麼努力到底是在做什麼，有這樣的妄念產生的時候就會懈怠。所以與之對應的方法就是確定目標，我們修大乘最終極的目標是普度眾生，以大菩提心修行，最後成佛。有這個大目標的人就不會中途懈怠，中間的一切痛苦都只是一個過程而已，不能讓你產生退縮的想法。而且一個真正的修行人遇到業障或者身體病痛的時候反而會開心，因為滅了這次業障，承受了這個果報，後面修行會有更大的進步。所以遇到障礙的時候反而會更加精進，甚至生起歡喜心，因為只要熬過這一關，下面就可以提高一個境界。這是一個正常修行人的心態。所以半路退就是懈怠，對治懈怠的方法就是制定一個遠大的目標——普度眾生或者成佛等等。同時前面有了正確知見的話，人不再會懈怠了。第三個是“格鬥而死”。如果你正常修行，不應該會死，但是為什麼會死？可能你沒有大願的情況下，求的是個人的各種福報，或者什麼神通、慾望，還有什麼禪悅等等，都是個人層面上的訴求。這個時候引來的可能是教你這些東西的邪師，學了這些東西有可能就會死。而不是以大菩提修行得到諸佛之加持，層層突破難關往前走，最後得勝而還，做不到這個。我看網上的張至順道長，從我們立場上看，他教的肯定是外道法門。他說他以前見過有些人打坐的時候用手按著一邊的鼻翼往裡吸，159用這種方法修行，然後開始流清鼻涕，後面流膿，最後死了。還有有些人打坐的時候拿個東西抵住會陰，防止漏氣，結果最後也沒修成等等。從身體層面修行上講的話，只要你在身體上用功，不管用什麼方法，把注意力放哪裡也好，用這種什麼按著鼻子吸氣的方法也好，總之你在身體上用功，肯定進不了初禪，純粹的初禪是進不了的。咱們在這裡更多的要講什麼？就是一個大願。如果你是以修神通、修長生類似這種的個人訴求來修行的話，大機率都會遇到這些師父。最後得不到你想要的，不可能是佛說的解脫覺悟這個結果，而大機率會出現各種狀況死掉。所以在這裡重要的什麼？大願！只有你有了普度眾生的大願，才能遇到真正的善知識，從而教你正確的修法，讓你突破層層難關，不會中間“格鬥而死”。第四個叫“得勝而還”。這是最好的結果。你把前面的這些障礙都給破了。一個是用正確的知見來破，建立正確的知見，建立強大的自信心來對治怯懦；一個是確立大願這個大目標，用這個目標來對治懈怠。還有中間可能死掉的可能性都給剔除掉。最後就能“得勝而還”——悟道了、成佛了等等。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。沙門是出家修行的人，學道修行應該堅持其心，“其心”是什麼？修道的決心。在這裡我們就不解釋為大菩提心了，反正出家修行不可能一開始直接就有大菩提心，咱們就以出離心來開始，也可以從160求道心開始——想知道生命、宇宙的真相。但是沙門學道就要堅持其心，修行的心態要堅持。為什麼我要修行？這個初心要堅持。“精進勇銳，”精進修行。“不畏前境”，不怕前面的任何困難。“破滅眾魔”，“魔”有外魔和心魔，心魔是內心的執著翻湧而出，內心本來不好的習氣翻湧而出。外魔是修到一定境界，必然會有天魔外道來干擾。這些眾魔全部破滅，最後得到道果。在這裡重點強調的是自力，佛在強調自力。但是這個世界不光是靠自力修行，還有他力，甚至他力比自力更大，但是我們必須要有自力才能引來他力。大家要明白這一點。我一再強調大家要修行，第二本書裡最後講總論的時候講到了，我們要做的一個是要有大願，哪怕你發不起大菩提心，起碼你在義理上已經理解了為什麼發大菩提心才能解脫的這個道理，這也算是重大進步；然後是戒行、善行、修行，這三個堅持不懈地做。這樣你的自力就算滿足了條件，從而引來強大的他力——佛菩薩的加持力。佛說哪怕是八旬老人，只要願意過河，佛可以揹著他過河，去往彼岸。但是這個人坐在那裡走都不肯走，就沒有辦法了。也就是說他力是靠自力引來的，你的自力要足夠強大，你越是自信，越是精進努力，佛菩薩給你的加持力就越大。如果你自己不怎麼相信，或者不怎麼努力，天天懈怠，可能佛菩薩給你的加持力就越來越小。

第三十四章處中得道(1)

第三十四章處中得道161沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：“汝昔在家，曾為何業？”對曰：“愛彈琴！”佛言：“弦緩如何？”對曰：“不鳴矣！”“弦急如何？”對曰：“聲絕矣！”“急緩得中如何？”對曰：“諸音普矣！”佛言：“沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生惱；意若生惱，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣！”第三十四章“處中得道”。這裡“中”指中道，不急不緩處在中間狀態，這叫適中。沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。這個出家的修行人夜裡讀誦迦葉佛遺教經，首先是“夜誦”。在釋迦牟尼佛住世的時代，他的日常作息是這樣的：上午乞食，上午出去討飯；然後下午聽法，吃完飯之後聽法。這裡白天和夜怎麼分的？印度因為離赤道比較近，所以白天和黑夜的時間基本差不多，春、夏、秋、冬四季不是很明顯，而且隨著四季變化，白天和黑夜的時間變化也不大。所以我們大概可以看作晚上六點到第二天早晨六點，這是一個黑夜和白晝的分界點。從晚上六點到晚上十點叫前夜，在這個時間段讀誦經典。晚上十點到第二天的凌晨兩點叫中夜，這叫養息，這個時候可以睡覺。如果現在你出家到山裡的那種精進修行的廟的話，一般定的時間是晚上十點到凌晨兩點是休息時間，但是你也不可能睡飽四個小時，因為十點下去，還得洗洗衣服、跟人閒聊，這麼費點時間，估計到十一點才能睡著。162兩點就開始起來進行早晨的道場誦——繞著寺院一邊轉圈一邊唸經的活動。一般沙彌們做，剛出家的人兩點就得起來，兩點半就開始轉著道場唸經。其他人——一般出家久的人不需要這麼早出來，但是四點鐘必須出來上早課，有些寺院是四點半開始。也就是說正常的睡覺時間是從十點到兩點，這是規定的，現在也可以前後多加點，但是時間不會太長。後夜修禪定是兩點到早晨六點，這樣把一天分配完了。這裡講沙門夜誦迦葉佛遺教經，肯定是前夜誦經，也就是晚上六點到十點之間，他在誦迦葉佛遺教經。關於迦葉佛已經說了，他是釋迦牟尼佛之前的佛，但是他是不是娑婆世界的佛，不好說。在佛經裡說是過去七佛之中第六佛，又為現在賢劫七佛之中的第三佛。佛經是這麼說的，咱們就這麼說，總之釋迦牟尼佛在迦葉佛那裡學習過，這是肯定的。佛經上說釋迦牟尼佛在迦葉佛時稱之為“護明菩薩”，有這麼個名字。所以他可以傳迦葉佛的遺教經，因為他真的在那裡聽過。沙門在唸迦葉佛遺教經的時候，其聲悲緊，思悔欲退。他的聲音有點悲傷、有點緊張，所以“思悔欲退”，開始產生退卻的心態了。佛從他的聲音當中就聽出了他有退卻的意思，所以佛問他，汝昔在家，曾為何業？過去你在家裡做的什麼職業，做的什麼事兒？163沙門回答說，愛彈琴，他可能是音樂家，他說愛彈琴。印度的琴肯定不是中國的古琴橫著放在那彈，而更像我們現在的吉他或者琵琶一樣，抱在身上彈。佛言：“弦緩如何？”這個弦綁得有點緩、不那麼緊的話會怎麼樣？沙門回答說：“不鳴矣！”弦綁得太鬆的話，這個聲音就出不來了。“弦急如何？”這個弦綁得很緊的話，又會如何？沙門回答說，“聲絕矣！”因為綁得太緊的話，聲音會變得很尖銳，最後綁得實在太緊就彈不了，震動不了就沒有聲音了，甚至再緊一點會崩掉，直接崩斷。“急緩得中如何？”佛又問，弦不緊不松，這麼綁的話會怎麼樣？這個沙門回答說，“諸音普矣！”這個時候聲音就可以出來了，可以譜成音樂了，聲音和諧了。佛言：“沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。佛說出家人修行也是這樣。心要調適安穩，這樣就可以修行悟道了。於道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生惱；意若生惱，行即退矣；其行既退，罪必加矣。“於道若暴”就是過於急躁，貌似很精進，但是過度急躁、暴躁，每天狂修十個、二十個小時。如果修行已經達到那個境界，可以坐這麼長時間，那倒可以。但是一個剛修行的人每天堅持兩個小時都很困難，你讓他一下子幹很多，四個小時、六個小時就有點適應不了。“暴即身疲”，身體就會疲勞。“其身若疲，意即生惱”，開始升起164煩躁不安等這種不好的情緒。“意若生惱，行即退矣”，然後修行就會退卻，開始懈怠。“其行既退，罪必加矣”，你開始懈怠，罪就來了。這個“罪”也可以看作是業障，也可以看作心態不好的情緒翻湧出來。所以我們修行每天堅持一定量的話，可以壓制住很多不好的情緒，你會感覺生活還是比較舒適的。但是如果你長期不修行，一個星期、兩個星期不修行的話，不好的情緒開始翻湧而出，開始退持了。反過來說，如果每天過度地拼命地修行，在你承受範圍之外更多地修行的話，人就開始疲勞，越來越煩躁，這樣的話對真正修行沒有什麼太大的幫助。但清淨安樂，道不失矣！所以後面說要清靜安樂，你的修行要讓你的心態清靜和安樂，最後這樣就可以道不失，在正道上不會偏離，你最終會得道。所以我叫大家每天打坐也是，儘量堅持到自己不能堅持為止。一天坐兩座，早晨一座、晚上一座就可以了。中間再有一個磕頭的時間，不要一天到晚一直都在打坐，如果你能堅持，你覺得這個狀態很舒爽，很舒服那就可以。但是不要強迫自己很痛苦的時候還要堅持打坐，因為不好的情緒翻出來之後反而更痛苦。尤其是初學盲目精進打坐，很有可能把淫慾一下子翻出來很多，那樣的話人就變得非常痛苦。如果那個時候你還不知道正法，也沒有正確的知見，不知道怎麼從佛菩薩那裡得到加持，這個時候把不好的情緒翻出來，如果達到控制不住的程度，我們稱之為“走火入魔”，就跟著情緒跑了，或者跟著這個慾望跑了。好了，這一期就講到這裡。165

第三十五章垢淨明存(0)

四十二章經（13）四十二章經（13）(2)

時間：2024年8月31日上午8點01分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第三十五章垢淨明存佛言：“如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣！”《四十二章經》第十三期，原文從三十五章開始，第三十五章“垢淨明存”。這只有一句。佛言：“如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣！”佛說修行就像我們鍛鐵一樣。“滓”在字典裡有兩種意思：第一種叫沉澱物、渣滓；第二種叫汙濁、汙穢。就像我們鍛鐵的時候，把鐵燒紅之後，拿錘子不斷地打，把裡邊的雜質給打出來。這個“滓”就是渣滓、雜質，也是修行的基本原理。我一再強調，修行是滅不好的執著的過程，並不是向外求。所以我們已經有了妄想、分別、執著，從凡夫的執著開始往上一點、一點滅，該有的東西都會出現。回到原來的清淨狀態，該有的都會出現，包括智慧、神通，神通也是智慧的一種表現方式。所以智慧並不是從外而得，把這個執著心滅掉就可以了。166“去滓成器，器即精好”，把渣子都去掉的話，器就完美了。“學道之人，去心垢染”，“心垢染”就是我們凡夫的執著，心中的染著就是各種執著。“行即清淨”，“行”可以看作行為。人的行為是什麼？思想也算，在這裡“行”連思想都包括。一個是意識層面的思想、想法，還有言語、行為，這三個都算行。身、口、意三業全部算“行”。“去心垢染”，消除了不好的執著，所有的行為和業都會變得清淨。這一章就不再深入解釋了，因為前面已經多次講過了。

第三十六章展轉獲勝(1)

第三十六章展轉獲勝佛言：“人離惡道，得為人難；既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難；六根既具，生中國難；既生中國，值佛世難；既值佛世，遇道者難；既得遇道，興信心難；既興信心，發菩提心難；既發菩提心，無修無證難。”下一章三十六章“展轉獲勝”。原文是這樣的：佛言：“人離惡道，得為人難；這裡不斷地說什麼比什麼難、什麼比什麼難，這是往前推的。“人離惡道，得為人難”是第一個。167佛曾經說過，生在人道的眾生就像手中的一把沙，用手抓一把沙，手中的沙肯定沒多少；而失去人身的眾生，也就是下三途的眾生，就像恆河沙數一樣多。所以整個娑婆世界的眾生就像一個金字塔結構一樣，越往上數量就越少，越下邊越多。所以地獄道眾生應該最多，人道眾生相比地獄道眾生要少很多很多。哪怕現在地球上有八十多億人口，真正確保下一世還能生人身、投胎為人的估計不到20%，80%以上的人基本都要去下三途。因為最低的一個要求是你吃肉的話，這個業得還。就算一個善人，他這輩子吃了很多肉，把吃肉的重量全部加起來，估計能超過我們肉體的體重。我們一百多斤，你一輩子吃的肉全加起來的話，估計超過這個體重，大機率都會下下三途。一旦下去了，就不只是一世，基本上都是三世、五世、十世這麼算的，下去光是消業可不只是一世就完的。所以基本上80%以上的人都會去下三途，可能是鬼道、畜生道。如果幹的惡事多，就是地獄道。在下邊畜生道輪迴幾世之後，才好不容易再上到人間待一世。不到20%的能生人道的眾生當中，估計也只有5%或者5%以下，3%、4%的人能昇天道。大善人——既有大功德、大福德，同時也持戒不吃肉，起碼做到不吃肉這一點，這樣的人才能往上走。也就是5%以下的人才有可能升到天界的欲界天。在這裡你要是再往上，想滅除淫慾到初禪或者往生極樂世界，這個難度就更大了，去的人數更少。因為滅除淫慾是需要修行的，不是光靠你忍一忍就能滅的，需要長時間打坐。我們普遍的說法，光是戒肉就是五到七年時間，這個十年前就說過。有些人因為有前世修行很快就能戒，有些人戒不了，可能五年、168十年都戒不了。說是修行人，但始終在吃肉，但是還一直找藉口說什麼，佛說吃三淨肉也可以。戒了肉之後才輪到淫慾，吃肉是戒不了淫慾的，這一點可能有些人難以理解。為什麼吃肉和淫慾會連在一起？先戒肉才能戒淫慾。因為吃肉是淫慾之後出現的習氣，在習氣上是這樣的。先有愛和淫，然後才產生了惡念——憎恨，就把對方給吃掉。吃掉對方是一種解恨，也是一種愛的表現方式，在最初的那個世界裡是這樣的。所以吃肉是後來出現的習氣，要先滅掉，然後到淫慾。實際上真修行的人都能感受到滅淫慾比戒肉要難得多。所以要滅淫慾，算上前面戒肉的時間，起碼要十五到二十年時間。所以一個年輕人二十歲開始修行，到四十歲的時候，滅盡淫慾進入初禪，已經相當不錯了。只有少數的人是上輩子已經修行過的，年輕的時候就能進入初禪以上境界。咱們就不提這些個例，大眾傳法的時候就講普遍的現象。按大資料來講的話，基本修行二十年才能滅盡淫慾，這也是不容易的。所以別看出家了就很聖潔，好像很乾淨，清淨無染似的。但實際上大部分人還有淫慾，就算出家了也一樣。畢竟不是所有出家人都是已經精進修行二十年的人。既得為人，去女即男難。第二個“既得為人，去女即男難”。就算生為人，要想生為男人比生為女人要難。因為這個關於男女的問題，到了大乘這裡男女是平等的，但是在小乘這裡，佛最早開始講法的時候，的確說過男性是“七寶體”，女性是“五障身”或者“五漏身”。169男性七寶是怎麼說的？《金剛心總持論》這本書裡也講到男子七寶：“一有志氣之寶，到處遊行無畏。”男人膽子比較大，到處遊行無畏，到處遊歷，沒有太大的恐懼感。“二有主為之寶，行事善掌權衡。”這個就是有一定的理性思維能力，比較理性，所以決策力要高。“三有成家之寶，善能生財立業。”“四有安生之寶，善能輔君養親。“這也是一種在外搞事業的意思。“五有聖智之寶，善能決斷是非。”這也是一種理性思維。“六有安邦之寶，舉理上下皆從。”“七有定性之寶，善能親賢襲聖。是名男子七寶。”整體上說男性比女性更加理性，相比而言女性更加感性化、情緒化。所謂的“七寶”就是這樣。他又說女人有“五漏”。這裡“五漏”和“五障”不一樣。“女身何名五漏。一漏不能為身主，二漏不能為家主，三漏不能為人主，四漏不能為物主，五漏不能為聖主。”這是“五漏”。基本上講的都是在社會層面上女人做不了這些事。在佛陀的那個時代，女人要做身主，也就是為自己做主，這有點難。還有家主——一家之主，在佛經裡叫“長者”，女人是做不了的。“三漏不能為人主”，這是一種人王吧。四漏是不能為物主，女人不能擁有大量財富。在那個年代一個女人擁有大量的財富，可能招來殺身之禍，反而會招來倒黴的事兒。因為有很多想搶奪的人，你有財富，就得有力量能守得住才行。女人沒有這個力量和智慧的話，就肯定會170招來各種偷盜的、或者強盜、打劫的這些，所以積蓄大財富是不可能的。五漏為聖主就是人王中的聖主，女人做不了這些。《金剛心總持論》裡這麼說的“五漏”。在這裡整個“七寶”和“五漏”都是社會觀層面上，在社會上男人更佔有主導地位。它並不是從修行層面上講生理上修行有障礙、從什麼意識層面上講不如男性，沒有這麼說。但是從社會觀上看，女人做不了這些事，男人能做這些事，說明男性在心理層面上更理性一些，女性稍微感性一些、情緒化一些。我們可以大概這麼理解。在這裡書上又解釋了“五障身”，女子為五障身。同樣是講社會觀層面上的事。但是這裡的“五障”並不是人道的社會觀，而是整個法界的社會觀。第一個“女人成不了梵天王”。“梵天於因中修持善戒，得獲勝報而為天王。若女人身器欲染，則不得做梵天王。”這麼解釋的。後面接著講女人做不了帝釋天，也做不了魔王，也做不了轉輪聖王，也做不了佛，這五個都做不了。為什麼做不了呢？第一梵王是淨行，女人是多染，所以做不了；第二帝釋是少欲，而女人有多欲，所以做不了帝釋；第三魔王既堅強，還有很強的領導能力，他可以懾服很多人為他做事，但是女人懦弱，所以做不了；第四輪王是大仁，而女人善妒。轉輪聖王是等覺菩薩才能做，佛經裡說只有等覺菩薩出世的時候，才能稱之為“轉輪聖王”。轉輪聖王有大仁，可以普被很多眾生，給眾生帶來很多好的利益，同時還能傳法。但是女人善妒，因為嫉妒、妒忌心強，所以做不了；第五佛功德圓滿，而女人煩惱具足。所以做不了這五樣。171這都屬於在社會觀層面上說女人在性情、情緒、性格方面的缺陷，而不是說肉體方面的那些不足之處。後面講大乘的時候，佛自己把前面說女人不行的這些問題，從自性層面上又重新解釋了一遍。所以《涅槃經》裡佛陀說：“如來性是丈夫法故，若有眾生，不知自身持有如來性，雖是男兒身，我說此輩是女人；若有女人，能知自身持有如來性，雖是女兒身，我說此人是男子。“在《涅槃經》裡佛又說了這樣的話。所以如果一個人，不管男人還是女人，他（她）懂得正法，懂得眾生都有如來性，也就是自性恆常這個道理，佛說他是男兒身；不管是男女，他不懂這些正法，對如來性不瞭解，佛說他是女兒身。《法華經》裡，又講了龍女瞬間變佛、算是變佛還是成佛的故事。實際上到了大乘這裡，佛從自性層面上解釋，男女都一樣，所有眾生都是自性層面上產生的妄想、分別、執著，還有業。這個業和自己意識層面上的妄想、分別、執著加上業形成的報身，才有了男女分別，但是自性層面上都是一樣的，所以女性也可以成佛。前面佛講小乘的時候，說女人這樣、這樣不行，男人比女人佔有優勢，的確也講過。當然到了大乘這裡，不能算是全部推翻，客觀存在的差異是有的，但是所有眾生在自性層面上一律平等，所以男女都可以成佛。在修行方面，雖然女性障礙大一些，但是最終都是可以成佛的。既得為男，六根完具難；在這裡，生為男人比生為女人要難，在生為男人之後，又想六根完具，就更難。172“六根完具”是什麼？就是，全身健康，同時心智也健全，這樣的健康男性要更難。實際上我們看醫院裡出生的那些孩子的健康程度的統計，生為健康人的機率並不是很高。很多孩子在母親孃胎裡就有問題，有些父母就決定捨棄不要了。很多事情是這樣的。有些人沒出生就已經有問題了，但是父母還想要，生出來就是有殘疾的人，尤其是腦子有問題的人也不少，算是一種低智狀態。所以一個人能六根具足，心智健全，身心都很健康，這是上輩子修了很多福報的結果，並不是隨隨便便就能得來的。六根既具，生中國難；下一個難是“生中國難”，在這裡“中國”不是現在我們生活的這個國家，而是指開化的文明國家。書上的解釋是：“指中央之國，與野蠻邊地相對。中國表有聖賢教法之國，但不必是世出世間法兼具。”也就是文明國家的意思。不看過去，就看當下的幾個文明圈，中國和周邊儒家文化圈，印度是一個文化圈，西方、中東、南美，看這幾個文化圈的犯罪率、教育程度的話，肯定是中國現在教育程度最高，中國的犯罪率在大的文明圈裡屬於最低的。如果你非要拿一個小國家，比如新加坡這樣的，也算儒家文化圈，拿這樣的小國來比的話，可能犯罪率比中國會低一些。但是從人口密度和人口總量來全部比較的話，中國肯定是大的文化圈當中犯罪率最低的文化圈。還有受教育程度也很重要。西方現在搞了很多年的什麼快樂教育之後，據說現在美國想一年徵六萬左右的兵，都徵不到。不管是身體173層面上，還是受教育程度上都達標的人，現在連六萬都不到。後來把徵兵的標準線降低：高中生就可以去當兵，而且只要健康、不是胖子、沒有毒癮，就可以當兵。要求這麼低，說明美西方在教育層面上、教育普及的程度上已經不如中國了。既生中國，值佛世難；下一個是就算生在文明開化的國家，但是能不能遇到佛法住世的時候，這又很難。不一定文明開化了，那國家就肯定有佛法，這個不好說，所以遇到佛法的時候就更難。既值佛世，遇道者難；在這裡，“道”指什麼？一個是指善知識，一個是講佛經。就算生在有佛法的國家，你也未必能遇到善知識和真正對你應機的佛經。每個人根器不一樣，他能接觸的佛經、適合學的佛經都不一樣。不是一下子上來就可以讀什麼最高階的佛經。有可能小乘人讀大乘佛經，反而生起更多不好的心態。所以能剛好遇到和你相應的佛經，這也是難的。還有能遇到善知識正確指導，這也難。既得遇道，興信心難；就算遇到了佛經、什麼善知識——這些願意教你的人，能夠生出信心，這又難。這個信心指兩方面：一個是相信佛法、相信正法；一個是相信自己，相信自己能夠好好修行，也能夠成佛，這也難。有些人信佛，但是對自己很沒有信心。就像我這次傳法一樣，有些人十年前的能信，但是十年後的就信不了。有人還問關於信心的問題，為什麼有些人信不了呢？這其實不是一個人自己意識層面上的問題，而是從業的角度來看的話，一個人沒有信心、不能相信別人，因為他曾經傷害過或者欺騙174過別人。他自己有這樣的業，所以就相信不了別人。不知道大家能不能理解這裡邊的邏輯。我們已經瞭解了諸佛同體的原理，也就是所有自性全部重疊在一起。所以別人的情緒也會影響到你，這一點大家要清楚，和你有業緣的所有眾生的情緒都會影響到你。所以有些人害怕某些動物，比如怕蛇，他前世有過傷害蛇的行為，給那些蛇造成了恐懼和痛苦。所以那些蛇的恐懼和痛苦的情緒就會影響到這個傷害它們的人，他會天生對蛇有恐懼感。我們理解了諸佛同體的話，就能看到這些業背後的邏輯。信心也一樣。一個人生來多疑，不怎麼相信人，也不怎麼相信佛法，那是因為他曾經欺騙過別人，甚至在佛法上也有過欺騙，可以這麼理解吧。所以他就沒有信心。實際上眾生從佛開始往下跌落的過程上看，在陽神狀態，眾生是可以重疊在一起的，光體的時候可以重疊在一起。重疊的時候就可以讀出別人的心思，所以那個時候眾生都有他心通，也就沒有信與不信、什麼懷疑這些問題，都可以心心感應。但是到了下邊有了肉身分別，從初禪天開始，有了各自的肉身之後，到了欲界天開始用語言交流。越往下他心通越來越少，無法讀出其他眾生的心思，這個時候開始只能用語言來交流。有了這種非他心通的交流方式之後，才開始出現欺騙這種行為。所以越是境界高的人越相信人。相信人並不是傻，而是人家清淨，算是意識清淨、純潔，越容易相信。但是我們俗世都說“傻人有傻福”，這種單純的人也有他的生活和命運軌跡，不可能會遭到太大的厄運，這一點是肯定的。既興信心，發菩提心難；175生了信心之後，發菩提心難。在過去大乘講解當中，雖然一直強調菩提心——有了菩提心才能怎樣、怎樣，但是從來沒有人從意識層面上或者客觀現實上解釋過。在這裡解釋的時候，有《大智度論》裡怎麼解釋菩提心的、《華嚴經》裡怎麼解釋菩提心的，這本書上都寫了，但是感覺這些都是比較空談的理論而已。實際上對眾生發菩提心對人有什麼影響都沒有講清楚。因為在前面的佛法裡都沒有講諸佛同體的原理，所以發菩提心會有什麼樣的效果，就沒法講清楚。我一開始學佛也是，一開始就把發菩提心當作一種道德層面上的要求來看，就是多為別人著想。咱們學佛就應該多為別人著想，所以應該發菩提心，有這麼一個理解。修行到一定程度之後，有了解了，覺得發菩提心是為了對治我執，一個人平時多想想別人，就可以替代掉自己的執念，也就是慾望。平時多想別人、多為別人著想的話，個人的慾望就會慢慢熄滅。當時的理解是這個程度。但是後來又看書，書上說做好事、狂做好事、多做功德，也最多是人天果報，最多也就上天界當個天人而已。廣做善事，只能做天人，和解脫還很遙遠，所以那個時候還是沒法完全理解發菩提心到底有什麼效果。後來，第二次悟了之後，理解了諸佛同體的原理之後才知道，發菩提心可以同時影響到和你有緣的所有眾生。哪怕你在有執著的凡夫狀態下，用你的執著心來發菩提心，同樣也可以影響到所有和你有緣的一切眾生。其中那些對你有善緣的眾生，他們對你的好的情緒會增長；對和你有惡緣的眾生，他們對你的不好的情緒——壞的情緒或者報復心會減少。176眾生的量很多，所以增加和減少的量相對每個眾生是小的，但是堆到一起的話，此消彼長的程度很大。所以只是發菩提心，所有眾生對你的情緒變化累加到你身上就會產生效果。有些人一發菩提心，就能感受到身心層面上發生的變化。有些人做了什麼消業的夢，這些感應反而是輕微的。如果真是那種比較清淨的心態發的菩提心，一下子對身心都會產生效果。這是第一點。還有，發菩提心可以引來佛菩薩的加持和保護。佛菩薩只認可這個大菩提心，前面的出離心也算認可，但是光有出離心解脫不了。佛菩薩只會引導你前期的修行，到了該發菩提心的時候不發菩提心的話，他不會繼續往下引導。所以沒有大菩提心的人解脫不了。所以小乘的那些什麼理論，他們只用出離心能證到阿羅漢果，現在是不可能的，以前也是不可能的，他只能修到那個程度——在人間做一個修行者而已，解脫不了。只有發了大菩提心，與佛同願、與佛同行——和佛菩薩成為同樣志向的人的時候，才能得到佛菩薩的真正保護和加持。在你需要理論學習的時候，就給你引來善知識或者讓你看到相應的佛經；在你需要福德的時候，教你怎麼快速地積攢福報的方法。有些人能在定中學習一些東西，有大菩提心的人發願給別人治病的話，佛菩薩說不定給你找一些人，在定中或者夢中教你一些治病的方法，讓你去幫人治病，這也能積攢功德。如果你有大菩提心的情況下，發願要拿錢做很多好事，幫助一些人，在弘揚正法、教育這些方面都有這個大願的話，佛菩薩也會給你方法，讓你短期內可以積攢足夠大的福報、賺更多的錢——有福報就177可以兌換出錢。他有辦法，具體什麼辦法，我知道一些個例，但是不好說，因為有點那種引導的意思，所以我就不說了。佛菩薩的確有辦法，在你缺福報的時候，讓你快速積攢福報；缺理論的時候，讓你遇到善知識或者相應的佛經，讓你學到該學的方法。所以發菩提心和沒有菩提心是兩種完全不同的狀態。從佛菩薩的視角看，一個人一旦發了菩提心，他在未來成佛的結果已經出現了；如果沒有的話，你再怎麼修行也是在輪迴內的修行而已。還有些人甚至取笑這些發菩提心或勸發菩提心的人。我在貼吧上看到，認為我勸大家發菩提心好像有問題似的這種人。你倒過來想他有什麼果報？這個世界正法是怎麼來的？還不是靠發大菩提心的人下來傳法，是吧？這個世界有正法都是有大菩提心的人下來傳法的結果。哪怕你學的是什麼道，每天打坐三個、五個、十個小時，每天熬腿覺得挺厲害，你學的是道家的理論。那個理論也是上邊的已經到了天界的那些人，願意教人的情況下，下到人間教出來的。並不是靠人間凡夫的自發修行，就能得到那些經驗。只有從上面下來的人教，才有可能傳下來那些修法，哪怕是道家理論也是這樣。所以你取笑這些“勸發大菩提心的人”和“發菩提心的人”的結果，就是未來你會生在一個沒有“發菩提心的人”和沒有“勸發大菩提心的人”的世界，也就是沒有正法的世界。很長一段時間你會生在那種沒有正法的世界。不能保證你取笑那些勸發菩提心的人或者發菩提心的人馬上會下地獄，這個不敢保證。但是，至少可以保證讓你未來很長一段時間內，生不到有正法的世界。你的那點小修為——什麼178熬腿十個小時，只要經過幾世輪迴，那什麼都不是，都會消失的，根本就保不住。歷史上那個秦檜大家都知道吧？他也有故事。他前世是一輩子的大修行，但是死的時候有那麼一個貪圖人間富貴的想法，下一世就成為南宋的宰相。但是那輩子幹了不少壞事，所以又開始輪迴了。這一世就把前世修行的福報全消沒了。所以你這輩子那點修行只要在輪迴內繼續輪迴幾下，根本就保不住，這種故事很多。所以就算你發不了菩提心，這是肯定的，一開始大部分人都發不了菩提心，但是你在理論上理解了，原來解脫必須要發菩提心，起碼不要去取笑這些發菩提心和勸發菩提心的人，會給你帶來很大的惡報。《地藏經》裡說“遇邪見者，說邊地受生報”，取笑這些發菩提心的人，本身就是一種邪見。大乘一直在教大家發菩提心，哪怕理論上沒有辦法徹底為你解釋，但是起碼他還在教大家這個菩薩心，發菩提心是菩薩心。普度眾生是大乘和小乘的區別，小乘只管自己，大乘要度人度己，這一點大家都知道。所以發菩提心一直都是大乘一再強調的，就算你自己發不了，起碼也不要取笑這些人。這是最後一個發菩提心。既發菩提心，無修無證難。“無修無證”可以理解為果，前面發菩提心之後，最後證得這個“無修無證”的果，“無修無證”最完美的解釋應該是成佛的意思，最後成佛又很難。也可以說在你當下作為一個凡夫的修行狀態下，知道“無修無證”是最後的境界。起碼在理論上理解了，這也難。179或者你把這種無修無證的狀態引入到我們凡夫的狀態裡，換到我們這裡來就是無為。無修無證，你不用執著心追求修行，也不用執著心追求證果，而是以無為的心態每天堅持修行，你把這個世界和生活倒過來，無所作為實際上就是修行。但是，我們現在有很多執著心用來做有作為的事，所以我們修行就是把有作為的事慢慢減少，變成一種無為的狀態。你理解了這個理論之後，如此造作，平時按照前面我說的被動地生活，不去主動惹事，等命運來了你努力去做。但是不要主動去惹事，不要主動去結不必要的一些緣分，這都是一個無為的表現。對普通人來說，這就是無修無證的一種修行方法，能做到這一點更難。整個這篇文章裡重點是後邊這個發菩提心，《四十二章經》是小乘書，但是到這裡就開始出現一些大乘的理論。小乘不強調菩提心，但是這裡開始出現發菩提心。實際上看了很多佛經，你也很難理解到底發菩提心對人有什麼作用，這有點難以理解。只能說菩薩以度人為目的，所以發菩提心才能做菩薩，只能大概理解到這個程度。但是我在這次的第二次傳法中講了“諸佛同體”之後，把發菩提心後人的自性層面、意識層面上的變化，還有佛菩薩怎麼加持你，這些都講清楚了。所以，對於我們來說，你當下發不了菩提心，這個可以，因為我們有很多欲望，但是起碼你要知道發菩提心是解脫的必要條件，知道這一點也算已經有了很大的進步。好了，這一期就講到這裡。180

第三十七章念戒近道(0)

四十二章經（14）四十二章經（14）(6)

時間：2024年8月31日上午9點03分完整音訊請關注微信公眾號：TaiGuangLin第三十七章念戒近道佛言：“佛子離吾數千裡，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。”《四十二章經》第十四期，原文三十七章“念戒近道”。這也是一句話。佛言：“佛子離吾數千裡，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。”講戒律的重要性。佛說就算離我數千裡，哪怕佛入滅後，後世的人“憶念吾戒，必得道果”。佛說以戒為師，最起碼你把戒守了，就不再造惡業了，在業方面算是清淨了。就算在我身邊經常見到我，但是“不順吾戒”，不守戒律的人終不得道。我們對普通人就講五戒——殺、盜、淫、妄、酒，基本守住這五戒就可以了，不做太高的要求。只要能做到殺、盜、淫、妄、酒，酒戒稍微鬆一些，不喝酒只是為了防住前面的四戒。所以在現實生活中有必要的話可以稍微喝點，只要不喝醉就可以了。181守五戒的基本目的是什麼呢？一個是不造業，還有一個是從意識層面上滅除執著心。像那些小乘人說一邊吃肉也可以修行，他只要吃肉的習氣沒有滅盡，來世必然生在人間。因為天界沒有殺生吃肉這個事情，所以你只要吃肉的習氣還在，被自己的習氣所牽引，也會生到人間。所以守戒的目的一個是不再造惡業，還有一個就是在意識層面上徹底根除這些慾望。長時間堅持守戒，加上修行，逐漸地慾望就慢慢減少，最後在意識層面上做到清淨，不再犯戒，或者沒有那麼執著了，最終就能夠得道。你要是吃肉，光這一點就進不了欲界定。因為肉裡有很多毒素，讓身體沒有辦法安靜下來；同時死去動物的怨念也會反映到我們身上。所以導致打坐的時候出現很多不好的情緒，各種煩躁感都會升起來。所以我們作為修行人，以守戒為第一大重要要務。哪怕平時不堅持打坐、唸佛、磕頭，最起碼你先把戒給守了，至少保證自己不再造那麼多的惡業，這也能為未來下一世的修行打好基礎。這一章就講到這裡。

第三十八章生即有滅(1)

第三十八章生即有滅佛問沙門：“人命在幾間？”對曰：“數日間！”佛言：“子未知道！”復問一沙門：“人命在幾間？”182對曰：“飯食間！”佛言：“子未知道！”復問一沙門：“人命在幾間？”對曰：“呼吸間！”佛言：“善哉，子知道矣！”下一章三十八章“生即有滅”，這個是簡單的對答。佛問沙門：“人命在幾間？”對曰：“數日間！”佛言：“子未知道！”復問一沙門：“人命在幾間？”對曰：“飯食間！”佛言：“子未知道！”復問一沙門：“人命在幾間？”對曰：“呼吸間！”佛言：“善哉，子知道矣！”佛問大弟子們，“人命在幾間？”在這裡“幾間”翻譯成現代話，應該是多長時間的意思，人命有多長，這麼一問。下面有人說：“數日間！”可能下邊的人腦子裡在飛快地運轉：“佛怎麼問這樣的問題呢？應該怎麼答，才顯得比較接近佛陀的原意呢？”可能大家都在思考，所以肯定不能一下子說幾十年，三五十年或者七八十年這麼講吧？所以第一個人說“數日間”，講個短一點的時間。這麼一回答，佛就說：“子未知道！”佛說你沒有得道，你還不知道生命有多長，或者你沒有知道佛法的奧義。183又問下一個：“人命在幾間？”下一個人回答說：“飯食間！”下一個人腦子裡也在飛快地運轉，一看前面的人“數日間”好像沒有能得到佛肯定的答覆，那就再講得短一點“飯食間”，一頓飯的功夫。佛又答：“子未知道！”你也不知道佛法的奧義。接著又問下一個人:“人命在幾間？”對曰：“呼吸間！”最後第三個人說一呼一吸之間，生命就只有一呼一吸之間這麼短。佛言：“善哉，子知道矣！”佛說你知道佛法的奧義。實際上在這段裡，佛的原意是什麼？佛想說的是什麼呢？生命就在當下！我認為是這個意思。你不要管什麼數日或者飯食間，這麼長時間的未來。人一旦有了對未來的想法和認知，就會開始計劃未來，同時在當下也有可能產生懈怠的心理。所以佛說生命就在當下，就是說我們修行也在當下。你想著未來開始，明天開始修行，或者到了幾歲的時候開始修行，或者未來有了錢再做佈施，這些想法都是對未來的計劃。人到底能不能活那麼長時間，你明天還能不能活著都不能確定的情況下，想這些沒有用。佛的意思是生命就在當下，所以你要努力修行，從當下開始。現下你不管做什麼事，只要不需要那麼專注地去做的事情，你哪怕心裡念念佛也算修行。所以佛的意思就是當下抓住時間，而不是什麼想著未來太長遠的事，從當下開始好好修行，把腦子裡那些過多的妄想都滅掉，這才是一個精進的態度。這是佛的意思吧，我是這麼理解的。184

第三十九章教誨無差(1)

第三十九章教誨無差佛言：“學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。”下一章第三十九章“教誨無差”。佛言：“學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。”佛說學佛修行的人應該把佛說的話全部信受，而不是這一段聽、那一段不聽，就像吃蜜一樣，中間和邊緣的地方都是甜的，我的經也是如此。這是在勸人們。有些人只聽對他有用的部分，對他沒用的部分不聽，有些人根據他的根器來聽，前面佛講小乘理論的時候他聽，講大乘理論的時候他就不聽。佛是針對這些人講這一段。從我們學習的人的態度來看，讀書、看小說、看電影等等，最初的階段我們把自己代入到一個故事裡邊。我們學佛經很容易會把自己代入到佛弟子的身份上，佛給弟子們講這樣的內容，我們就站在弟子的角度來理解。這是沒有錯的。在最初階段都這樣。這個時候如果你產生了一種盲信——佛說的都對。在這種盲信狀態下，聽完前面佛說的內容，後面佛自己把前面說的推翻，講大乘義理的時候，你就開始迷惑。因為前面佛這樣講，你盲目地全部信了，後面講得又不一樣，就拐不過彎來。所以小乘會185攻擊大乘。如果你想超越這個境界，下一個階段就是站在佛的立場上看佛經，這是一個更高階的立場。我們看小說也是，一開始是站在主人公的立場上一起感受痛苦和他的情緒。等過一段時間，你的境界高了，你會站在作者的立場上看這個小說，作者到底要講什麼，這樣你就很容易理解了。就像我上中學的時候看《水滸傳》，宋江最後投降、招安了，看得非常不爽，為什麼他要招安？但是到了一定年紀之後，再從施耐庵這個作者的角度來看的話，可能在作者的認知裡進入體制內，做一個政府認可的正常的公民應該是更好的。所以不做匪了，不做“落草為寇”的“寇”，而是去招安，算是當個公務員。哪怕最後結局不好，起碼也可以立碑。佛法也一樣。你從佛的角度來看，他講這一段的時候應該是這樣理解，針對不同的人講不同的法。所以從佛的立場看，對小乘人講的是小乘的法，對大乘人講的是大乘的法。所以你從佛的立場看，就可以大概理解下邊這些坐著聽法的都是什麼人：像《金剛經》裡舍利佛是阿羅漢，他就講阿羅漢的法；像《圓覺經》裡十二個菩薩出來問，他們都是等覺菩薩，所以跟等覺菩薩們講的又是另一套法。從佛的立場上就可以讀出這些不一樣的味道。再從這個例子的角度再往上提一個階段——從整個大世界觀的立場，也可以說上帝視角來看這個事情又不一樣了。哪怕我們看小說也一樣，什麼是從上帝視角看？就是先了解大的時代背景，再瞭解作者186的過往經歷——他從小生長在什麼樣的環境，幾歲的時候寫了這樣的小說。你把這個過程大概理解之後，再看作者的想法和他寫的內容，就讀出一些不同的內容來。佛經也一樣，你從大的時代背景開始看，佛出生的那個年代印度的大環境，瞭解之後再看佛講的內容。如果你真的修行到了更高的境界，有神通了——他心通、神足通，可以上天入地了，再從法界的立場來看，又能看出更多的內容。佛為什麼講這樣的法？對小乘人這樣講，對大乘人那樣講，也有些是連大乘人都無法理解的內容，但是從法界的大環境當中來理解的話，還是能看出他的意思。比如以前我看大乘內容，最難理解的是為什麼佛只能出一個，只能像皇帝傳位一樣，一人、一人往下傳。如果這樣的話，佛說的眾生平等也有問題。他只有認可和不認可兩種狀態：佛認可，你就能成佛；佛不認可，你就成不了佛。那還能說是眾生平等嗎？是不是這個邏輯？所以當時看佛經很難理解為什麼佛只能出一個。但是後來真實瞭解了業之後，就知道原來這裡有這樣的因果關係——只有消完業才能成佛，消業得按順序來。因為業是人與人之間互動的過程中產生的，所以你跟這個人互動，別人暫時就不能和這個人互動，一旦別人也參與進來，那三個人又變成其他業了。所以成佛只能一個一個按順序來，誰的業少誰先成佛。所以整個世界佛出的速度比較慢。這樣看佛經的一些內容又不一樣，有一些以前讀不出來的內容也能讀出來。187所以我們學佛也是，先從弟子的立場看一遍，再從佛的立場看一遍。瞭解了整個佛法大框架之後，你再去讀一下佛經，就能理解一些更多的資訊了。佛法大框架我在前面已經講了，從三個基礎設定發展出來兩個邏輯線，你都理解了，就知道了。然後你再看佛經，就能大概瞭解為什麼佛在這個時間段給這些人講這樣的內容。所以你理解了這些之後，再看“譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾”，佛在不同的狀態下講不同的法，都是有原因的，不是前期故意騙這些人，而是想把他們引導到更高的境界之後再講更高的法。他以這個目的來講一些小乘理論。所以佛講的所有法都是甜的。所以我們現在也是，你在網上跟那些小乘人理論，肯定要理論個沒完沒了，你沒有辦法說服他們，只能是越講越亂，最後算是結了惡緣。所以你跟小乘人就沒有必要談那些事兒，他們愛信什麼就信什麼，等有人願意學，你就講講，就可以了。不用跟小乘人或者一些有偏執觀念的人，講過多深入的佛法，沒有必要。講法或者傳法都有基本原則，越級不傳。你自己理解理論知識，在真實的修行當中把它落實下來，管好自己的修行就可以，不用過多地和其他人產生這種沒必要的爭論。這是我對佛法的觀念。

第四十章行道在心(1)

第四十章行道在心佛言：“沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。心道若行，188何用行道？”第四十章“行道在心”，這也是一句話。佛言：“沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道？”“磨牛”是給牛套上眼圈或者不套，反正把牛綁在石磨上，讓它轉圈圈幹活，是這個意思。如果一個出家人修行就像轉圈圈的牛一樣，身體雖然修行，但是心道不行，心裡不修行，等於是白修了。“心道若行，何用行道？”如果內心在修行，還需要修行嗎？這樣反問。實際上這段主要講的是義理，首先就是義理——要理悟。起碼你要在道理上、佛理上把佛法的核心義理都理解透了，再好好修行，是強調理悟的意思。有了理悟你再修行，就是真實的修行。如果沒有理悟，只是表面功夫，跟著大家一起做的話，就不是真實的修行。“心道若行”，理解了之後，內心開始好好修行的話，外邊的修行做不做都無所謂，是這個意思。實際上哪怕出家修行也一樣，一開始有很多事情要做。凌晨兩點半起來，開始做道場誦——轉著道場來唸經還是參加早課，然後幹活，上午十點鐘開始禮佛，下午還要聽經，然後晚課，這一套有很多事要做。如果你不知道義理的情況下，只是跟著大家一起做，那談不上是修行。因為你不懂義理、理論的情況下，就沒有什麼明確的大目標，而且也不知道為什麼要這麼做，你就只是跟著做而已，這樣很容易產生懈怠和迷茫的狀態。情緒也很不好，平時都睡不好，一開始去修行，189很多時候睡眠不足，一天正常只允許睡四個小時，有時候四個小時都睡不到，白天也不許躺著，最多只能靠牆坐著休息而已。這種修行就像磨牛一樣，不知道具體要幹什麼，整天就跟著大家一起，真的是當一天和尚撞一天鐘！這種狀態下不能稱之為修行。等你理解了真實的、真正的佛法，為什麼這麼做，這些都理透了，做的過程中內心儘量保持清淨，這樣才算真正的修行。“心道若行，何用行道？”如果內心真的做到了清淨，在外邊這些行為上的修行又何必做呢？所以有些人真的悟到了，他就離開這些大家一起做的集體活動，去有禪房的山中寺院專注地修行，也不參與這些下面的事；也有些人真的悟到了就下去消業了。（寺廟裡面）有些人非常強調這些行為上的修行，就像軍隊一樣，紀律要求非常嚴明，對紀律的要求非常高。有些人因為是大修行，人家已經悟到了，他知道這些行為和集體生活是為了滅掉個人的一些不好的執著，在理解的情況下要求這麼高是可以的。但是有些人沒有這種理解，他只是以為出家就是這樣生活，這就是他們的生活方式，他以這種心態去解釋出家人的這種行為，以及集體生活的每天的日程。所以很多人聽了他們的解釋也很迷茫，以為祖師大德一開始就是這麼教的，所以就這樣做。實際上它背後都有一定的原因，等你把這些原因都理清楚了，你再好好跟著大家一起做，在這個過程中把內心放平，瞭解一下整個儀規日程的目的，就知道為什麼要這麼做。然後心中就會產生一種殊勝的感覺，認為自己有福氣（才能）進入這樣的環境做這些事。190一旦有了這種殊勝的感覺，整個人做的時候，表現出來的那種狀態就不一樣。光聽有些人的唸佛聲，就知道他目前的心態到底是什麼樣，是煩躁的、還是清淨的。有些人持續唸佛一兩個小時，但是聲音還是很平靜、很清淨，聽的人就能感到很殊勝的加持力。下邊很多人，在家人一起聽。有人上來唸佛一個小時，下邊的人跟著一起陶醉，這算是前面的人修行很有境界。有些剛出家的人，師父也會讓他們出來唸佛，念十分鐘就開始煩躁起來，聲音裡就帶出了這種煩躁的情緒，下邊聽的人馬上就能感知到。所以這就是我們所說的心行——內心當中的修行。這個前提就是你把佛法的基本邏輯從義理和理論上都搞清楚了，再把當下的行為和所做的修行的目的和功效都理清楚，就可以做到心道——內心當中修行。

第四十一章直心出欲(1)

第四十一章直心出欲佛言：“夫為道者，如牛負重。行深泥中，疲極不敢左右顧視；出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情慾，甚於淤泥。直心念道，可免苦矣！第四十一章“直心出欲”。佛言：“夫為道者，如牛負重。行深泥中，疲極不敢左右顧視；191出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情慾，甚於淤泥。直心念道，可免苦矣！在這裡強調的也是精進。修行人就像牛拖著重物前進一樣，在深的可以沒腳的泥潭中走著，走路的時候比較疲勞，疲勞得左右不敢顧視，都沒有空看左右了。只有走出泥潭才可以休息。“出離淤泥”就是成為阿羅漢。成為阿羅漢之前就應該精進，左右都不要看，一直精進前行，只有成了阿羅漢才可以休息。這一段主要講的是精進的問題，就像拖著重物前行的牛一樣，不要左顧右盼，有東西來干擾你的時候，不要被吸引住。你要專注於當下的修行當中。“沙門當觀情慾，甚於淤泥”，這個情慾就像淤泥一樣。“情慾”在這裡指的是所有凡夫的一切執著。這些執著都像淤泥一樣。“直心念道”，“直心”就是專注地修行，“念道”可以理解為修行，專注地修行才可以免除痛苦。針對那些懈怠的人，前面講過，前期修行有很多干擾，內心裡也有很多欲望會升起來，這個時候就像一個人逆流游泳一樣，只要懈怠就會被自己的慾望推著往下走，也會被自己的業的洪流推往更深的深淵當中。所以前期修行就像逆流而上，要不斷地遊，不斷地努力精進，等過一段時間，你的執著基本上給調伏之後，就開始進入另一個階段。這個時候就像順流而下一樣，開始進入內心追求清淨的狀態，自己也想靜下來，那些外邊的干擾，自己內心就不怎麼想搭理，就找個清靜的地方靜靜地待著。這個時候又進入了另一種新的比較專注的狀態。192這裡講的更傾向於前面一種狀態，就是逆流而上的狀態。你不要左顧右盼，逆流而上就是不要被那些其他慾望、執著給束縛住或者牽引住，你要專注於修行，等成了阿羅漢之後就可以休息了。沙門就把“情慾”——人生的各種執著，全部當作淤泥，當做修行的障礙來看，專注地修行，最後才能解脫痛苦。這一段是給小乘人講的。

第四十二章達世知幻(1)

第四十二章達世知幻佛言：“吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。”最後一章，第四十二章“達世知幻”，看名字就知道，用佛的視角看世界，一切都是幻覺，是這個意思。佛言：“吾視王侯之位，如過隙塵。“過隙塵”書上解釋是有光線從門縫和窗縫中射過來，從狹窄的光線當中就可以看到很多灰塵在翻滾。所以佛說他看王侯之位——人世間的權力、地位這些，就像“過隙塵”。這就像消失的灰塵，而且193是過隙的塵——在這種窄光當中看得見的小灰塵，過了光線區域就看不見了。所以這就是世事無常的意思，這個世界上你所享受的富貴都是無常的，都是幻覺。視金玉之寶，如瓦礫。這個好理解，這些寶貝都像瓦礫一樣。前面也講過，一旦修到三禪，這個世界就沒有物，所有東西都會變，所有看得見的實體物質都會消失，只有意識和虛空而已。視紈素之服，如敝帛。“紈素之服”，可以理解為很名貴的高檔衣服。“敝帛”是破布，就很低檔的或者很廉價的那些布。高檔的衣服就和廉價的衣服一樣，是這個意思。同樣也是在講物。視大千界，如一訶子。“大千界”就是整個世界，我們看得見的整個世界。“訶子”解釋為芥菜之種子——芥子。大千界很大，芥子很小，在佛的視角當中，多大的世界和一個芥子一樣小，也就是說整個世界在他的意識裡都是幻覺而已，可大可小。視阿耨池水，如塗足油。“阿耨池”叫無熱惱池，這是佛教神話中的一種池，相傳為閻浮提四大河之發源地。下面講這個池怎麼怎麼樣，也講了一段，這個就不講了，它代表的就是無熱惱。無熱惱池就是一個很神聖的池水，佛看這樣的神聖的池水就像塗足油——腳上抹的油一樣。在佛住世的那個時代，印度那邊是光腳走的，現在我見斯里蘭卡的和尚也是光腳生活，腳底的皮比咱們厚得多，需要給腳底抹點一些194塗足油之類的，起保護作用，並不是我們說的腳底抹油為了潤滑，而是保護。這個很神聖的池水就像塗足油一樣，沒什麼大不了的，是這個意思。前面這些都是世間法，人世間看得見的什麼名利、財富，還有整個世界，以及神聖與貧賤，神聖的池水和塗足油這個很普通的東西都是人世間的東西。視方便門，如化寶聚。下邊開始修行法門，方便法門是根據不同根器的眾生講不同的修行法門，這些不同的修行法門就像幻化出來的寶貝一樣。視無上乘，如夢金帛。“無上乘”就是大乘，最高境界的修行法或者理論，它像夢中的金帛一樣，也是幻覺。視佛道，如眼前華。佛一直在傳他的佛法、講他的佛道，最後他講這就像“眼前華”一樣，在佛的境界裡什麼都沒有，都是在最初產生的妄想不斷增加之後產生的幻覺而已。從佛的視角看，佛道也不過是眼前華。眾生有了妄想、分別、執著的情況下，為了教化眾生，讓眾生滅掉妄想、分別、執著而講的法，稱之為“佛法”。如果眾生沒有妄想、分別、執著，就沒有什麼佛法可講。所以佛法本身也是幻覺。視禪定，如須彌柱。禪定就像須彌柱一樣。整個世界都是幻的話，須彌柱也是幻。須彌柱是一個小世界中間的柱子，前面講創世部分的時候講過。視涅槃，如晝夕寤。195“寤”是醒著的意思，白天黑夜都醒著。把涅槃看作一個最清醒的狀態，一直處在清醒的狀態。我們普通人是白天醒著，晚上就要睡覺，也就是昏沉的狀態或者陷入到另一種沒有知覺的狀態；而涅槃是白天黑夜一直都醒著，也就是一直處在絕對清醒的狀態。視倒正，如六龍舞。“倒正”是凡夫的顛倒妄想，所以後面講“如六龍舞”。我們的顛倒妄想都是根據六根境界而產生，所以佛看我們凡夫的顛倒妄想和生死就像“六龍舞”，六根境界反覆地變化，所以叫“舞”，變化的意思。我們的生死輪迴等於是六根境界反覆變化，從佛的視角看是這樣。視平等，如一真地。佛在平等境界，就像在阿羅漢的沒有執著的境界來看是真實的一切，世界如真實的法界一樣，沒有分別和執著，是完全平等的。視興化，如四時木。“興化”在這裡解釋成興法教化——傳播佛法來教化眾生，就像一個樹林隨著一年四季生長變化一樣。佛法有正法、像法、末法時代，有傳法開始，也有傳法結束的時候，整個佛法的傳播過程就像樹木的四季變化一樣是無常的。所以從佛的視角看，前面人世間的部分也是妄想，不斷變化的妄想。後面關於佛法修行的理論部分，到最後“真地”是平等，這邊開始是證果的意思，平等應該是阿羅漢。阿羅漢以上的境界開始算平等，“如一真地”。“視興化”，佛教傳播、傳承就像四時變化，後面等同於講出世間法。前面的世間法和出世間法全部加起來都是幻覺，就196像前面的名字一樣“達世知幻”，都是幻。從佛的視角看就是這個意思。到這裡《四十二章經》也算講完了。為什麼講《四十二章經》？前面講過，因為這是十三部重要經典當中屬於小乘的部分，這裡屬於大乘佛經，但是實際上不少都是小乘內容。我們講法是從境界低的往上講，應該從《四十二章經》開始講。但是因為《心經》是佛法的大綱，所以先講《心經》；《金剛經》太普及了，很多人就算不理解的情況下也在讀《金剛經》，為了方便大家對佛法有更深入的瞭解，所以先講《金剛經》。《圓覺經》是給菩薩們講的，尤其是等覺菩薩，對普通人來說很難理解。所以書上以及世面上的很多解釋都是錯誤的，尤其是“奢摩他”“三摩缽提”“禪那”，這些解釋都是錯的。所以我先講這些，讓大家對佛法的大框架有一個瞭解。《心經》是總論，《金剛經》是給阿羅漢講的，《圓覺經》是給等覺菩薩講的，按照這樣的順序，基本上把大的框架樹立起來。後面給凡夫講的主要是《阿含經》，但是現在還沒有講的想法，先把十三經講完，凡夫的內容先跳過去，直接從《金剛經》開始。這樣講的話，最初應該講的《四十二章經》就跳過去了，所以現在先把《四十二章經》對小乘人講的內容講完，下面再看講大乘的那種，具體講什麼，到時候再說。希望大家就像這部經裡講的一樣，修行就像彈琴，不急不緩地進行，不要太過焦急，也不要太懈怠，要有信心。把修行融入到生活中去，給自己定個量，每天堅持做，就可以了。不要給自己定太高的目標。197咱們的目標是往生極樂世界，這不需要太高的禪定境界，只要信願行具足就可以了，不夠的地方用做功德的方式來填上，平時多做功德，這就可以了。給自己定太高的目標，本身就是另一種負擔，所以我勸大家平時每天堅持兩個小時或者三個小時的修行，一點、一點開始推，把修行當做幾十年的長期目標或者一生的大目標來做，這是符合我們人性規則的。你別把自己想得太厲害，試圖在幾年內達到什麼目標，要是達不到，反而會產生更多的煩惱。好了，《四十二章經》就講到這裡。