本《圆觉经》讲解参考了中华书局出版的《佛教十三经》套书，原书根据原经和太虚大师的《圆觉经略释》所写，本书中的一些解释也参考了太虚大师的《圆觉经略释》，在这之上又加了我个人的不同解读。因此只讲重点内容，原书中已有的总序和前言等内容不再重复。
看我讲经一定要先把我写的《坐禅1》和《坐禅2》看完，建立佛法的基本框架之后，再学习其他佛经，就能知道每一部佛经讲的核心内容在大框架里的对应位置，从而有更深刻的理解。
那么佛法的大框架是什么？世人认为佛法是宗教，是哲学思想，但是实际上佛法讲的是宇宙真相。宇宙的最底层真相就是三个初始设定：自性恒常，初妄无因，诸佛同体。佛称之为第一义谛。
第一，自性恒常，众生皆有不生不灭之自性，也叫阿赖耶识。
第二，初妄无因，自性当中会出现妄想，第一个妄想的产生没有任何原因。之后妄想不断增多，出现分别心，出现执着。这一条线上延伸出来的是心的构造，是佛法的重要组成部分，也是唯识学的研究对象。
第三，诸佛同体，所有众生的自性全部重叠在一起，这是自性的存在方式。从这一条线上延伸出来的是业和因果规律，再往下就是分家成佛和继承成佛，创造世界，传法团队的运作，四大职业，文明设计，传法度人的具体方法等一系列的问题。
还有对凡夫修行者至关重要的“发愿”问题。为什么要发愿，有大愿和无大愿有什么区别，发愿会带来什么样的变化，佛给人授记的条件等诸多问题。
一套完整的哲学理论要宇宙观、社会观、人生观三观齐全。
宇宙观是指有关宇宙和物质世界的终极问题，包括宇宙的产生、它的运作规律、最后的归宿、存在的意义等内容。我们所说的理科（物理、化学、生物、医学等）就是宇宙观里延伸出来的学科。
社会观通常指有关人类社会的学问，包括历史、政治、经济、文化等内容，俗称文科。与之相比，佛法里的社会观更加广大，囊括了法界一切众生，包括佛、菩萨、罗汉以及我们凡夫，讲法界所有众生的轮转规律。
人生观指个人层面上的价值观、道德观等观念。我们的人生观由宇宙观和社会观所决定。
在这三观中，佛陀传法的时候故意跳过了中间的社会观。最初佛讲的“四谛法”属于人生观，最后讲到开悟之后知道的宇宙真相，就是宇宙观。为什么不讲社会观？在《坐禅2》中有解释。
我们学习佛法，先理解三个初始设定，从第二条初妄无因中延伸出来的心的构造，也就是妄想、分别、执着的具体内容。这样就能理解各种修行法门的逻辑，因为修行法门就是灭妄想、分别、执着的方法。再理解从第三条诸佛同体延伸出来的有关业的内容，从而构建正确的社会观。要知道佛法不讲对错，只讲因果，做任何事情都要先想想可能出现的果报，知道如何与众生和谐相处，从而尽量避免造恶业，那么就等于是理解了佛法的大框架，也落实到了现实生活中。
佛经的内容大可以分两大类，一类是义理，重点讲的是心的构造部分。另一类是故事，就是佛菩萨们的前世经历和佛陀的生平。我们学习佛经要把重心放在学习义理上，故事的部分看一看就可以了。
心，也叫意识，大可以分成妄想、分别、执着，对我们凡夫来说，有关执着的部分是最重要的。至于菩萨的妄想和阿罗汉的分别心，只要理解基本逻辑就可以了。
我们看佛经时要把义理部分往“妄想、分别、执着”这个大框架上套，知道每一部佛经讲的是大框架中的哪一部分，这样就算理解了七八成。比如，佛经里出现“相”这个词的时候，我们就要知道，这是在讲分别心，是讲给阿罗汉们听的；《阿含经》很多都是讲“执着”的部分，是讲给凡夫们听的；般若部主要讲妄想，是讲给菩萨们听的。
《金刚经》和《圆觉经》都属于般若部，但是《金刚经》主要内容是给阿罗汉们讲的分别心，所以从义理上看属于方等部。《圆觉经》的主要内容是给菩萨们讲的妄想和菩萨的修行，因此《圆觉经》比《金刚经》要高一个段次，对初学来说理解起来更难。
到目前为止，在市面上能找到的《圆觉经》的解读中，还没有看到真正把《圆觉经》的核心内容讲清楚的书，因为大部分人都是以凡夫的境界试图去理解佛菩萨的世界，这是根本不可能的事情。
《圆觉经》也属于伏藏。伏藏指佛入灭之后，突然出现在世间的佛经。要知道“经”字是佛入灭之后，弟子们集结佛经的时候总结出来的字。
佛在世的时候就说“讲法”或者“说法”，都是随缘而讲，并不是一开始就说要讲什么经。但是后世出现的伏藏里，很多时候开篇就说这是经，最后又说讲这部经和传播这部经的功德有多大。我们可以大概推敲出，这样的经可能都不是佛在世时亲口所说。
关于伏藏的出现方式有多种说法。比如，某个大修行者在定中观察到了佛在哪里讲法，就把它记录下来；又或者某个大修行者在定中意识出体去到了另一个空间，可能是某个山体里边，又或者是龙宫等地方取到了佛经。
那么伏藏到底算不算佛所说呢？我认为没必要纠结这个问题，只要它在义理上符合佛法，尤其是符合大乘佛法，用来修行的确能提高境界，能得到佛菩萨的加持，这就可以了。像《楞严经》里的“楞严咒”，用来修行的确能起到作用。我们不用去考证《楞严经》到底是不是佛亲口所说，哪怕是某个菩萨说的也行，只要它在佛法上符合大乘佛理就可以了。
还有一点，从逻辑上讲，佛有没有亲口所说作为辨别佛经真伪的唯一标准，这本身就有问题。要知道佛法是这个宇宙的底层真相，并不是佛写出来的小说。既然是客观存在的宇宙真相，那么佛可以说，其他菩萨、罗汉们也可以说，客观真相一直存在，不以个人意志而改变。按照大乘理论，法界中已经出现了很多佛，也有无量的菩萨、罗汉们，知道真相的人不只释迦牟尼佛一个，其他知道真相的人也可以写书流传，哪怕是入灭后的释迦牟尼佛，也可以用化身讲法。因此，判断佛经真伪，还是以它的义理为准。那么《圆觉经》的整体内容符合大乘佛理，值得我们学习和修持，这一点毋庸置疑。
《圆觉经》作为伏藏，来历无从考证，只知道它的译者叫佛陀多罗。此人不是中原人，是北天竺人，生卒年无考，生平事迹不详。《宋高僧传》中简单提及，佛陀多罗携带梵文佛经来到中国，在洛阳白马寺译出了《大方广圆觉了义经》，没有具体时间和过程。而《佛祖统记》则称，译经时间是唐高宗永徽六年（公元655年）。自古以来，一直有人质疑《圆觉经》的真伪。民国时期的高僧太虚大师，梳理了各种相关记述后，得到的结论是：《圆觉经》最早是贞观年间（公元627年—649年），最迟是开元年间（公元720年—721年）所译。
《圆觉经》全称叫《大方广圆觉修多罗了义经》。“大方广”是大乘佛经的通名，也叫“大方等”或者“大平等”。“方”指义理方正，“广”指宗义广大。
《华严经》也叫《大方广佛华严经》。以前有不少佛经都是以“大方广”来命名，后世整理的时候，为了方便分别，给不少佛经改了名，删去了“大方广”三个字。
“圆觉”即圆满觉悟。“修多罗”译为契经。“了义”是究竟之意，现今的说法便是终极；与其相对的是“不了义”，不够究竟。所以《大方广圆觉修多罗了义经》就是指向圆满觉悟的终极理论书。
《圆觉经》的正文分十二章，每一章都由一名菩萨向佛提问，佛再回答的方式书写，立意分明，言简意赅。从提问的内容中看，这十二位菩萨都是等觉菩萨，是离佛就差一步的大修行者，也叫一生补处。问答内容理解起来也颇有难度，都在佛和菩萨的境界里。我便试图站在菩萨的视角，理解佛的真意，并用现代语言转译，供大家参考学习。
我曾闻佛所说，那时，世尊入于如来法身地，三昧正受，是所有如来加持和所住之地，是一切众生清净觉悟之地。在那里，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土。
参加法会的大菩萨摩诃萨有十万之众，其中文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等为上首，与诸眷属都入三昧之中，同住如来平等法会。
1. 如是我闻：众所周知，世尊曾于《涅槃经》中对阿难言明：未来集结经书时，需在卷首加上“如是我闻”四字，以证明经文内容系阿难亲耳听闻，出自佛口，避免后人质疑与篡改，确保经典的权威性与可信度。
《圆觉经》作为伏藏，倘若并非佛在世时所宣讲，那么现场听法并将其背诵下来之人是谁？是否为阿难？这些问题难以稽考。我们无需深究这些问题，仅关注其内容即可。
2. 一时：其含义为“那时”或者“当时”。
为何佛经之中并未明确标注法会的具体时间，而是统一采用“一时”这个词来进行表述呢？实际上，编撰者完全具备为所有佛经标注具体时间的能力，比如“某年某月某日，佛在某处宣讲了某段经文”。
之所以没有如此设计，是因为佛经编撰与传播的目的，是让不同根器的各类众生都能从中受益。毕竟，每个人的根器存在差异，适合研读的佛经也不尽相同。
倘若佛经上明确标注了时间，那么整个佛经体系就会如同编年史或者日记一般，容易引导人们按照时间顺序从头开始阅读。而这种引导会极大地限制后世求法者选择佛经的自由度。
每个人的修行因缘和根器都有所不同，阅读佛经应当挑选适合自己根器的佛经。我个人最初研读的是《心经》《法华经》《楞严经》，之后才学习了《华严经》。如今也有人劝诫，学习佛经应从《阿含经》开始。但如果大家都从头开始阅读佛经，对于时间有限的在家人而言，或许终其一生都无法读到后面的般若部和涅槃部。
因此，所有的佛经都用“一时”这个词来代表时间，以避免时间上的局限。这种设计使每个众生都能依据自身的因缘和根器，自由选择适合自己的佛经进行研读。如此一来，不仅能够节省宝贵的时间，还能确保每个人都能在最适合自己的经典中寻得指引和修行方法。
3. 婆伽婆：指世尊。
4. 神通大光明藏：“神”寓意着高深玄奥、难以捉摸。“通”表示畅行无阻、毫无阻碍。“大光明”代表着智慧，也就是“一切法所依之平等真如法体性”。“入于神通大光明藏”可理解为佛进入了法身地。
5. 三昧正受：“三昧”意为禅定。“正受”指禅定或正定。在菩萨与佛的境界中，并不存在禅定，自然也就没有入定、出定的概念，所以用“三昧”一词来代替。“三昧正受”表示佛进入了法身地。
6. 光严：光明庄严；住持：长久护持。
7. 清净觉地：“清净”所描述的是内心的状态，与之相对的则是染污。当自性之中不存在妄想时，便可称之为“清净”；而当自性里存在妄想时，则称之为“染污”。
“觉地”指的是觉悟之地。在佛经里，“地”通常表示境界，比如菩萨十地。
8. 身心寂灭：这是凡夫修行所能达到的境界，通常指四禅以上的境界。在此境界中，肉身与情绪皆消失不见，故而称作“寂灭”，亦可理解为佛的境界。
9. 平等本际：此指阿罗汉的境界。阿罗汉虽无执着，却仍有分别心，仅以分别心认知世界时，称之为“平等”。“本际”指本应有的境界或环境。
10. 圆满十方：“圆满”是菩萨所达到的境界。菩萨的意识广布于虚空之中，故而可称作“遍十方”。菩萨能够凭借一个妄想认知整个法界，所以佛菩萨所处的世界被称为一真法界。
11. 不二：指意识中没有分别心的状态，也就是菩萨的境界。
12. 于不二境，现诸净土：即在无分别心的境界中，呈现出诸多净土。净土与秽土相对应，两者都属于佛土。佛住世的世界或由佛管理的世界称为佛土，没有佛管理的世界则被叫做“无限地狱世界”。
当一位等觉菩萨创建一个新的世界并开始度化众生时，若这个世界存在下三道，这样的世界便被称作秽土。当一个世界存在的时间足够长，出现了众多佛，众多佛的加持力相互叠加，会使众生产生恶念的程度越来越低，下三道便会逐渐消失，最终仅剩下人天二道。当众生连淫欲都无法生起时，性别也会随之消失。佛经中提到，有些世界没有女人，这样的世界被称为净土。
13. 大菩萨摩诃萨：“摩诃萨”意为大。在菩萨、罗汉的世界里，与普通的菩萨相比，“菩萨摩诃萨”指的是四大职业的菩萨，这是因为他们具有比大菩提心更高的发心——平等普化心或同体大悲心。我们常说“神通不敌业力，业力不敌愿力”，宏大的誓愿是迈向解脱觉悟的必要条件。不入诸佛之本心，所有的修行都是盲修瞎练。没有大菩提心的人即便修行，终究还是为了一己之私，根本无法获得解脱。（有关发愿的原理、作用等内容，可参阅《坐禅2》。）
与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。
此段内容表明，大菩萨摩诃萨及其眷属一同进入了三昧之境。换言之，佛在三昧中宣讲佛法，听众们也在三昧中聆听佛法。在菩萨的三昧境界里并无语言交流，当所有佛菩萨的意识重叠在一起，彼此能够直接读取对方的想法。然而，为了将佛所讲的内容传播出去，就如同撰写故事一般，需把佛在三昧中传达的内容，用我们能够理解的语言进行转述。
《楞伽经》中提到，佛讲法有两种形式，一种是化佛所说的方便法，另一种是法佛所说的究竟法。由此，《圆觉经》里的内容可视为佛在法身地所讲的究竟法。
《圆觉经》开篇为序分，其交代了时间、地点、与会人员以及讲法方式。
1. 提问部分于是文殊师利菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，希望您为与会大众，宣讲如来本起清净因地法行，以及菩萨在大乘修行中如何发起清净心，远离诸病，令未来末世中，求大乘的修行者们不堕入邪见。”
文殊师利菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向文殊师利菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能为诸菩萨请教如来因地法行，还为末世一切求大乘的修行者们请法，令他们建立正见，不堕邪见。现在你认真听，我为你说法。”
当时，文殊师利菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
1. 顶礼：佛教礼节，双膝、双肘、额头全部触地，向对方表示最高的敬意。
2. 右绕三匝：行者的右侧朝着中心的对象绕行三圈，以此表达敬意，象征着上求佛道。在印度，右绕三匝是一种表达恭敬的礼节。
那么左绕又代表什么呢？有一种说法认为，左绕有破坏之意，所以左绕属于不恭敬的行为。还有一种说法是，右绕寓意着上求佛道，左绕则寓意着下化众生。因此，在家人通常右绕，出家人则多左绕。
这种旧时的仪轨对于我们现代人而言，重要性已有所降低。在中国，右绕已成为约定俗成的方式。
3. 叉手：合掌，表示恭敬。
1. 如来本起清净因地法行这是文殊菩萨所问的第一个问题，即如来在成佛之前的因地是怎样修行的。
2. 及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病
这是文殊菩萨所问的第二个问题。“大乘”指的是大菩提心，唯以大菩提心修行的人，才能称作大乘修行者。
清净心包含两个方面，其一为坚定的信心，其二为不被污染的心。对于菩萨而言，妄想尚未灭尽，所以此处的清净心，主要指不存在分别与执着的意识状态。
文殊菩萨询问，菩萨在生起大菩提心之后，该如何对其保持坚定信心，使其不被污染，进而远离诸病。“病”分为身病和心病，也包括邪见。身病指肉身所遭受的各种痛苦；心病指心理上的各类痛苦；邪见则指错误的认知。故而，“远离诸病”即远离一切能够引发身心痛苦的病因，其中包括错误的见解。
3. 及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。
末世：这部经于唐朝出现，当时佛法已传承1000年，自唐朝起便步入传法的下半阶段，所以“末世”指后续的时间段。（3000年传法活动的六个阶段详见《坐禅2》。）
求大乘者：特指具有大菩提心或更高发心（平等普化心、同体大悲心）的修行者。
2. 佛答部分“善男子，无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉。可令修行者回到清净真如的境界，证得菩提涅槃，去往彼岸，现在教授于众菩萨。一切如来的初发心和因地修行，都靠圆满遍照清净觉悟相的方法，永断无明，成就佛道。”
“什么是无明？善男子，一切众生从无始以来，种种颠倒妄想，就像迷路的人四处流浪，错认为四大和合的肉身是自己，把六尘通过六根反映到六识的感知，和对这些感知的思维当作自己的心。就像有眼病的人，看到空中有花和第二个月亮。善男子，实际上虚空中并没有花，是病人虚妄执着而已。因为虚妄的执着，不仅仅迷惑了虚空般的自性，还迷惑地认为这个花真实存在，并且是从某一处生出来的，也就有了虚妄的生死轮回。所以叫做无明。”
“善男子，这个无明没有本体。就像做梦的人，在梦里什么都有，一旦醒来，什么都没有。就像空中的花消失于虚空中，我们不能说它有一个消失的地方。为什么？因为它没有产生的地方。一切众生在无生中，虚妄地看见妄想的生灭，因此会在生死中轮回。”
“善男子，如来在因地修圆觉法门，知道一切都是虚空中的花，本来没有生死轮转，也没有身心承受生死。这并不是造作而无，而是一切的本体本来就不存在。知道一切都是虚空中的花的觉性就像虚空一样，了知觉性如空的意识又像空花一样。也不能说可以认知的觉性不存在，对觉性的有见无见都要灭掉，这样才能称之为随顺清净觉相。”
“为什么呢？清净觉相和虚空的本质一样，是恒常不动的，在如来藏中没有妄想的起灭，也没有知见。就像法界性究竟圆满遍十方一样，这种随顺清净觉相的修行就是如来的因地法行。靠这种修行，菩萨可以在大乘修行中发清净心，末世众生依此修行，便不会堕入邪见。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
“文殊你应当知道，所有的如来，从因地修行，都是以智慧觉性，了达无明。知道无明就像虚空中的花，就可以避免生死中流转；又像梦中人，醒时知道一切都不可得。觉性就像虚空，平等且不动转，当觉性遍满十方界时，就可以成佛。所有的幻象没有消失之处，成道也没有可得之物，因为众生的本性本来圆满。菩萨在智慧觉性中，能发菩提心，末世诸众生，依此修行可以避免堕入邪见。”
1. 无上法王：指如来。
2. 陀罗尼：在其他经文中通常指咒语，此处的“大陀罗尼门”可理解为一种修行法门。这种修行法门名为“圆觉”，即圆满的觉悟。
3. 流出：成就或导致。
4. 清净真如：“清净”是不沾染、没有妄想的状态；“真”表示真实，“如”指如如不动。“清净真如”指佛的境界。
5.菩提涅槃及波罗蜜：“菩提”指觉悟，“涅槃”是灭度，“波罗蜜”意为到彼岸。以上皆指佛的境界。
1. 圆照清净觉相：“照”意为持续观察，是凭借菩萨的妄想觉知一切，恰似太阳同时照亮万物一般。“清净”指没有妄想的状态，“觉相”则是觉悟的相貌，即不存在妄想、分别和执着的状态。“相”是为了便于阐释佛法而使用的概念，在佛的境界中并无“相”与“非相”之分，但为了向大众解释，便用此字来表达。因此，“圆照清净觉相”指圆融无碍地觉照没有妄想、分别、执着的状态。
2. 永断无明：存有妄想被称作“无明”，没有妄想则称为“明”。“永断无明”就是永远断除妄想。
3. 方成佛道：即最终成佛。
佛说，如来有一法门叫圆觉，修此法门可以成佛。
1. 无始：没有起始的节点。
2. 四方易处：“四方”指代空间，“易”表示变化，“处”意为场所。“四方易处”即四处漂泊之意。
3. 四大：指地、水、火、风四大元素。
4. 六尘：色、声、香、味、触、法即为六尘。
5. 空中华：虚空中的花朵，比喻本就不存在的虚幻景象。
6. 第二月：月亮在水面上形成的倒影，或是病目之人产生的幻觉。
7. 妄执：虚妄的执念。
8. 非无：两个否定叠加便成了肯定，也就是“有”。
1. 无始：这是针对时间和因果轮回而言的。时间源自妄想中的先后分别（详见《坐禅2》），因果则是与其他众生互动所产生的业力导致的。时间和因果一旦出现，便会持续不断。在凡夫的认知里，无法追溯到其起点，故而称之为“无始”。从佛的视角来看，最初产生的第一个妄想便是一切的开端。
2. 种种颠倒：佛经中提到，凡夫存在四种颠倒妄想，即“常颠倒”“乐颠倒”“我颠倒”“净颠倒”，这也是有为法中的四颠倒。
常颠倒：凡夫将变化无常的世界视为恒常不变的世界。古人认为宇宙永恒存在，这便是“常颠倒”。实际上，宇宙并非恒常不变，它有成、住、坏、空四个变化阶段。
乐颠倒：凡夫所追求的快乐，实际上是痛苦。然而，凡夫却认为这是真实的快乐。
我颠倒：有肉身的凡夫将肉身视为“我”，把正在产生妄想的意识也当作“我”。
净颠倒：凡夫觉得只要安静地待着，脑子里不产生妄想就认为达到清净了。但这并非真正的清净，情绪、注意力以及文字妄想只是暂时潜伏起来罢了。只要习气尚存，一旦遇到合适的机缘，它们仍会再度生起。只不过凡夫自认为这就是“清净”。
此外，凡夫还将充斥着秽物的肉身视为“清净”。
除了凡夫的“四颠倒”，还有二乘声闻、缘觉的四颠倒。
无常颠倒：将涅槃的永恒性误解为无常变化。
无乐颠倒：将涅槃的究竟之乐视为无乐或苦。
无我颠倒：否认涅槃中存在的真我本质，执着于无我。
无净颠倒：将涅槃的清净境界当成不净。
3. 妄认四大为自身相：佛说我们的身体由地、水、火、风四大元素和合而成，我们却将这四大和合形成的虚幻之躯当作真实的自我。
4. 六尘缘影为自心相：色、声、香、味、触、法被称为“六尘”，“尘”有污染之意，是眼、耳、鼻、舌、身、意六根所攀缘的外境。
“缘影”指我们通过六根感知外界的六尘，这些信息反映到我们的六识，进而对其进行思维。而我们却错误地将这种感知和思维当作自己的心。
5. 空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷
彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。
众生本来都是佛，在自性中本无妄想。第一个妄想无端产生后便会不断增多，直至出现分别心与执着心，进而开始在生死中轮回。执着心分为“见、取、执”三层境界，“见”是最深层次的执着心，即“我认为”。当我们坚信这个世界是真实的，且有其起源，我们的肉身和生命也是真实的，且有产生的根源时，这种错误的认知将会遮蔽本就清净的自性，使我们在生死轮回中难以解脱。
6. 此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无
所得。
“无明”即为妄想，而妄想本身并无实体。就如同我们在做梦时，梦中有我们自身，还有其他人和动物，亦有山河大地、日月星辰以及各类无生命的物体。然而，当我们醒来，这一切便会全然消失。因为它们并无实体，也就是没有本体。
仔细探究梦境，其中存在诸多无生命的物体，涵盖虚空日月、山河大地等。也就是说，在梦中，我们的意识覆盖了整个梦境宇宙，梦境中所见的一切，无论是活物、死物还是虚空，皆是我们意识所创造出的幻觉。依此推断，我们当下清醒时所看到的外部客观世界，同样是一场梦境，只不过这场梦境更为坚固。
那么，我们睡觉时所做的梦与清醒时所看到的世界有何区别呢？两者之间最根本的区别在于“诸佛同体”这一宇宙真相。我们睡觉时做的梦是我们妄想习气的展现，属于个人梦境，故而能够顷刻间醒来。而清醒时所看到的世界是众生共同的梦境，在所有众生的自性相互重叠的情况下，相互之间指向其他众生的执着会对目标对象产生影响，这便是业。因此，我们现今所拥有的肉身和命运，一半是我们妄想习气的展现，一半是其他有缘众生指向我们的执着所形成。那么，我们若要从梦境中醒来，除了灭尽自身的妄想之外，还需消除其他有缘众生指向我们的执着，这便是成佛需要消业和度人的真正原因。
佛陀在两千五百年前讲法时，并未对“诸佛同体”展开详述，因而无法用逻辑阐明业的运作原理（原因详见《坐禅2》）。这也致使后世某些修行者和宗派认为无需消业和度人，只要自身刻苦修行便可“即身成佛”。
在《圆觉经》中，佛也未明确讲述业的运作原理，但是在讲到菩萨的修行时，着重强调菩萨要度“幻众”，也就是消业和度人，这是佛在用间接方式暗示“诸佛同体”这一隐藏的第一义谛。
7. 如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。
一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。
如同虚空中的花朵，于虚空中显现，又在虚空中消失，我们不能说它有一个消失之处。为何如此？因为它本就没有出现的地方。
这段话看似矛盾，花不就是在虚空中产生的吗？怎么能说它没有产生之处呢？接下来，我们继续探究。佛说，所有众生在“无生”中，虚妄地执着于生灭现象，故而称之为“轮转生死”。
那么，佛所说的“无生”究竟是什么呢？“无生”指不起分别、不生执着的状态，也可以说是佛或菩萨所处的境界。“无生”这个词指向本体，而妄想并无本体。所以，即便我们产生了妄想，从佛的角度而言，依旧可以说“无生”，因为本体并不存在。在佛的逻辑里，若一个事物存在本体，便无法完全消灭；能够完全消灭的事物，皆为没有本体的幻相，妄想便是如此。所以佛说，所有众生在没有本体的妄想之中，虚妄地执着于妄想的生灭，从而导致在生死中轮回。
1. 彼知觉者：能知晓虚空中的花是无本体幻相的觉性。
2. 知虚空者：能了知觉性如同虚空般的意识。
3. 有无具遣：有见与无见二者皆灭除。
4. 净觉随顺：随顺清净的觉悟。
5. 如来藏：第八识阿赖耶识的另一名称，亦称作自性。
6. 知见：有两种含义。在凡夫的境界中，指知识与见地；在佛的境界里，知是分别心中所产生的认知，见是执着心里所产生的我见。
7. 法界性：“法界”涵盖一切，且法界源自自性，那么法界的本体与性质即为自性，自性原本便遍满法界。
1. 如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。如来于因地修持圆觉法门时，便知晓虚空中的花并无本体，它既无轮转变化，亦无我们这般身心来承受生死。这一切皆是虚妄妄想和合而成的幻相。此乃修持圆觉法门应有的正见。
2. 非作故无，本性无故。彼知觉者，犹如虚空。知虚空者，即空
华相。亦不可说无知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。
“作”意味着造作，亦可视为修行。并非因修行才进入无的状态，而是本性原本就是无，我们的自性中本就不存在妄想。这个觉本身如同虚空一般。知晓这个觉相如空的意识，亦如空中之花。当然，也不能说没有觉性。“觉”既不能称之为觉，也不能称之为无觉。在无分别的状态中，觉相和非觉相皆不存在。
“有无俱遣”，即有见和无见都要摒弃。此时，方能称作随顺清净觉悟。
在这一段中，佛指出觉性始终存在，也就是自性恒常。自性如虚空一般，本就觉知一切。倘若自性中生出妄想，觉知的程度反倒会降低。因此，要让自性保持如虚空般空无的状态，这便是佛的境界。
3. 何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故。
为什么呢？虚空的本性是恒常不动的，如来藏即是自性，在自性当中原本就不存在妄想的生与灭。
“知见”指的是分别心与执着心，“知”是分别心中产生的认知，也可称作“我知道”；“见”是执着心中产生的见地，也可称作“我认为”。先知道，而后认为，合起来便称为“知见”。人一旦拥有了根深蒂固的知见，就很难再接纳不同的观点和理论。
在这一段中，佛指出自性（如来藏）当中，原本就没有妄想、分别和执着。
4. 如法界性，究竟圆满遍十方故。是则名为因地法行。
“如法界性”，佛的智慧被称作“法界体性智”。此处的“法界”指整个世界，这是佛的意识遍布虚空状态下所认知的整体世界。
佛的意识遍布十方。这里的“十方”是在阿罗汉的分别心中产生的空间分别（关于分别心的详细阐释可参阅《坐禅2》）。“遍十方”意味着超越了阿罗汉的分别心，在佛的境界中本不应有“十方”的概念，但为了便于传法，才设立了这一名相。
在这一段中，佛指出，灭除分别心，让自性覆盖整个法界，这便是因地的正确修行方式。
5. 菩萨因此于大乘中，发清净心。末世众生依此修行，不堕邪见。
佛说，菩萨于大乘修行中，修圆觉法门可发清净之信心，持守纯净无染之心。
概括前文，我们可知，佛所说的“圆觉法门”，即尽力保持无妄想、分别、执着之状态，尤其在为菩萨讲法时，此状态指无妄想之境。
末世众生依此修行，便不会堕入邪见。“邪见”即错误的认知，如何不堕入邪见呢？那便是建立正见，有了正见就不会堕入邪见。
那么，正见是什么？通读本章，我们可知，佛所说的正见有二：其一，人有恒常不变的自性，此谓“自性恒常”；其二，于自性中产生的一切妄想皆为无本体之幻。无妄想时，自性本具圆满觉性；一旦生起妄想，觉知程度便会降低。建立如此认知后，“依此修行”，朝着灭除妄想的方向努力，便能不堕入邪见。
后面是一段总结性的偈语。为何诸多佛经都在结尾处采用偈语进行总结呢？佛陀在世时，印度文明并不擅长记录，也不注重历史记载（关于为何如此设定，详情可查阅《坐禅2》）。所以，佛陀传法之后，为了便于大众记忆，便将法义编写成诗歌。
讲偈语时还会有音律，就如同唱歌一般将其吟唱出来。因此，偈语皆是用梵文写成的一段段诗歌，通过吟唱传授给他人，让聆听者以音乐歌曲的形式将其铭记。然而，传入中国后，音律部分基本失传，便演变成了如今的形式。后续的偈言均是对前文内容的总结，故而不再重复解释。
文殊菩萨提出了两个问题：
1. 佛在因地时是如何修行的？
2. 菩萨如何在大菩提心上发起清净心，从而远离身病、心病以及邪见？怎样才能让末世的大乘修行者不堕入邪见呢？
佛回答：
1. 有一法门叫做“圆觉法门”，它能令人永远断除无明，成就佛果。
什么是无明呢？自无始以来，众生陷入种种颠倒妄想，将由四大和合而成的幻身错认为自身，把六识对六根境界的反映以及基于此的思维活动错认为自心，并且对此产生执着，由此在生死中不断轮转，这便是无明。
什么是因地修圆觉呢？需先建立如下正见：
其一，要领悟“自性恒常”这一真相，坚信众生皆有不生不灭的自性。
其二，自性中产生的妄想、分别、执着皆为幻，它们并无本体，因而可以熄灭。当自性没有妄想时，便圆融无碍、遍满法界，在那里本就不存在妄想的生灭。
有了正见之后，朝着消灭妄想、分别、执着的方向努力，这就叫做因地法行，也称为修圆觉。
2. 菩萨凭借圆觉法门，在大菩提心上发起清净心，末世众生依此修行，便不会堕入邪见。圆觉既是一种修行法门，也是一种认知，是佛所倡导的正见。拥有正见就不会堕入邪见，因此圆觉法门能让末世修大乘者不堕入邪见。
1. 提问部分于是普贤菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，问道：“大悲世尊，这些参加大会的菩萨众和末世一切修大乘的众生，他们听到这个圆满觉悟的清净境界后，应该如何修行？如果众生知道了一切都是幻，身心也是幻，为什么还要用幻身、幻心修幻之行？如果一切幻全部消失，幻心也会消失，那么谁来修行？为什么还说修行如幻?如果众生不修行，他们在生死中长期居住在幻化的境界里，不知道一切都是幻境，那又怎么令妄想心得到解脱？希望佛为末世一切众生，教授一些方便法门，能够渐次修习，令诸众生永离诸幻。”
普贤菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向普贤菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能为诸菩萨以及末世众生，向佛请求讲解修习菩萨如幻三昧的方法，通过方便法门，能够渐次修习，进而使众生远离诸幻。现在你认真听，我为你说法。”
当时，普贤菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
1. 大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，
闻此圆觉清净境界，云何修行？
我们已经知晓，“圆觉法门”是一种认知，是佛所宣讲的正见。此外，需朝着灭除妄想、分别、执着的方向努力奋进。普贤菩萨的首个问题是，具体该如何操作？
2. 世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？
对于第二个问题，我们首先需领会佛所说的“幻”。佛认为，没有本体的事物即为幻，本体在《楞伽经》中也被称作自性，故而有“诸法无自性”之说。我们所目睹的物质世界，以及我们的身心，皆由无本体的妄想、分别与执着和合而成，所以这一切皆是幻。
普贤菩萨问佛，倘若众生知晓这个世界和我们的身心如同幻觉一般，并无本体，那么修行这一行为同样是无本体的幻，那该如何以幻之身心修幻之行呢？
3. 若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？
第三个问题，在菩萨境界中是不存在我相的。倘若所有幻觉都消散了，那么原本产生幻觉的心也会随之消失，即我相将会消失。如此一来，究竟是谁在修行呢？
4. 云何复说修行如幻？
第四个问题，为何说修行宛如幻觉一般呢？
5. 若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，
令妄想心云何解脱？
第五个问题，倘若众生不修行，于生死中持续轮回，始终不了解这个世界实则为幻境的真相，那么如何才能让这妄想之心从轮回里解脱出来呢？
6. 愿为末世一切众生，作何方便，渐次修习，令诸众生永离诸幻。
最后，普贤菩萨请求世尊能为大众传授渐次修习的方便法门，使诸众生永离幻相。
“方便”，从佛陀的视角而言，我们所说的法门皆为方便法门。这些法门都是针对不同根器的众生所传授的应机之法，并非究竟之法。
在这部经中所提及的“圆觉法门”，乃是能引领众生走向圆满觉悟的究竟法门。然而，对于普通人而言，无法一开始就修持此法门。所以，普贤菩萨询问“作何方便”，即对于当时在座的菩萨以及如今末世的众生，依据各自当下的境界，应当运用何种法门进行渐次修习。
从圆觉的层面来讲，正法并无次第之分，不存在二乘、三乘之别。但对我们而言，修行仍需经历一个过程，因此要渐次修习，让所有众生能够永远摆脱幻觉。
7. 汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，
令诸众生得离诸幻。
这是佛的回答，其中提及“如幻三昧”。“三昧”是梵语samadhi的音译，也被译作三摩地。它有两种解释：
一种解释就是我们当下所理解的“禅”，即止息杂念，尽可能减少妄想、分别与执着，进入极为寂静的状态，让心专注于一境。菩萨的禅定称为“三昧”，因为菩萨仅有妄想，而无分别与执着，所以在菩萨的境界里不存在入定、出定等情况，故而用“三昧”一词来替代。按照我们如今的理解，进入甚深禅定就称作“三昧”。（关于初禅，详情可查看《坐禅2》。）
在第二种解释中，“三昧”被视为一个总括性概念，可细分为奢摩他、三摩钵提、禅那等多种禅定法门。本书后续会对这些内容展开讲解，因此我个人更倾向于第二种解释。
《大般若经》《大智度论》等经中出现了多种三昧，据说有108种。那么，在“三昧”前面所加的字是什么意思呢？这里的“如幻”是一种认知，意为知晓一切诸法皆如幻。所以，“修习菩萨如幻三昧”的含义是，菩萨需先树立“一切诸法如幻”的正见，之后在此正见的基础上修行“三昧”。
通常，在“三昧”前面所加的字往往代表着某种修行法门。例如“念佛三昧”，其中“念佛”便是一种修行法门；还有一种情况是指修行某种三昧时所达成的效果，比如“宝印三昧”，其解释为“菩萨住于此三昧，能与一切三昧相互印证；在诸宝之中，法宝最为殊胜，能令今世后世乃至涅槃，皆获利益”。此外，还有“首楞严三昧”“师子游戏三昧”“妙月三昧”“月幢相三昧”等等。纵观大乘经典，所出现的“三昧”种类不止108种。
回看原文“汝等乃能为诸菩萨及末世众生”，此处“汝等”指普贤菩萨以及其他与会的菩萨，而后面提及的“末世众生”并不在法会现场，那么中间所说的“诸菩萨”理应也包含了不在法会中的菩萨们。
后面提到“修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻”。佛让现场的菩萨们为不在现场的菩萨们以及末世众生，修习“菩萨如幻三昧”，采用“方便渐次”的方式，最终实现“令诸众生得离诸幻”的目的。
若我们将这段话理解为，佛让现场的菩萨们把“如幻三昧”的修行方法传播出去，使末世众生都能学会，而后各自修行、各自解脱。那么，“三昧”并不包含度人的含义，它仅仅是一种自修自度的方法。
若按照字面意思进行拆解，这段话的意思则是“现场的菩萨们修行‘如幻三昧’，便可令不在现场的末世众生都能解脱”，此时“三昧”便包含了度人的含义。这其实是为后面要讲述的重点内容做铺垫。
“三昧”究竟是否包含度人的含义呢？我们已然知晓“三昧”是一个总括性概念，其中涵盖奢摩他、三摩钵提、禅那等多种禅定法门。那么，这就要看后面佛如何解释这些修法了。
2. 佛答部分“善男子，一切众生的种种幻化现象，都从如来的圆觉妙心中生出，就像虚空中的花，从空中出现，虚幻的花虽然会灭，但它的空性不坏。众生虚幻的心，还需虚幻的修行来灭，所有的幻全部灭尽，就剩觉悟的心不动。觉悟是相对于幻而说的，这个觉悟也是幻，因此如果有人说觉悟存在，那么他还没离开幻。说没有觉悟，同样没有离开幻。因此真正的幻灭叫不动，而不叫觉悟。”
“善男子，一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化产生的虚妄境界。因为有了坚持远离幻境的心，这个心也是幻，所以也要远离。‘远离’也是幻，也要远离，远离‘远离’也是幻，也要远离。没有什么可以远离的时候，便是灭了诸幻。就像钻木取火一样，两木相互摩擦为因，产生的火将两木都烧尽，最后灰飞烟灭。以幻修幻也是如此。所有的幻虽然灭尽，但不会进入断灭。善男子，知道一切是幻，即刻远离，在这里没有方便法。离开了幻就是觉悟，这里也没有渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，才能永离诸幻。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
普贤你应当知道，一切诸众生的，无始以来的幻和无明，都从诸如来的，圆满觉悟的心中建立。就像虚空中的花，依据虚空而有相。虚空中的花如果消失，虚空本来不动，幻从觉悟中生，幻灭觉悟就圆满，因为觉悟的心不动。那些诸菩萨，以及末世众生，时常应当远离幻，所有的幻都要远离，如木中能生起火，木烧尽后火也灭掉，一旦觉悟就没有渐次，也没有方便法。
1. 一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，
幻华虽灭，空性不坏。
“一切众生种种幻化”中的“幻化”，涵盖了我们的身心、外部的器世界，以及承载这一切的虚空，这些皆为幻象。
“如来圆觉妙心”即自性，当自性中没有妄想时，便称作圆满觉悟的妙心。自性在不同的佛经中有不同的表述，例如在《楞严经》里被称为“常住真心性净明体”，《胜鬘经》《楞伽经》中提及的“如来藏”同样指自性。
当自性中没有妄想时，称为佛、如来；产生了妄想，便称为菩萨；妄想增加到一定程度，就会出现分别心，有了分别心便称为阿罗汉；妄想和分别心进一步增加到一定程度，就会出现执着心，有了执着心便开始生死轮回，此即为凡夫。我们的身心、外部的器世界，包括虚空，皆是由妄想、分别、执着和合而成，皆为无本体的幻象。
“犹如空华”，这一切如同虚空中的花，“华”通“花”。
“从空而有”，虚空中的花从虚空中产生，也就是从空无一物的自性当中产生。在自性中产生的第一个妄想是没有缘由的，这叫做“初妄无因”，就是如此突然产生，这也是“意识”与“非意识”的根本差异。意识能够无缘无故地产生妄想，而非意识则不能。
“幻华虽灭，空性不坏”，这些幻化出来的花会消失，因为它们没有本体。在佛的逻辑里，有本体的事物是不会灭的，只有没有本体的事物才能灭，所以称之为“幻”。“幻华”灭尽之后，自性又回归到没有妄想的状态，所以说，如来圆觉妙心的“空性不坏”。
2. 众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。
“众生幻心”，我们的妄想、分别、执着，统称为“幻心”。对于凡夫而言，能够感知到的是文字妄想、注意力和情绪。倘若修行达到一定境界，便能感知到背后还有一个能够觉知一切的分别心，这便是凡夫的极限了。
修行是从最外层的文字妄想开始，逐层向内消除的过程。而这种修行行为本身也是“幻”，所以说“还依幻灭”。
“诸幻尽灭，觉心不动”，幻心依靠幻修来消除。待幻心消除之后，自然也就无需继续幻修。幻心与幻修同时灭尽，回归到自性中没有妄想的状态，也就是成佛了。此时，自性本具的觉性就会显现，能够觉知一切众生的妄想，这种觉性如如不动，这便是“觉心不动”。
3. 依幻说觉，亦名为幻。若说有觉，犹未离幻。说无觉者，亦复
如是。是故幻灭，名为不动。
“觉”是相对于“幻”而言的，是佛为了度化众生而设立的名相，故而它同样属于“幻”。倘若众生不存在“幻”，自然也就无需提及“觉”。
若有人宣称存在“觉悟”或者“成佛”这类事，那么他尚未脱离幻的束缚。因为“觉悟”“成佛”等皆为幻相。反之，若有人说“没有觉悟”，那他同样未脱离幻。因为“有见”与“无见”皆为执着，亦属于“幻”。
因此，当“幻”全部灭尽，并非称之为“觉”，而是叫做“不动”。
1. 一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。我们应当远离一切虚幻不实的境界。因为这一切皆为幻象，是由无本体的妄想、分别、执着聚合而成的幻境。
在此，佛告诫我们应当远离幻境。然而，能让人产生出离心的缘由并非这个世界的真相，而是切切实实的痛苦。所以，佛初转四谛法轮时，先从人生八苦谈起，告知人们生命唯有痛苦，我们所知的各种解决痛苦的办法皆为暂时的，无法从根本上解决痛苦。唯有解脱，回归无生死轮回的状态，方能永久地解决痛苦。
2. 由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远
离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。
当我们生起出离心，渴望断生死、出轮回、觉悟成佛时，这出离心实则也是凡夫的一种执着，乃是“幻”，故而也需远离。而想要“远离”的这份心念，同样是执着，依旧是“幻”，因此也应远离。即便远离“远离”的心念，依旧属于执着，还是“幻”，仍需远离。在此，“离”即意味着灭，要灭除一切妄想、分别与执着，直至灭无可灭之时，才算去除了“诸幻”。
3. 譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复
如是。
这是一个比喻，修行恰似火烧木柴，待木柴燃尽，火焰亦随之熄灭。修行这一行为本质上便是“幻”，是消除妄想、分别与执着的过程。当妄想、分别、执着彻底灭尽，修行也就宣告结束。所以说“以幻修幻，亦复如是”。
4. 诸幻虽尽，不入断灭。
这一句极为重要，佛说修行需灭我相，许多人会误以为自身意识将永远消失，进而不愿修行，此即断灭论。
佛陀在世时，存在六种外道理论，被称作“外道六师”，其中有一种外道便主张断灭论。现代科学同样认为，人死如灯灭，死亡即为终结，意识也会随之消失，因为意识是在脑细胞中产生的生物电讯号，这同样属于断灭论。
所以佛在此着重强调，当所有幻相皆消失，人也不会彻底消亡，意识亦不会完全泯灭。每一个众生都具备不生不灭的自性，成佛不过是将妄想、分别、执着彻底灭除，回归到自性中没有妄想的状态。届时，自性本具的觉性自然会显现，能够觉知一切众生的妄想，这便是佛所说的圆满觉悟，即“圆觉”。
5. 善男子，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。
此处的“幻”，指的是幻化出的虚妄境界。若知晓一切境界皆为无本体之“幻”，便应远离，在此并无方便法门。离“幻”即为觉悟，这一过程亦无渐进层次之分。
《圆觉经》的讲授对象是菩萨，对菩萨而言，“离幻无方便渐次”。然而对于我们凡夫而言，修行还是存在方便法门与渐进层次。毕竟从产生第一个妄念到成为当下的凡夫，存在妄想不断增多的过程，修行则是逆此过程而行。因此，佛宣讲了二乘、三乘等方便法门，引导众生逐步修行。
6. 一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。
所有的菩萨以及末世众生都应如此修行——“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”，依照此原则修行，便能永远脱离一切幻觉。
普贤菩萨问：“知道圆觉的真相后，怎么修行？”佛答：“修习菩萨如幻三昧，以幻修幻。”普贤菩萨问：“云何以幻还修于幻？”佛答：“好有一比，就像钻木取火，木烧尽，火亦灭。”普贤菩萨问：“幻心若灭，‘我’便消失，那么是谁在修行？”佛答：“诸幻虽尽，不入断灭，自性恒常，不生不灭，觉性圆满，如如不动。”
普贤菩萨问：“云何复说修行如幻？”
佛答：“坚执持远离心是幻，应当远离；‘远离’也是幻，应当远离；远离‘远离’的心也是幻，应当远离。得无所离，即除诸幻。”
普贤菩萨问：“如果众生不修行，不知道真相，怎么解脱？”
佛没有正面回答，但是从其他问题中可以推导出答案，“不修行，不知道真相，永远无法解脱。”
普贤菩萨请法：“愿为末世一切众生，作何方便，渐次修习，令诸众生永离诸幻。”
佛答：“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”
1. 提问部分于是普眼菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，请为在场的诸菩萨和末世一切众生，演说菩萨修行渐次，应该如何思维？如何安住与维持？众生没有开悟，应该用什么样的方便法令他们普遍开悟？世尊，如果那些众生不知道正确的方便法和正确的思维，即使听了佛所说的‘如幻三昧’，仍会心生迷惑，不能悟入圆满觉悟的境界。希望佛大发慈悲，为我们以及末世众生，解说方便法门。”
普眼菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊对普眼菩萨说道：“善哉，善哉，善男子，你能为诸菩萨以及末世众生，问我修行渐次，正确的思维和安住维持的方法，乃至各种方便法，现在你认真听，我为你说法。”
当时，普眼菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
1. 愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，
云何思惟？云何住持？
这是普眼菩萨提出的第一个问题。在上一章中，佛曾言：“知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。”佛已然答复，菩萨修行“如幻三昧”无需借助方便法，也不存在循序渐进的过程。然而，普眼菩萨再度发问，这是在为根器浅薄的末世众生代求佛法。
“思惟”是一种认知与观念，是对世界的正确见解。
“云何住持”中的“住持”意为安住与维持，即怎样安住于修行状态，又该如何维持。
2. 众生未悟，作何方便普令开悟？
这是第二个问题。此处“开悟”指理悟，即从义理层面洞悉世界的真相。普眼菩萨询问，应当采用何种方便法门，引导尚未开悟的众生，使他们能够普遍开悟。
3. 世尊，若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生
迷闷，即于圆觉不能悟入。愿兴慈悲，为我等辈及末世众生，假说方
便。
这是第三个问题。“正方便”，即正确的方便法门，是契合不同根器的修行方法。从佛菩萨的视角而言，它是针对妄想、分别、执着炽盛且业障深重的众生，他们能够理解和接受的说法方式以及可实际操作的修行法门。在此处，“正”更确切地说应是“适合”，与自身根器相应、适合自己的法门才是最佳法门。
与“方便”相对的是“了义”或“究竟”，指的是最终极的义理和修行法门。而《圆觉经》里所阐述的最终极的修行法门，便是第一章中提及的圆觉法门。
“正思惟”，是正确的认知与观念，也被称作“正知正见”。
“闻佛如来说此三昧”中的“三昧”，是第二章里所讲的“如幻三昧”。
第三个问题是向佛请法：倘若末世众生没有正确的法门和正知正见，无法理解如来所说的“如幻三昧”，那么就会产生迷惑，也无法进入圆满觉悟的境界。希望佛以慈悲之心为我等及末世众生解说方便之法。
2. 佛答部分“善男子，那些刚开始修行的菩萨和末世众生，要想证得如来的清净圆满觉悟心，就应当建立正确的观念，远离各种幻。先按照如来的‘奢摩他’来修行，坚持禁戒，安置好徒众，在静室中参禅。应该建立和坚持如下的观念：我现在的身体是地、水、火、风四大和合所成。其中毛发爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，都归于地大；唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，都归于水大；暖气归火大，行动能力归风大。四大分离之后，现在虚妄的身体，究竟在哪里？既然知道我们的身体没有实体，是四大和合形成的相，就像幻觉一样。四大相互为缘和合之后，出现虚妄的六根，六根在中，四大在外，虚妄的缘起又在其中积聚，貌似有缘相，假名为心。”
“善男子，如果没有六尘，这个虚妄的心也不可能有。如果地、水、火、风四大分解，就没有六尘存在。可攀缘的六尘散灭，会攀缘的心终究不见。”
“善男子，那些众生的幻身灭掉了，幻心也就灭掉了；幻心一旦灭掉了，幻尘也就灭掉了；幻尘灭掉了，幻灭也就灭掉了；幻灭被灭掉，不是幻的‘非幻’就不会被灭掉。就像磨镜，擦去污垢之后，明亮的镜面会显现。善男子，应该知道身心都是虚幻的污垢，把这些污垢相永远灭掉，十方清净便会显现。”
“善男子，就像清净的摩尼宝珠，五种颜色的光射进宝珠，随着不同方向会映现出不同的颜色。愚痴的人们看到摩尼宝珠，误以为摩尼宝珠真有五种颜色。”
“善男子，圆满觉悟的清净本性中，会现出身心，随着众生的种类现出不同的相状。那些愚痴的人说，清净圆满的觉悟真实存在，身心的相状也真实存在，正是因为有了这种认知，才不能远离幻化。所以我说身心都是虚幻的污垢，能够对治幻垢，远离幻垢，才能称之为菩萨。当幻垢全部除去，就没有‘对治幻垢’这件事，也没有说‘对治幻垢’的人了。”
“善男子，菩萨和末世众生，证入所有幻觉和影像全部消失的境界时，世界便会清净，无边无际的虚空在觉悟的境界里显发出来。由于觉性圆满明澈，显现出来的心会清净。由于心清净，见与尘也清净；由于见清净，眼根就清净；由于眼根清净，眼识就清净；由于眼识清净，闻与尘就清净；由于闻清净，耳根就清净；由于耳根清净，耳识就清净；由于耳识清净，觉知和觉知的尘就清净。以此类推，以至鼻、舌、身、意都清净。”
“善男子，由于眼根清净，色尘就清净；由于色尘清净，声尘就清净。香、味、触、法四尘也是如此。”
“善男子，由于六尘清净，地大就清净；由于地大清净，水大就清净，火大、风大也是如此。”
“善男子，由于四大清净，十二处、十八界、二十五有就清净；由于十二处、十八界、二十五有清净，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品就清净。以此类推，乃至八万四千陀罗尼门等一切清净。”
“善男子，由于一切实相的体性清净，一身就清净；由于一身清净，多身就清净；由于多身清净，十方众生皆圆满觉悟和清净。”
“善男子，由于一世界清净，多世界就清净；由于多世界清净，如此乃至无尽虚空，囊括三世，一切平等，清净不动。”
“善男子，由于虚空平等不动，应当知道觉性也平等不动。由于四大不动，应当知道觉性平等不动。如此乃至八万四千陀罗尼门平等不动，应当知道觉性平等不动。”
“善男子，由于觉性遍满法界，清净不动，没有边际，应当知道六根遍满法界；由于六根遍满法界，应当知道六尘遍满法界；由于六尘遍满法界，应当知道四大遍满法界，如此乃至陀罗尼门遍满法界。”
“善男子，由于玄妙的觉性遍满法界，根尘的本性就没有坏灭杂乱；由于根尘的本性没有坏灭杂乱，如此乃至陀罗尼门没有坏灭杂乱。就像百千灯光照耀一室，灯光遍满房间，各个灯光之间没有坏灭杂乱。”
“善男子，由于成就了圆满觉悟，应当知道菩萨不被法所束缚，不求从法中解脱；不厌恶生死，不贪爱涅槃；不尊敬持戒的人，不憎恶毁戒的人；不尊重久学的人，不轻慢初学的人。为什么呢？因为一切都在觉悟当中。就像眼光，可以知道眼前的境界，眼光圆满，没有憎爱。为什么呢？因为光体没有分别，没有憎爱。”
“善男子，这些菩萨以及末世众生，如果修习圆觉妙心得到成就，那么在圆觉妙心当中没有可修之行，也没有可成就之果。圆满的觉悟普照一切，寂灭当中没有分别心。在圆觉妙心中，无数的佛世界，就像虚空中的花一样乱起乱灭，不入不离，没有束缚，没有解脱，才知道众生本来都是佛，生死涅槃就像昨日的梦。”
“善男子，由于生死涅槃像昨日的梦，应当知道，生死与涅槃没有起灭，没有来去。其所证到的果中，无得无失，没有可取之物，也没有舍弃之物。那些证悟的人，没有造作什么，也没有停止什么，没有随顺什么，也没有灭除什么。在这证悟中，没有能证的人，也没有所证的果，毕竟没有什么修证，也没有修证的人。这是因为一切法的本性平等不坏。”
“善男子，那些菩萨们应该这样修行，这样循序渐进，这样思维，这样安住和维持，这样方便修行，这样开悟，追求这样的法门，就不会迷惑。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
普眼你应当知道，一切诸众生，身心都像幻觉。身相属于四大，心性归于六尘。四大分离之后，谁是和合者？这样渐次修行，一切都会清净。圆觉妙心不动，遍满法界，没有造作、停止、随顺、熄灭，也没有能证的人。一切佛世界，就像虚空中的花，三世亦平等，毕竟没有来去。初发心菩萨，及末世众生，欲求成佛，应当这样修习。
1. 宴坐：默然静坐，此指坐禅。
2. 四缘：因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘。对于四缘的解释，大小乘有些不同，在这里只简单讲大乘含义。（1）因缘指一切有为法中能亲生自果者，如麦种生麦，稻种生稻。此因缘之体性有二：1）种子，指第八阿赖耶识中所含藏的善、染、无记等一切法；此种子于异时能引生自类之种子（称为种生种），于同时能生起自类之现行（称为种生现）；2）现行，指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等七转识之现行能熏成本识（即第八识）中之自类种子（称为现熏种）。
（2）等无间缘
谓心、心所之生起，系由前念引生后念，念念相续，无有间隔，此说与小乘大致相同，惟唯识宗主张八识之体各自有别，故各自产生前后无间之相续关系；小乘则认为异识之间亦可互相形成等同无间之相续关系。
（3）所缘缘
凡心、心所之对象成为原因，而令心、心所产生结果之时，心、心所之对象即称为所缘缘。唯识宗特分为亲所缘缘、疏所缘缘两种。如《成唯识论》卷七所说（大三一·四〇下）：“若与能缘体不相离，是见分等内所虑托，应知彼是亲所缘缘；若与能缘体虽相离，为质能起内所虑托，应知彼是疏所缘缘。”此乃小乘未谈及之深义。
（4）增上缘
指上记三缘以外的一切法生起之原因条件。惟此缘范围甚为宽广，如小乘所说之六因，悉得摄入此中。
3. 缘相：攀缘事物而又思虑的心的相状。
4. 假名：假立名字。
1. 善男子，彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正
念，远离诸幻。
“新学菩萨”，也称作“新发意菩萨”“初发心菩萨”，指刚刚开始发心学佛或初次发起大菩提心的菩萨。
“净圆觉心”即清净圆满的觉悟之心，这便是佛的境界。
“正念”也就是正确的观念，即正知正见。
“诸幻”，将没有本体的妄想、分别、执着统称为“幻”。
此句的大致意思是，初学者若想成佛，需先树立正知正见，而后消除妄想、分别和执着。
2. 先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。
“奢摩他”，意为“止”“寂静”“禅定”。
“坚持禁戒”，杀、盗、淫、妄、酒乃是戒律中的根本大戒，即便在家修行人也应尽量恪守。出家沙弥需遵守十戒，即在根本五戒的基础上又增添五条：其一，过午不食；其二，不看歌舞；其三，不化妆、不装饰；其四，不坐高广大床；其五，不蓄钱财。比丘和比丘尼需持具足戒，其中比丘戒有二百五十条，比丘尼戒有三百四十八条。
此处佛所讲的具体修法为禅定，即“奢摩他”。修行者要坚持禁戒，将修行大众安置于一处，在清净的房间里坐禅。
3. 恒作是念：我今此身，四大和合。所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，
髓脑垢色，皆归于地；唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，
皆归于水；暖气归火，动转当风。四大各离，今者妄身，当在何处？
应当树立并秉持这样的观念，即正知正见：我的身体是由地、水、火、风四大元素和合而成的虚幻之身。其中，固态部分归属于土，液态部分归属于水，温暖的感觉归属于火，行动力与呼吸归属于风。当四大分离之后，我这虚幻的身体又将置于何处呢？
这段话可理解为对客观事实的正确认知。另一种理解是，将其当作一种修行法门“参话头”来看待，把重点聚焦在“当在何处”上，也就是“身体的四大分解之后，我又在哪里？”紧紧抓住这份疑情，这便是参疑情的修行方法，恰似参“念佛是谁”一般。
4. 即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有
六根。六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名
为心。
佛说，我们应当明白，肉身没有本体，乃是四大和合所成的幻象，仿若梦幻泡影。接下来阐释了身体与心的形成过程，“四缘假合，妄有六根”。对于“四缘”，注释中给出了学术界公认的释义。在我看来，“缘”即互动，涵盖了人与人、人与物之间的互动。我们的意识与四大相互作用，便产生了感知外部世界的六根。“六根四大，中外合成”，六根在内，四大在外，二者合成了我们的肉身以及外部器世界。
“妄有缘气，于中积聚”，在其他典籍中，“缘气”被解释为缘和习气，但我认为应是“缘起”。佛经里常将“习气”简称为“习”，如《地藏经》中有“恶习结业，善习结果”之句。在此处，把“缘气”中的“气”解释为习气，在逻辑上并不通顺。因为习气是某种行为或思维经过多次重复后形成的惯性，所以是先“积聚”而后形成习气，在“积聚”之前不能称之为习气。因此，将“妄有缘气”改为“妄有缘起”，解释为虚妄的互动开启，之后不断积聚，即重复，这样更为合理。（以上为个人观点，仅供参考。）
“似有缘相”，意识对互动产生了相，继而开始思维。“假名为心”，将这种思维称作“心”。
这一段中，佛阐述了对肉身、六根和心的正确认知。
1. 善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有。四大分解，无尘可
得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。
在《坐禅1》中提到，在二禅天，识、根、尘会同时显现。然而从逻辑层面分析，先是产生情绪层面的欲望，即识；随后产生注意力，试图去感知外界，这种注意力形成根；而所感知到的客体即为尘。
在这一段内容里，佛阐述道：倘若外界的六尘不存在，那么这个虚妄心也不会产生。当四大分解时，便没有尘可寻。“缘尘”中的“缘”，指与外界六尘的互动，而互动需借助六根。“缘尘”便是互动行为以及互动的客体“尘”。“于中缘尘，各归散灭”，当与尘互动的行为和尘消失后，“毕竟无有缘心可见”，也就不存在“缘心”了。这种想要互动的欲望就被称作“缘心”。
从逻辑上梳理这一段内容，佛表达的意思是：六尘先消失，接着用于互动的根消失，最后识消失。这与识、根、尘出现的顺序恰好相反，符合修行的逻辑。但对于我们这些凡夫修行者而言，在实际修行过程中，能够掌控的唯有自己的意识，根的感知能力以及外界的尘都无法控制，所以修行的重点只能放在灭除注意力上。当注意力逐渐消散，六根所带来的感觉也会渐渐减弱，直至身体的感觉完全消失，进而进入坐忘的状态。
因此，我们可以将佛所说的这一段内容视为一种认知，它以逻辑的方式告知我们，“缘心”本就不存在。
2. 彼之众生幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭
故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭。
一切众生的肉身皆可称作“幻身”，这其中也包含天人处于阳神状态的身体。我们的身体乃是六根的结合体，故而“幻身”等同于“六根”。
那么这一段的意思是，众生的根若灭，识便会灭；识若灭，六尘就会灭；六尘若灭，灭幻的修行也会灭；修行若灭，非幻的自性则不灭。
从逻辑层面来看，灭除的顺序依次是根、识、尘。然而从佛的视角而言，众生在修行过程中，根、识、尘会同时灭除。
此外，此处的“灭”指的是借助修行来灭除妄想、分别与执着。“幻身灭”的含义是通过修行来消除注意力，并非是杀害肉身。倘若借助外力杀死肉身，“幻心”将会继续轮回，不会灭除。
3. 譬如磨镜，垢尽明现。善男子，当知身心皆为幻垢，垢相永灭，
十方清净。
这是一个比喻，修行恰似磨镜子，将镜面上的污垢尽数擦拭干净，镜子原本的明亮状态便会显现出来。
佛说，我们的身体与心皆为虚幻的污垢，待污垢之相永远消失后，十方便会清净。“十方”可理解为“尘”，毕竟虚空亦是“尘”，先有虚空，而后才有“十方”这一方位。“清净”通常指没有妄想的状态，“十方清净”简单来说，就是成佛。
在这一段中，佛首先打了一个比喻。如同洁净的摩尼宝珠，当有光照耀在宝珠上时，不同的方位会映照出不同的颜色，这五色分别是青、黄、赤、白、黑。愚痴的人误以为摩尼宝珠原本就是五色的，实际上它是透明的，没有任何颜色。
“圆觉净性现于身心”，我个人觉得这句话颠倒过来表述才更为准确，比如“身心现于圆觉净性”或者“圆觉净性现出身心”，这样更符合我们当下的语言习惯。先有“圆觉净性”，在此基础上现出身心，并且会根据不同的众生，现出不同的身心状态。
接着，佛阐述了凡夫的错误观点。愚痴的人认为，觉悟是真实存在的，我们的身心同样真实存在，这种认知所导致的结果就是无法获得解脱。正确的观点是，身心是没有本体的幻象，通过修行来消除幻象才是真正的菩萨。当幻象完全灭尽，修行这种行为也会随之消失，“我相”也会不复存在。“说名者”指的就是我相，真正的菩萨没有我相、人相。
1. 十二处：六根加六尘，合称“十二处”。
2. 十八界：六根、六尘、六识合称“十八界”。
3. 二十五有：简单理解为全部轮回世界，对应众生的执着心。细分如下：生死轮回之迷界计分为二十五种；由因必得果，因果不亡，故称为有。即二十五种三界有情异熟之果体，为：（1）地狱有，（2）畜生有，（3）饿鬼有，（4）阿修罗有。地狱至阿修罗乃六趣中之四趣，各一有。（5）弗婆提有，（6）瞿耶尼有，（7）郁单越有，（8）阎浮提有。由（5）至（8）乃开人之四洲为四有。（9）四天处有，（10）三十三天处有，（11）炎摩天有，（12）兜率天有，（13）化乐天有，（14）他化自在天有，（15）初禅有，（16）大梵天有，（17）二禅有，（18）三禅有，（19）四禅有，（20）无想有，（21）净居阿那含有，（22）空处有，（23）识处有，（24）不用处有，（25）非想非非想处有。天趣中，六欲天、四禅及四无色各一有；别开初禅之大梵，四禅之无想、净居，各为一有。总计欲界十四种，色界七种，无色界四种。破此二十五有者，有二十五三昧。（北本《大般涅槃经》卷十四、《入楞伽经》卷七之五法门品）
4. 十力：《佛说佛十力经》中讲到，佛有十种智力，可以理解为“全知”。
（1）知是处非处智力；
（2）知过现未来业报智力；
（3）知诸禅解脱三昧智力；
（4）知诸根胜劣智力；
（5）知种种解智力；
（6）知种种界智力；
（7）知一切至处道智力；
（8）知宿命无漏智力；
（9）知天眼无碍智力；
（10）知永断漏尽智力。
5. 四无所畏：
一切智无所畏，佛陀觉知诸法实相，于说法中安住正见无有疑惧；
漏尽无所畏，确信已断尽一切烦恼，不受外界质疑动摇；
说障法无所畏，阐释修行障碍时能应对任何诘难；
说尽苦道无所畏，宣说离苦解脱之道具足绝对信心。
6. 四无碍智：又称“四无碍解”，“四无碍辩”。
法无碍智：通达诸法的名字，分别无滞；
义无碍智：了知一切法之理；
词无碍智：通晓各种语言，能随意演说；
乐说无碍智：辩说法义，为众生乐说自在。
7. 佛十八不共法：只限于佛所有的十八种功德法，不与三乘共有，所以称为“不共法”。
出自《大品般若经》卷五广乘品：
（1）诸佛身无失，佛自无量劫来，持戒清净，以此功德满足之故，一切烦恼皆尽，故于身无失；
（2）口无失，佛具无量之智慧辩才，所说之法随众机宜而使皆得证悟之谓；
（3）念无失，佛修诸甚深禅定，心不散乱，心于诸法无所著，得第一义之安稳；
以上三法指身、口、意三业皆无过失；
（4）无异想，佛于一切众生平等普度，心无简择；
（5）无不定心，佛之行住坐卧常不离甚深之胜定，摄心住善法中，于诸法实相中不退失；
（6）无不知己舍心，于苦等之受，佛念念之中觉知其生住灭等相，而住于寂静平等；
（7）欲无减，佛具众善，常欲度诸众生，心无厌足；
（8）精进无减，佛之身心精进满足，为度众生恒行种种方便，无有休息；
（9）念无减，三世诸佛之法、一切智慧，相应满足，无有退转；
（10）慧无减，指佛具一切智慧，又三世之智慧无碍故，于慧无缺减；
（11）解脱无减，佛远离一切执着，具有为、无为二种解脱，一切烦恼之习悉尽无余，即于解脱无缺减；
（12）解脱知见无减，佛知见诸解脱相，了了无闇障；
（13）一切身业随智慧行；
（14）一切口业随智慧行；
（15）一切意业随智慧行；
以上三项，乃佛造作身、口、意三业时，先观察得失，后随智慧而行，故无过失，皆能利益众生；
（16）智慧知见过去世无阂无障；
（17）智慧知见未来世无阂无障；
（18）智慧知见三世无阂无障；
上三者谓佛之智慧照知过去、未来、现在三世所有一切之事，皆通达无碍。
8. 三十七助道品：又作菩提分、觉支，即为追求智慧，进入涅槃境界之三十七种修行方法。又称三十七觉支、三十七菩提分、三十七助道法、三十七品道法，为四圣谛中道谛的仔细开展，是佛教修行的基本内容，是趋向解脱、获得证悟的道路。循此三十七法而修，即可次第趋于菩提，故称为菩提分法。指四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。
（1）四念处：大乘和小乘对“四念处”的解释不同。在大乘里“四念处”是一种认知，是观念。在小乘里“四念处”是修法，是动用七识分别心观察所有六识执着的修行法门。
大乘理论：
1）身念处：观身不净，即观此色身皆是不净；
2）受念处：观受是苦，即观苦、乐等感受悉皆是苦；
3）心念处：观心无常，即观此识心念念生灭，更无常住；
4）法念处：观法无我，即观诸法因缘生，无自主自在之性，是为诸法无我。
主要对治执身为净、执受为乐、执心为常、执法为我的“四颠倒见”。
小乘理论：
1）身念处，观身如身；
2）受念处，观受如受；
3）心念处，观心如心；
4）法念处，观法如法。
意为如实观察当下身、受、心、法的展现，不去干涉和预设结论。
（2）四正勤：在行为和思维方面，修行人要做到止十恶、行十善，并需精进。
1）未生恶法令不生；
2）已生恶法恒令灭；
3）未生善法令出生；
4）已生善法令增长。
（3）四如意足：
1）欲神足（欲三摩地断行成就），由想得到神通的意欲之力发起的定；
2）勤神足（勤三摩地断行成就），由不断止恶进善力发起的定；
3）心神足（心三摩地断行成就），由心念之力发起的定；
4）观神足（观三摩地断行成就），由观想佛理之力发起的定。
（4）五根
1）信根，笃信正道及助道法，则能生出一切无漏禅定解脱；
2）精进根，修于正法，无间无杂；
3）念根，乃于正法记忆不忘；
4）定根，摄心不散，一心寂定，是为定根；
5）慧根，对于诸法观照明了，是为慧根。
（5）五力
1）信力，信念增长，能破诸疑惑；
2）精进力，精进念增长，能破身心懈怠；
3）念力，念念增长，能破诸邪念，成就出世正念功德；
4）定力，定念增长，能破诸乱想，发诸禅定；
5）慧力，慧念增长，能遮止三界见思之惑。
（6）七觉支（梵文saptabodhyanga）
1）择法觉支，能拣择诸法之真伪及适宜与否；
2）精进觉支，修诸道法，勇猛精勤；
3）喜觉支，契悟真法，心得欢喜；
4）轻安觉支，获得身心轻安愉快；
5）念觉支，铭记所修定慧法而不忘失；
6）定觉支，摄心不散而入定境；
7）舍觉支，舍一切法，平心坦怀。
（7）八正道
1）正见，见四谛之理而明之；
2）正思维，思维四谛之理而使智慧增长；
3）正语，不说任何非理之语；
4）正业，去除一切邪恶行为；
5）正命，以正当的职业和方式生活；
6）正精进，勤勉修习趋向涅槃之道；
7）正念，意念正道而无邪念；
8）正定，以真智入于无漏清净之禅定。
1. 此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，
无边虚空，觉所显发。
“无方清净”里的“无方”可理解为世界，“清净”并非指干干净净，而是消失或灭尽之意。“证得诸幻灭影像故”，当证入幻觉和影像全部消失的状态时，世界变得清净，或者说世界消失了。“无边虚空，觉所显发”，无边的虚空会在觉悟的境界中显发出来，能够以觉悟的状态真切地观察整个无边虚空。
“所”是“能所”中的“所”，“能”为主体，“所”是客体，这也是我相、人相的另一种表述，都是分别心中产生的相。“无边虚空，觉所显发”这句话中，已然存在能觉的“我”和被觉的对象“虚空”。然而，若不如此表述，便难以用语言描绘佛的境界。
就像我们常说的“佛的意识遍虚空”，这里同样存在“意识”和“虚空”的分别，同样是方便说法。更确切地讲，法界是在佛的意识中呈现的幻境，所以法界即佛的意识。
2. 觉圆明故，显心清净。
“觉圆明故”中的“明”与“无明”相对，“无明”指存在妄想的状态，那么“明”便是没有妄想的状态。所以，“觉圆明”意味着觉悟圆满、没有妄想的状态，也就是佛的境界。
“显心清净”，可理解为显心消散。我们已知，菩萨凭借妄想感知世界，当用于感知世界的妄想消失后，便进入了佛的境界。一切众生的妄想在佛的意识中清晰展现，了了分明。
下面一大段关于各种“清净”的表述，其实都蕴含灭尽之意，甚至无需赘述，但佛还是将其讲述出来。就如同十二因缘法，顺着讲是：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼；反着讲则是：无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死忧悲苦恼灭。在此，“无明灭”则后续一切皆消失。反着讲虽看似繁琐，却在逻辑上层层追溯原因，告知人们只有灭掉最根源的因，才能从根本上解决问题。
3. 心清净故，见尘清净。见清净故，眼根清净。根清净故，眼识
清净。识清净故，闻尘清净。闻清净故，耳根清净。根清净故，耳识
清净。识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。
“清净”有消失或灭尽之意。当显现出来的心消失，“见尘”也会随之消失。“见”指感知的能力，“尘”是感知的对象。若感知能力消失，用于感知的“眼根”就会消失；“眼根”消失，反映外界影像的“眼识”也会消失。
下面提到“识”消失会致使“闻尘”消失。“闻”同样是感知的能力，“尘”为感知的对象。此处的“识”是六根通用的意识，虽分为六识，但在意识层面是一体的。《楞严经》中也讲道，六根如同一根绳子打出的六个结，解开一个，其余五个也能解开。对于我们修行人而言，只要能让注意力灭尽，六根会同时脱落，六识自然消亡，从而进入三禅境界。
所以在此处，佛说只要“识”消失，向外延伸的六根和六尘都会消失。最后一句“识清净故，觉尘清净”，“觉”即感知能力，由六根来实现。当其中的“识”消失，六根的感知能力“觉”和感知的对象“尘”自然会消失。鼻、舌、身、意的情况同理。
4. 根清净故，色尘清净。色清净故，声尘清净。香、味、触、法
亦复如是。
“根”若消失，凭借“根”所感知的对象“色尘”也会随之消失。“色清净故”里的“色”，乃是物质世界的统称，我们的肉身、外部的器世界，再加上虚空，皆被称作“色”。因此，当“色”消失时，声尘、香尘、味尘、触尘、法尘也都会消失。
5. 六尘清净故，地大清净。地清净故，水大清净。火大、风大亦
复如是。
“六尘”消散，四大亦会随之消失。对于外部的器世界，当我们运用六根去感知时，相对于六根而言，它便是“六尘”。倘若将外部的器世界进行拆解，从其组成成分和元素的角度来看，那便是四大。所以，“六尘”和“四大”可被理解为“器世界”的不同名相。
6. 四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。
六根加上六尘被称为“十二处”。六根、六尘与六识合称为“十八界”。“二十五有”具体指欲界十四有、色界七有、无色界四有，即从地狱直至无色界的最高天——非想非非想处天，整个轮回世界都囊括其中。在此，佛说，当四大消失，整个轮回世界也将全部消失。
7. 彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十
七助道品清净。如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。
“彼清净故”中的“彼”，指上文提及的“十二处、十八界、二十五有”，也就是整个轮回世界。此处说整个轮回世界消失，我们不能理解为物质世界消亡，而是轮回中的众生不复存在。因为轮回世界本就是众生妄想和合而成的幻境，若没有轮回的众生，轮回世界自然也就不会存在。
既然已不存在轮回的众生，那么相对于凡夫众生而言，佛所具备的各种能力，如“十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法”都会消失。“三十七助道品”和“八万四千陀罗尼门”是凡夫修行时所研习的内容，如今众生皆已解脱，这些内容自然也会消失。
1. 一切实相性清净故，一身清净。一身清净故，多身清净。多身
清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。
这个世界的真相原本就是清净的。当我们灭尽妄想、成就佛果之时，我们的色身会消失，唯有自性永恒存在。此时再看其他众生的色身，他们也会消失不见。从佛的视角来看，世间一切众生的身体都会消失，因为他们本就都是佛。
我们也可以这样理解：当我们将所有有缘众生都度化，使他们皆成佛道，所见到的便是“十方众生圆觉清净”的境界。
2. 一世界清净故，多世界清净。多世界清净故，如是乃至尽于虚
空，圆裹三世，一切平等，清净不动。
当一个佛世界消失，众多佛世界亦会随之湮灭。“尽于虚空”用以表示空间，“圆裹三世”则象征着时间，空间与时间皆消散殆尽，回归至“一切平等”的状态。在这一境界中，不存在妄想，故而称之为“清净”；能始终维持此状态，不生妄想，因此称作“不动”。
3. 虚空如是平等不动，当知觉性平等不动。四大不动故，当知觉
性平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不
动。
由于虚空、四大乃至八万四千陀罗尼门皆平等不动，故而应当知晓觉悟的本质亦平等不动。此处所讲的是虚空、四大乃至八万四千陀罗尼门的本体，其本体本就不存在，所以称它们“平等不动”，亦可称作“无生”。
从自性中生发出来的是没有本体的幻象，从本体的层面而言，自性实际上并未生发出任何事物，因此可以说觉悟的本质平等不动。
4. 觉性遍满，清净不动，圆无际故，当知六根遍满法界。根遍满
故，当知六尘遍满法界。尘遍满故，当知四大遍满法界。如是乃至陀
罗尼门遍满法界。
“觉性遍满”，此处不提及觉性遍满虚空，亦或法界，原因在于虚空和法界皆为妄想。觉悟之后，自性之中已无任何妄想，亦不会生起妄想，故而称作“清净不动”。自性圆满且毫无阻碍，无边无际，因此名为“圆无际”。
于自性中衍生的六根、六尘、四大，乃至陀罗尼门，皆是由一个个细微的妄想和合而成。有了妄想便有法界，由于最初的妄想遍满法界，所以由妄想和合而成，却无本体的六根、六尘、四大，乃至陀罗尼门皆遍满法界。
从佛的视角审视其他众生，有妄想的状态意味着自性整体发生了变化，并非在自性的某一处产生改变。恰似在一杯清水中滴入一滴墨水，整杯清水都会变黑，而非墨水始终凝聚不散。妄想多的自性犹如颜色深的水，妄想少的自性好似颜色浅的水，没有妄想的自性如同清水、如同虚空，难以察觉其存在。
5. 由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂。根尘无坏故，如是乃
至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。
佛被称作“妙觉”，佛的自性周遍圆满。六根、六尘本无实体，故而本质上无毁坏、无混杂，乃至陀罗尼门亦是如此，无毁坏、无混杂。
就如同千百盏灯光照亮同一间屋子，光亮充盈整个房间，然而彼此之间互不干扰。从整体来看，光与光能够相互重叠，但每一束光的照射方向和明亮程度均未改变，彼此不受影响，这便是所谓的“无坏无杂”。
从佛的视角而言，所有众生的妄想皆显现在自己的自性之中，它们相互重叠，然而不同众生的妄想之间互不干扰，且清晰可辨。这也称作“无坏无杂”。《楞伽经》中将其称为“自相共相成立”。
1. 觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅
槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。
譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故？光体无二，无
憎爱故。
已然成就觉悟的菩萨，已无任何执着，故而不会被任何法所束缚，亦不寻求从法中解脱。厌恶生死，喜爱涅槃；敬重持戒，憎恶毁禁；看重久习者，轻视初学者，这些皆是存有执着之心时的表现。若无执着之心，自然不会有这般心态。
菩萨不仅毫无执着之心，亦无分别之念。因此，在菩萨的意识中，法相与非法相、生死相与涅槃相、持戒相与破戒相、久习相与初学相皆已不复存在，更遑论对其有所取舍、爱憎。
下面有一段比喻：恰似以目光审视前境，光明普照且无分别之见，更无憎爱之情。
2. 此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就。
圆觉普照，寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，
犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生
死涅槃犹如昨梦。
修习圆觉妙心而成就者，即已成佛之人，对于圆觉法门，无需修持，亦无需证悟。圆满觉悟的自性遍照一切，于彼处无有妄想，亦无分别之心。在“诸佛同体”的境界中，会感知到从自身意识里，无数佛世界生起又消失，宛如虚空中的幻花，因为这些皆是其他众生的妄想。面对其他众生的妄想，自心不为所动，故而“不即不离，无缚无脱”，由此可知，所有众生本就是佛，生死与涅槃、轮回与解脱，皆如昨日之梦。
3. 如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。其所证
者，无得无失，无取无舍。其能证者，无作无止，无任无灭。于此证
中，无能无所，毕竟无证，亦无证者。一切法性平等不坏。
在成就圆觉妙心的境界，即佛的境界中，所观照到的生死与涅槃，恰似昨日之梦，它们并无本体，宛如幻象般的虚妄之念，因而没有生起与灭尽，亦无来处与去处。
在所证悟的涅槃境界里，没有得失之分，亦无取舍之别。能证悟之人，既未造作什么，也未止息什么；既未随顺什么，亦未灭除什么。
于圆觉妙心的境界中，不存在能与所的分别，自然也就没有所证得的果位以及能证得果位之人。
从佛的境界来看，一切法，也就是妄想、分别、执着，皆无本体，如同幻象。所以说，一切法的本性平等且不坏，这是因为它们“无生”。
4. 彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方
便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。
菩萨应当依照这样的教导循序渐进地修行，树立这样的认知，安住并保持这种状态。运用这样的善巧方便之法修行，如同这样开悟，追求这样的法门，便不会产生迷惑。
普眼菩萨问道：
1. 菩萨修行的渐次是怎样的，应建立何种认知，又该如何安住与维持呢？
2. 怎样能让未开悟的众生开悟，为缺乏正知正见的众生开示方便法门呢？
佛回答道：
1. 求成佛之人，应当秉持正念，远离一切虚幻之相，先修习奢摩他行（禅定）。
什么是正念？应建立如下认知：
由四大和合而成的肉身与心皆为虚幻，与外界互动的行为同样是虚幻。各类众生皆从圆满清净的自性中幻化而来。
若认为觉悟与自身真实存在，便无法获得解脱。
以幻修幻，待幻相破灭后，修行的行为也会随之消失，“我相”亦需灭尽。如此，方可称之为“菩萨”。
2. 以下是为未开悟的众生开示的正知正见，亦是宇宙的真相。在佛的境界中，世间一切皆会消失，根、尘、识消失，四大消失，轮回世界、修行行为乃至法门皆会消失。佛的能力是相对于轮回中的众生而言的，故而也会消失。
菩萨要持续度化众生，自己成就佛果，同时也要助所有有缘众生成就佛果，使佛世界也消失，回归清净不动的境界。
在佛的境界里，自性不生起妄想，因而平等不动，觉性遍满且无边无际。由妄想和合而成的根尘，乃至陀罗尼门皆无本体，所以它们无坏无杂。成佛之后，既无执着心，亦无分别心，无修无证。无数的佛世界乱起乱灭，生死涅槃犹如昨夜之梦，皆为虚幻。一切法皆无本体，因此平等不坏。
1. 提问部分于是金刚藏菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，世尊善于为一切诸菩萨众，宣扬如来的圆觉清净大法门，由因地开始修行，渐次方便，为诸众生开发智慧，令他们不再蒙昧。在此法会的大众承蒙佛的教诲，虚幻的眼病康复，使得慧目清净。世尊，如果所有众生本来成佛，为什么又有一切无明？如果众生本来就有各种无明，佛为什么又说众生本来成佛？假如十方凡夫本已成就佛道，后来生起的无明，那么一切如来什么时候又会生起一切烦恼呢？希望世尊不要放下无限的慈悲心，为诸菩萨开示秘密法藏，令末世一切众生得闻此经中的究竟法门，永远断除疑虑和懊悔。”
金刚藏菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向金刚藏菩萨说道：“善哉！善哉！善男子，你能为诸菩萨及末世众生，问如来最深最隐秘的究竟方便法，这是开示诸菩萨的最上教诲，是最了义的大乘法，能使十方修学菩萨及末世一切众生，得到决定的信心，永远断除疑虑和懊悔。现在你认真听，我为你说法。”
当时，金刚藏菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
1. 异生：凡夫的别称。由于凡夫在六道中轮回，承受种种不同的果报而生。
2. 无遮大慈：没有任何遮止限制、无限的大慈悲心。
3. 修多罗教了义法门：“修多罗”翻译为“契经”，上契诸佛之法理，下合众生之根机。“了义”是究竟的意思，与“不了义”“方便”相对。
1. 大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，
因地法行，渐次方便，与诸众生开发蒙昧。在会法众，承佛慈诲，幻
翳朗然，慧目清净。
金刚藏菩萨先向佛致谢，感谢佛此前的讲法。上文佛已阐述圆觉法门、因地修行的渐次以及方便说法，以开启众生智慧。
“幻翳”指的是虚幻的眼病。“承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净”，意味着在佛的慈悲教诲下，众生患病之眼得以康复，拥有了智慧之眼。
2. 世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明，众
生本有，何因缘故如来复说本来成佛？十方异生本成佛道，后起无明，
一切如来何时复生一切烦恼？
从这里开始，才是真正的问题，也是众多修行人感到困惑之处。
第一个问题：众生本就为佛，那么这个无明究竟是如何产生的？首个妄想又是怎样出现的？
第二个问题：倘若众生原本就存有妄想，那如来为何说众生本就是佛呢？
第三个问题：若众生本为佛，后来生起了无明，也就是产生了妄想，那么通过修行重归佛的状态后，何时又会产生烦恼、生起妄想呢？
3. 惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，
得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。
请佛以无限慈悲之心为诸菩萨演说秘法。“秘密藏”即隐秘的法藏。让末世众生听闻此修多罗了义法门后，能够永远断除疑虑与懊悔。“修多罗教了义法门”中，“修多罗”为契经，“了义”是终极之意，合起来便是最终极的法门，与之相对的是方便法。
4. 汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，
是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，
得决定信，永断疑悔。
“如来甚深秘密究竟方便”，此乃如来最为深奥的秘法，属于了义法，亦是最为究竟之法。在此处，“究竟”与“方便”是相对的概念，通常不会同时出现。佛如此表述，意在将最究竟的法以方便的方式讲述给大众。这些内容是对菩萨的无上教诲，属于了义的大乘法，能够让听闻的众生生起坚定的信心，不再有疑虑与懊悔。
2. 佛答部分“一切世界的开始与结束，它的生灭，时间与空间的存在与否，聚合与散灭，生起与止灭，都在念念相续中循环往复，各种贪取和厌舍皆在轮回内。未能脱离轮回而想辨明圆满的觉悟，则其所辨的圆满觉悟的本性也和轮回的性质一样。如果想忽略轮回的影响，而辨明圆满觉悟，那是不可能的。就像用转动的眼目看止水，水在转动；又像长时间瞪眼看火，火在旋转；又比如，以飘动的云作为参照物看月亮，月亮在移动；以移动的船作为参照物看岸边，岸边在移动。都是一样的道理。”
“善男子，各种旋转没有停止的前提下，若想让圆觉性先停止不动，那是不可能的，更何况轮转生死的污垢心还没有清净，以此心看佛的圆满觉悟，哪有不旋转反复的道理？所以你们会生起三种疑惑。”
“善男子，就像一个人得了虚幻的眼病，虚妄地看见虚空中的花一样，如果虚幻的眼病治好了，不能再说：‘病已治愈，何时再得种种眼病？’为什么呢？因为眼病和虚空中的花没有相待关系。也像虚空中的花消失于虚空时，不能说虚空什么时候再生出花。为什么呢？因为虚空本来没有花，并没有花的起灭。生死涅槃都同于起灭，佛的圆满觉照离于花和眼病。”
“善男子，应当知道虚空不是暂时存在，也不是暂时不存在，何况如来的圆满觉悟随顺一切，这是虚空的平等本性。”
“善男子，就像冶炼金矿，金不是因为冶炼而产生，但既然已经炼成金，就不会再变回矿石。就算经历无穷尽的时间，金的本性不变，不应该说金本不存在。如来的圆满觉悟也是如此。”
“善男子，一切如来圆满觉悟的自性当中，本来没有智慧与涅槃，也没有成佛与不成佛，没有虚妄的轮回与非轮回。”
“善男子，在声闻众所修到的境界里，身心和语言都已经断灭，但终究不能亲证他们所向往的涅槃境界，更何况有思维心的人，怎么可能测度如来圆满觉悟的境界。就像试图用萤火烧须弥山，终究不能点燃一样。以轮回的心识生起的轮回知见，想要入如来的大寂灭海，也是终究不能达到的。因此我说：一切菩萨及末世众生，应当先断无始以来轮回的根本。”
“善男子，所有造作的思维，都从存在的心识中生起，而这心识是因六尘妄想而有，并不是真实的心体，就像虚空中的花。用这样的心识进行思维，试图辨明佛的境界，就像虚空中的花结出虚空中的果一样。这种辗转不停的妄想，都是错误的。”
“善男子，虚妄浮躁的心中生起各种邪见，不能成就圆满觉悟的方便法，这样分别思维提出的问题，不是正确的问题。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
金刚藏菩萨你应当知道，如来寂灭的本质，没有开始与终结。如果用轮回的心进行思维，那就是旋转反复，就算思维到轮回的边际，也不能成佛。就像冶炼金矿，金不是因为冶炼而有的。金虽然通过冶炼才成就，但一旦变成真金体，就不会再变回矿石。生死与涅槃，凡夫及诸佛，都是虚空中的花一般的相，思维都是幻象，何况是虚妄的外相。先灭了此虚妄心，然后再求圆满觉悟。
“三惑”有两种解释：一种是我们通常所说的贪、嗔、痴三毒；另一种解释源自天台宗教义，即“见思惑、尘沙惑、无明惑”。
“见思惑”是凡夫的惑。“见”指我见，即执着中深层的“我认为”；“思”是运用我们的注意力、文字妄想和情绪所进行的思考。
“尘沙惑”，从字面理解，是如外面飞来飞去的沙土、风尘、微尘般的迷惑。它指在阿罗汉的分别心上产生的惑。“尘沙”是一种比喻，意味着将这个世界的每一个众生、每一件事、每一个物都细致分明地分别开来认知，在这种状态下产生的迷惑。
最后一种是“无明惑”，这是菩萨的迷惑。“无明”即妄想本身，在菩萨的境界里虽仅有妄想，但这种妄想同样也是一种惑。
这三种惑合称为“三惑”，分别对应凡夫、阿罗汉、菩萨三种境界中不同的惑。
1. 一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环
往复；种种取舍，皆是轮回。未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。
若免轮回，无有是处。
佛说，世界一直在变化，这是因众生的妄想念念相续、循环往复所导致的，众生所做的种种取舍皆在轮回之中。需知我们所处的轮回世界是由众生的执着心所形成，于轮回内所产生的一切思维皆为执着，是不断变幻的幻象。故而，在未脱离轮回的情形下所认知的圆满觉悟，亦是由执着心所形成的我见。
“若免轮回，无有是处”，依照我们当下的语言习惯，“若未免轮回，无有是处”这般表述更具逻辑性。若按原文释义，那么佛所说的便是，倘若忽视轮回的影响，而去辨别圆觉，这是错误的。
2. 譬如动目，能摇湛水；又如定眼，由回转火。云驶月运，舟行
岸移，亦复如是。
佛陀讲述了四个比喻。
第一个比喻，以转动的眼睛注视静止的水，水看起来仿佛在流动；第二个比喻，目不转睛地盯着火焰，火焰似乎在旋转；第三个比喻，云朵飘动时，若以云为参照物来观察月亮，月亮好似在移动；第四个比喻，小船航行之际，以船为参照物去看岸边，岸边仿佛在动。
上述比喻皆在表明，凭借轮回中的执着之心去理解佛陀的圆觉境界，那不过是凡夫的我见，并非真实的圆觉境界。
3. 诸旋未息，彼物先住尚不可得，何况轮转生死垢心曾未清净，
观佛圆觉而不旋复？是故汝等，便生三惑。
“诸旋未息，彼物先住尚不可得”，此处“彼物”指的是“圆觉性”。所谓“诸旋未息”，即各种旋转尚未停止，也就是尚未脱离轮回。如此一来，轮回中所能认知的一切事物皆处于旋转状态，圆觉性亦不例外，想要让它静止不动根本不可能。
“何况轮转生死垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复？”更何况我们身处轮回，内心的执着之念尚未熄灭，以这样的执着心去认知佛的圆觉境界，又怎会不陷入旋转呢？
在这里，有两个事物处于旋转状态，一是我们的心，二是认知的对象。当两者都在旋转时，所看到的一切自然也都在旋转。因此，凡夫会生起“三惑”。在“三惑”的两种解释中，更契合这一段义理的当属第一种解释，即“贪、嗔、痴”，毕竟这些均为凡夫境界中的烦恼。而第二种解释里，“三惑”指“见思惑、尘沙惑、无明惑”，这已涉及阿罗汉和菩萨的境界。佛在这一段中所谈及的是轮回中的凡夫，并未提及阿罗汉或菩萨。
1. 譬如幻翳，妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更
起一切诸翳。何以故？翳华二法，非相待故。
“幻翳”指虚幻的眼病。这一段内容是个比喻，恰似患上虚幻的眼病，看到虚空中的花朵，倘若眼病治愈了，便不能再说何时会生出种种病症。为何如此呢？因为眼病与空花并非相互依存的关系。
“翳华二法，非相待故”，此处“相待”的意思是相对或相互依存。这一段存在两种解读方式。
第一种解读是，在我们凡夫所处的境界中，眼病和空花互为因果。由于患上眼病，所以能看到空花；因为看到空花，所以确诊为眼病。二者之间是相互依存的关系。然而在佛的境界里，眼病和空花同时出现，同时消失，即根与尘同生同灭，故而不能说根与尘存在相互依存的关系。
我们再举个例子，以硬币为例。倘若我们是小蚂蚁，在硬币上爬行，当在正面爬行时，我们看不到背面，所以会觉得这里是正面，爬过去还有背面，此时硬币的正面和背面是相互依存的关系。但如果我们是人，硬币握在手中，就无需区分正面和背面，硬币是一个整体，它存在就是存在，不存在就是不存在。
第二种解读，“翳华二法，非相待故”中，已将翳和华视为二法。我们学习过《金刚经》，了解各种二法皆从分别心中产生，比如“有无二法”“常无常二法”“法非法二法”等。若把“翳华二法”看作一个整体的相，那么“翳华二法，非相待故”省略了与之相互依存的另一方，这另一方就是眼睛。所以这句话的意思是，眼睛与眼病、空花之间并非相互依存的关系。这种解释的依据在哪里呢？就在下一段内容里。
以上两种解读都有其合理性，也不影响对整体义理的理解，我个人更倾向于第二种解读。
2. 亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。何以故？空
本无华，非起灭故。
又比如，虚空中的花消失于虚空之中，我们不能断言，虚空何时会再度出现花。为何如此呢？虚空原本就没有花，与空花的生灭并无关联。也就是说，虚空与空花并非相互依存的相待关系。这便是上一句第二种解释的依据。
在佛要阐明的义理中，探讨是否存在相待关系的两组事物，一是虚空与虚空中出现的花，二是眼睛与眼睛所患的病症。并非空花的生灭，也不是眼病与病眼所见之花。
同理，对于处于轮回中的我们而言，有生便有死，有死便有生，生死相互依存、互为因果，是一种相待关系。然而，从佛的境界来看，凡夫的生与死是一种“病”所呈现出的不同症状，且二者会循环出现。这种“病”名为“执着”，只要破除执着，生死便会同时寂灭。
有病与无病是两种截然不同的状态，不能询问无病之时何时会生病，因为这样的提问前提是认定自己有病，看似无病不过是尚未显现病症罢了。
3. 生死涅槃同于起灭，妙觉圆照离于华翳。
“生死涅槃同于起灭”这句话里，“起灭”前面省略的是“空花”，生死涅槃如同空花的起灭，这是一种病。“妙觉圆照离于华翳”中，“妙觉”指佛的果位，比其低一级的果位称作“等觉”，在佛圆满觉照的境界中，不存在花与眼病。
最终的结论是，自性中产生妄想，这种妄想不断生灭，这是自性的一种病态。若病好了，妄想的生灭消失，回归到自性清净的状态，便不会再生起妄想。
倘若你问何时又会生起妄想，这一问题的前提是，你认为自性仍存在妄想的生灭，当前只是处于妄想灭的阶段，迟早还会再生起。所以，这样的问题是在不了解涅槃真面目的情况下提出的错误问题。
4. 当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空
平等本性。
要明白，虚空并非短暂地存在，亦非短暂地不存在，虚空恒常存在，没有生灭。“有无”与“生灭”皆属于“二法”，是从分别心中生起的相，超越分别心便称作平等本性。如来的圆满觉悟亦是如此，如同虚空般恒常存续，故而能够随顺一切法。“法”是妄想、分别、执着的统称。
5. 如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。经无穷时，金性
不坏，不应说言本非成就。如来圆觉，亦复如是。
这是一个比喻，恰似冶炼金矿石。纯金并非因冶炼才出现，它一直存在着。金矿石是纯金与其他杂质的混合体，只需通过冶炼排除杂质，便能提炼出纯金。一旦成为纯金，便不会再变回金矿石。
“不应说言本非成就”里的“成就”二字，可解释为“存在”，此时它是名词。那么“经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就”这句话的意思是，无论经过多长时间，金性始终存在，不会改变。
若把“成就”当作动词，那就存在成就的过程，就像冶炼金矿石需要时间一样。那么这句话的意思是，金的本性不会改变，但不能说它原本无需成就。如来的圆觉亦是如此。从凡夫到圆觉存在成就的过程，即修行，等成佛之后，便不再有修行与否的说法。
在这两种解释中，前者着重强调“金性不坏”，比喻自性恒常，自性圆满觉悟的性质永恒不变。后者着重强调“成就”，也就是修行。虽然自性的本质不变，但凡夫仍需依靠修行回归佛的境界。
在本章第一段中，金刚藏菩萨提问道：“世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？”在此，金刚藏菩萨不说“若诸众生本来是佛”，而说“若诸众生本来成佛”。为何这样说呢？希望读者们自行思索。
6. 一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，
无妄轮回及非轮回。
“如来妙圆觉心”代表着佛的状态。在佛的境界之中，不存在任何妄想，因而也不存在觉悟智慧与涅槃，亦不存在成佛与不成佛的分别，更不存在虚妄的轮回与非轮回。因为这一切皆是在妄想和分别中产生的幻象。
1. 但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所
现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界。
声闻：相当于三禅、四禅以及空无边处定的境界。由于二禅会出现眼根，即有肉身存在。从识无边处定开始往上的三个无色界定以及初级的阿罗汉，可算作四圣果。
声闻众皆为处于阳神状态的生命体，已没有我们凡夫所认知的肉身，因而也不存在语言交流。因为阳神能够相互重叠，他们采用心灵沟通的方式进行交流。然而，声闻众依旧无法达到佛的涅槃境界，更何况是存有思维分别心的凡夫，又怎能测度如来的圆觉境界呢？
2. 如取萤火，烧须弥山，终不能著。以轮回心，生轮回见，入于
如来大寂灭海，终不能至。是故我说：一切菩萨及末世众生，先断无
始轮回根本。
佛首先举了一个比喻，如同以萤火之力妄图点燃须弥山，终究是无法实现的。同样地，凭借轮回之中因执着心而生起的“我见”，想要达到如来的境界，终究也是难以达成的。
所以佛说：一切菩萨以及末世众生，若想成佛，需先斩断无始以来的轮回根本。那么，什么是轮回的根本呢？答案就是执着。
3. 有作思惟，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空
华。用此思惟，辨于佛境，犹如空华复结空果。展转妄想，无有是处。
凡夫所进行的思维皆从“有心”起始。从境界层面而言，“有心”源自阿罗汉的分别心。阿罗汉一旦有了我相、人相，便称作“有我”，这与菩萨的“无我”相互对应。
“六尘”产生于凡夫的执着心。对于“妄想缘气”，我觉得“缘起”更为精准。缘即互动，虚妄地开始与外界六尘互动，也与其他众生互动，在此过程中生成思维心。此思维心并无本体，恰似虚空中的花朵。
凭借由分别、执着所形成，且无本体的思惟心，妄图辨明佛的境界，犹如虚空中的花又结出虚空中的果实，皆在妄想的漩涡中徘徊，是不正确的。
4. 虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正
问。
虚妄且浮躁的心，虽有诸多精妙见解，实则皆为邪见，难以学习和领悟成就圆觉的方便法门。因此，凭借这般分别思维所提出的问题，本身便非正确之问。
金刚藏菩萨提出了三个问题：
1. 若众生本就是佛，为何会生起无明（妄想）？
2. 若众生本就有无明，为何如来说众生本就是佛？
3. 众生成佛之后，何时会再度生起妄想烦恼？对于第一个问题和第二个问题，佛表示凡夫以轮回中的执着之心，无法理解佛的境界，故而问题本身就是错误的，这相当于拒绝回答。
关于第三个问题，佛回应称，自性中不存在妄想的生灭与存在妄想的生灭是两种不同的状态，没有妄想生灭时便称作“佛”。询问自性何时会再度生起妄想，此问题的前提是默认自性仍有妄想的生灭，然而佛已灭除了妄想的生灭，所以不会再生起妄想。
金刚藏菩萨是等觉菩萨，这些义理他都明白，但为了传法，便与佛配合演出。
那么正确答案是什么呢？
第一个问题，众生本是佛，为何会生起无明？
答案是：最初的妄想并无原因，自性之中会突然生起第一个妄想，这里没有缘由，这便是宇宙最底层的真相，即“初妄无因”。
第二个问题，若众生本就有无明，为何如来说众生本就是佛？
这是个假设性问题，真相是众生本是佛，起了妄想之后才成为众生。因此这个假设不成立，也就无需回答。
关于第三个问题，我再补充几点。佛最初生起第一个妄想时无法自我觉察，马鸣菩萨所著的《大乘起信论》中称之为“一念不觉，生三细”，三细即“无明业相”“能见相”“境界相”。当妄想不断增多，直至出现执着心而堕入轮回，再通过修行回归佛的状态，这所有的过程会作为永恒的记忆存于自性之中。有了这段记忆，佛就不会再起妄想，即便起了妄想，也能立刻察觉。而且从凡夫修行回归佛的境界，说明有大菩提心，有普度众生的宏大愿力，佛所起的妄想也是度化众生的妄想，并非自身随意生起的妄想，所以佛不会再堕入凡夫的状态。
有人问，既然所有佛的自性都相互重叠，彼此之间可以读取记忆，那么能否从其他佛的痛苦记忆中吸取教训，从而不起妄想呢？首先，佛最初生起第一个妄想时无法自我觉察。其次，别人的记忆终究是别人的，无法成为自己的真实体验，很多事情唯有亲身经历才能留下永恒的觉悟。最后，关注其他佛的记忆时也会生起妄想，佛处于本知的状态，但关注和本知还是有所不同。一旦试图关注或观察其他众生，就会开始向下堕落。
回到原文，佛没有直接回答金刚藏菩萨的问题，称凡夫用轮回中的执着心无法理解佛的境界，是为了引出下一章如何断轮回的问题。
1. 提问部分于是弥勒菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，为菩萨们开示如来隐秘的义理，令所有大众深刻领悟轮回的真相和根本原因，可以分别正见、邪见，给末世一切众生开无畏道眼，对于大涅槃生起绝对的信心，不再随轮转的境界生起轮转的循环见。世尊，如果诸位菩萨以及末世众生，想进入如来的大寂灭海，要如何断除轮回根本？轮回内的众生有几种？修佛菩提有几等差别？觉悟后重入轮回，当设立几种教导方法以方便度众生？希望世尊不舍弃救世的大悲心，令所有修行的人，包括一切菩萨及末世众生得到清净慧眼，能明照自己的心，圆满觉悟如来的无上知见。”
弥勒菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向弥勒菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能为诸菩萨及末世众生，请教如来深奥秘密微妙的义理，使菩萨们慧目清净，以及令一切末世众生永断轮回，心悟实相，具无生忍。现在你认真听，我为你说法。”
当时，弥勒菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
上一章中，佛讲到，处于轮回之中的凡夫俗子，凭借分别心与执着心，无法真正领悟佛的圆觉境界。因此，在这一章里，弥勒菩萨发问，究竟怎样修行才能够脱离轮回呢？
1. 广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世
一切众生无畏道眼，于大涅槃生决定信，无复重随轮转境界，起循环
见。
“无畏道眼”中的“无畏”，意为无所畏惧、毫无疑惑。“道眼”指的是能够洞察正道的慧眼，二者合起来，便是能洞察宇宙真相的慧眼。
“大涅槃”可理解为成佛。
在这一段中，弥勒菩萨首先赞叹并感谢如来传法度化众生的慈悲之举。如来传法，使众生开启慧眼，得以知晓宇宙真相，从而对成佛生起绝对信心，不再受轮回中的邪见所迷惑。
2. 世尊，若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮
回根本？于诸轮回有几种性？修佛菩提几等差别？回入尘劳，当设几
种教化方便度诸众生？
“欲游如来大寂灭海”，即意味着成佛。
在这一段中，弥勒菩萨提出了四个问题：
（1）众生若想成佛，应当如何斩断轮回的根本？
（2）处于轮回之中的众生有多少种类？
（3）修行之人存在哪几种根性的差别？
（4）菩萨与罗汉重新进入轮回后，会凭借怎样的方便法门去度化众生？
3. 惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨及末世众生，慧目肃清，
照耀心镜，圆悟如来无上知见。
弥勒菩萨恳请佛陀继续宣讲佛法，以使众生领悟如来的无上知见。
4. 汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，
令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生永断轮回，心悟实相，具无生
忍。
“心悟实相”，菩萨的境界名为“无相”，此处提及的“实相”指阿罗汉的境界。阿罗汉存在分别心，但无执着心，能够洞察真实之相。
“具无生忍”，凡夫的忍称作“生忍”。凡夫仍有情绪，遭遇外境时易生起不好的情绪，此时需借助理性思维，进而生起忍耐的意愿，以此压制不好的情绪，此即“生忍”。而阿罗汉所达到的境界则为“无生忍”。
也有人解释，这里的“无生忍”是“无生法忍”的简称。《楞伽经》中记载，“无生法忍”是八地以上菩萨的境界。在这一章里，弥勒菩萨询问的是凡夫如何脱离轮回，尚未涉及菩萨的境界。所以，按字面理解为阿罗汉的境界即可。
关于“无生法忍”存在多种解释。若对其进行拆解解释，可分为凡夫的“生忍”、阿罗汉的“无生忍”、八地以下菩萨的“法忍”以及八地以上菩萨的“无生法忍”。“法”是妄想、分别、执着的统称。“无生法忍”是“无生忍”与“无法忍”的合称。也可将“无生”作为一个词来解释，该词是针对妄想的本体而言的。从佛的境界来看，所有妄想皆无本体，即便产生了无本体的妄想，佛也称之为“无生”。
在这一段中，佛总结了弥勒菩萨所提的问题，重点在于永断轮回、成为阿罗汉的方法。
2. 佛答部分“善男子，一切众生从无始以来，由于种种恩爱贪欲，才有生死轮回。所有世界的一切根性众生，不管是卵生、胎生、湿生、化生都因为淫欲而有性命。应当知道生死轮回以贪爱为根本。由于各种欲望，会助长爱性，所以能令众生生死相续。欲望因贪爱而生，命因欲望而有，众生贪爱性命，还以欲望为根本。贪爱欲望是因，贪爱性命是果。”
“由于欲望境界而生起违顺二境。外境违背贪爱之心就会生起憎恨、嫉妒等情绪，进而造种种业，就会投生到地狱道和饿鬼道。知道欲望是可以厌恶的，爱上厌恶业道的情绪，于是舍恶乐善，就会投生到天道和人道。又知道应当厌恶种种贪爱，弃爱乐舍，又会滋养贪爱的根本，就会得到有为的增上善果。这些都在轮回内，不能成就圣道。因此众生想要断生死，出轮回，应当先断欲望和贪爱。”
“善男子，菩萨变化示现于人间，并不是以贪爱为本，只是以慈悲心，为令众生舍离贪爱，假借各种贪欲而入生死轮回。如果末世一切众生能够舍离各种欲望，灭除憎恶和贪爱之心，永断轮回，勤求如来圆满觉悟的境界，在清净心中可以开悟。”
“善男子，一切众生都是因为贪欲助长无明，显出五种有差别的不同根性，并依二种障显现深浅差别。什么是二障？一是理障，妨碍正知正见；二是事障，会让生死轮回持续不断。”
“什么是五性？善男子，如果未能断灭二障，只能名为未成佛。如果众生永远舍离贪爱心和欲望，断除事障，但未能断除理障，只能悟入声闻、圆觉，不能证入菩萨境界。”
“善男子，如果末世一切众生，想要证入如来圆满觉悟的境界，应当先发大愿，精进断除二障，二障得以调伏，就能悟入菩萨境界。如果事障、理障永远断灭，就能证入如来微妙圆觉境界，成就菩提智慧和大涅槃。”
“善男子，一切众生都能证入圆满觉悟的境界，如果遇到善知识，依据善知识的指导，修习因地法门，就有顿渐之分。如果遇到如来，学到无上觉悟智慧的修行方法，不分根器优劣，都能成就佛果。如果众生虽然寻求善知识，但遇到邪见者，没有学到正确的觉悟之法，就叫外道种性。这是邪师的错误，不是众生的过失。以上就是众生五种根性的差别。”
“善男子，菩萨只是以大悲心，用方便法门，进入世间，开示未悟的众生，乃至示现种种形象，逆顺境界，与众生共处共事，度化众生使令成佛，这都源于菩萨无始以来所发的清净愿力。如果末世一切众生对圆满觉悟有增长上进的心念，应当发菩萨的清净大愿，应立下这样的誓言：‘愿我从今往后，常住佛的圆觉法门，求善知识，不要遇到外道及二乘。’按照这个大愿修行，逐渐断除种种障碍，当诸障断尽，大愿圆满之时，就能登入解脱清净的正法殿堂，证入圆满觉悟的妙庄严域。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
弥勒你应当知道，一切众生不能得到大解脱，都是因为欲望和贪爱之心，堕落于生死轮回中。如果能断憎爱之心和贪嗔痴，不管什么根性的众生都能成就佛道。要发愿永断事障、理障，求善知识学得正确的开悟，随顺菩萨的大愿，依止于如来的大涅槃。十方诸菩萨，都是以大悲心和大愿，示现生死轮回中。现在的修行者，及末世众生，勤断各种贪爱之心和错误的知见，就能回到圆满觉悟的境界。
1. 一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。在此处，恩爱与贪欲存在区别。贪欲属于欲望的范畴，而恩爱则是对欲望的一种认知。凡夫皆有五欲，即名、利、食、色、睡。这些欲望源于情绪，先是产生苦情，随后便会萌生解决苦情的欲望；在体验过良好的情绪之后，又会滋长追求美好情绪的欲望。从逻辑层面来讲，情绪与欲望存在先后因果关系，然而二者实则一体，皆存在于我们的意识之中，属于执着心的范畴。对应到人体的位置，就在胸口膻中穴处。
人一旦产生了解决苦情的欲望，就会付诸行动，动用六根开始造作。当欲望得到满足，苦情便会暂时得以消解，从而生起喜情。人们不断重复这一过程，使欲望逐渐加重，最终成为习气。
恩爱是对欲望的一种认知，是经过理性思考后对欲望作出的评判。凡夫通常会默认自身的欲望，并将其合理化，进而追逐欲望，这种认知称作贪爱之心。修行人则会否定欲望，试图压制并消灭欲望，这种认知称作憎恶或厌恶之心。
在这一段中，佛指出，众生自无始以来，由于存在欲望以及对欲望的贪爱之心，才陷入了生死轮回。
2. 若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生皆因淫欲而正性
命。
在此处，“一切种性”等同于“一切众生”，原因在于后文提及的是卵生、胎生、湿生、化生这四类众生。
胎生是指从母胎中分娩而出的众生，其诞生需要父母之缘。卵生是指从蛋里孵化而出的众生，除了父母之缘外，还需要暖缘。湿生是指从湿气中诞生的众生，例如水池、秽厕、腐肉等环境中诞生的众生，除了父母之缘，还需要水缘。化生是指全凭自身业力忽然诞生的众生，色界天之上的众生，以及地狱道众生皆为化生。在欲界天中，也有一部分众生是化生；在鬼道中，同样有一部分众生是化生。
佛说这四类众生皆因淫欲而拥有性命。此处，色界天之上的众生虽没有肉身摩擦的淫欲，但从广义上来说，思念其他众生也可算作淫欲，所以有情绪的众生都可视为有淫欲。
3. 当知轮回，爱为根本。由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相
续。欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为
果。
佛说，生死轮回以贪爱之心为本源，种种欲望会滋长这一贪爱之心，故而生死轮回连绵不绝。欲望又会因贪爱之心演化为习气，所以亦可称欲望因爱而生。前文已述，欲望会助长贪爱之心，由此可知，二者互为因果，相辅相成。
生命因欲望而存续，众生爱惜生命，本质上依旧是贪爱欲望。贪爱欲望为因，爱惜生命为果。
4. 由于欲境，起诸违顺。境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复
生地狱饿鬼。知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。
当人们为满足自身欲望而付诸行动时，会遭遇违逆与顺遂两种截然不同的境遇。当所处境遇与我们满足欲望的诉求相左时，人们便会滋生出憎恶、嫉妒等负面情绪。为宣泄这些情绪，人们往往会犯下种种恶业，进而堕入地狱道和饿鬼道。
倘若人们意识到欲望应当被厌弃，进而对业道产生厌憎之情，并且执着于这种厌憎情绪，就会摒弃恶业，乐于践行善业，最终得以投生到天道和人道。
5. 又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果。
皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲及除
爱渴。
当人们意识到贪爱之心应当被摒弃，进而舍弃贪爱之心，但仍滋养着爱的根源时，便会显现出有为的增上善果。“增上善果”指的是修行层面的进步，然而前面加上“有为”，意味着这是刻意造作的进步，并非在无为方向上努力的正确修行方式。这类人能够修成声闻，但仍处于轮回之中。因为他们所喜爱的是清净的状态，也就是既没有贪爱之心，也没有厌恶之心的清净状态，归根结底，我相尚未破除。
根据以上内容，梳理一下众生的三种情况。
第一种，先产生欲望，随后滋生贪爱之心，当欲望无法得到满足时便会产生不良情绪，为了化解这些不良情绪而造下种种恶业，最终会堕入地狱道、饿鬼道。
第二种，先产生欲望，而后意识到欲望不可取，从而对欲望产生厌恶之心，接着舍恶从善，就会投生到天道、人道。
第三种，先产生欲望，之后明白对欲望的贪爱之心与厌恶之心都不可取，进而追求清净的状态，就会成为声闻。
最后，佛总结道，这三种情况都处于轮回之内，无法成就圣道。众生若想断除生死、脱离轮回，就必须断除欲望和爱渴。“爱渴”包含了对欲望的贪爱之心、厌恶之心以及贪图清净之心。
6. 菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲
而入生死。若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求
如来圆觉境界，于清净心便得开悟。
“菩萨变化示现世间”，此处的“变化”指的是报身与化身。带着业力投身于轮回之中，在消除业障的同时度化有缘之人，此时便称作“报身”。化身则是根据众生的需求，凭借神通幻化成适合度化众生的形态。这两种方式皆可称为“变化”。
从菩萨的视角而言，运用报身来消除业障和度化众生，是在成佛之路上的必行之事；而以化身度化众生，则是可做可不做之事，完全取决于个人的愿力与判断。
在此，佛说菩萨示现于人间，并非以凡夫的欲望和贪爱之心为根本，而是以慈悲心为出发点。为了让众生舍弃贪爱之心，菩萨会假借欲望进入轮回。倘若末世的所有众生能够舍弃欲望、憎恶之心与贪爱之心，永远断除轮回，勤勉追求如来的圆觉境界，那么在清净心中便可开悟。“清净心”指自性当中没有妄想的状态，或者自己能达到的妄想最少的状态。
1. 一切众生由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障
而现深浅。云何二障？一者理障，碍正知见；二者事障，续诸生死。
“无明”也就是妄想，它有时指菩萨境界的妄想，有时指所有的妄想，包含七识分别心与六识执着心，因为七识、六识都是由妄想和合而成的。在此，“无明”是妄想的统称。
佛说，一切众生皆因欲望与贪爱之心加重了无明，由此显现出五种不同的根性，并依据两种障呈现出深浅差异。什么是二障呢？其一为理障，它会阻碍正知正见的树立；其二为事障，会使生死轮回无休无止。
佛在这一段并未直接阐明什么是二障，而是讲述了二障所引发的结果。这也是佛讲法时惯用的技巧，他会跳过中间环节，直接讲述结果，让听众自行思索、推理。
那么，我们从佛所说的结果反向推导，什么是理障呢？理障是妨碍树立正知正见的见解，即邪见。那什么是正知正见呢？正知正见是佛所说的大乘义理，是宇宙的底层真相，佛称之为“第一义谛”，世俗人称作“真理”。若没有正知正见，人们就会陷入邪见，不仅无法解脱，还有可能造下更多恶业，招致更严重的恶报。
什么是事障呢？事障会导致众生持续轮回，即便树立了正知正见，也无法立即断除生死、脱离轮回。由此推断，事障包含两方面。一方面是个人的习气，习气重的人，即便学到了正法，也难以即刻灭除习气，死后仍会受习气驱使继续轮回。另一方面是业，是在与其他众生互动中，对其他众生产生的影响，其他众生对我的执着心也会将我拖入轮回。
从菩萨的境界来看，所有的自性相互重叠，那些有缘众生对我的执着心也会在我的意识中显现出来。菩萨没有人我分别，也就不会将这些其他众生对我的执着心，认作是外在的意识。其结果是，在菩萨的感知里，自己的意识中有无法掌控的执着心，正把自己往轮回里拉扯。因此，菩萨需要进入轮回消除业障，并将有缘人度成阿罗汉。之后再回到菩萨的境界，就会发现自己意识中无法掌控的执着心又减少了一分。这便是菩萨要度完所有有缘人才能成佛的缘由。
总结来说，理障就是邪见，“断除理障”指树立正知正见。事障就是个人的习气和业，“断除事障”指灭除习气和消除业障。有时事障特指“业障”，而忽略个人习气的部分。
2. 云何五性？善男子，若此二障未得断灭，名未成佛。若诸众生
永舍贪欲，先除事障，未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨
境界。
此处，佛陀开始阐述众生的五种根性，也就是根器。这五种根性统称为“未成佛”，只要事障和理障这二障没有完全断灭，就不能称之为佛。这五种根性分别为声闻、缘觉、菩萨、不定性和无根性。
先来讲讲声闻和缘觉。若有众生能够永远摒弃贪爱之心与欲望，先消除事障，但尚未断除理障，便可成为声闻或缘觉。在此，声闻相当于四禅以上的凡夫，缘觉可理解为阿罗汉，因为第三个根性便是菩萨。关于声闻和缘觉的定义有多种，而佛陀在此处着重强调的是，这两者都无法成为菩萨。至于这两者之间的界限究竟在哪里，其实并不重要。
接下来，我们看看成为声闻、缘觉的条件。其一，要永远舍弃贪爱之心和欲望，这些都是凡夫阶段的执着。其二，要消除事障，也就是要灭除习气，并且消除一部分业力。尽管佛陀说“除事障”，但到了菩萨境界仍有未消除完的业力，所以此处的“除事障”不能理解为彻底消除所有业障，只是部分消业。其三，理障未断，即尚未在义理上建立正知正见。
那么，声闻和缘觉存在何种邪见呢？后面佛陀提及这两者不能成为菩萨，由此我们可以推断，菩萨与阿罗汉之间的差异，就是声闻和缘觉所具有的邪见，即我相。人相与我相源于分别心，只要存在我相，就等于将世界划分为对立的两面，也就无法成为意识遍虚空的菩萨。
3. 若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障，
二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事理障已永断灭，即入如来微妙圆
觉，满足菩提及大涅槃。
这一段阐述的是五种根性当中的第三个根性，也就是“菩萨”。那么，成为菩萨的条件到底有哪些呢？
第一，“欲泛如来大圆觉海”，即心怀成佛的渴望，这是目标所在。修行之人首先要确立成佛这一终极目标。
第二，“先当发愿，勤断二障”。发愿断除理障，意味着发愿探寻如来的正知正见，不再受二乘和外道理论的蛊惑；发愿断除事障，就是发誓要彻底灭尽所有习气，还要发愿消除一切业障，并度化完所有有缘人，这便是大菩提心。
第三，“二障已伏”。此处的“伏”是调伏的意思。虽尚未将二障完全灭尽，但已能够对其进行控制和压制。
总结而言，要成为菩萨，首先需确立成佛的宏伟目标，接着要发起大菩提心，随后便是勤奋修行，“勤断二障”，直至二障被调伏，如此便可成为菩萨。
最后，若能将事障、理障永远断除，便能成佛，可“入如来微妙圆觉”，成就佛的觉悟智慧与大涅槃。成佛是最终的成果，并不包含在五种根性之内。
4. 一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，
便有顿渐。若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。若诸
众生虽求善友，遇邪见者未得正悟，是则名为外道种性。邪师过谬，
非众生咎。是名众生五性差别。
这一段阐述的是五种根性当中的第四个“不定性”以及第五个“外道种性”。
先来讲不定性。所有众生皆有成佛的可能，在遇到善知识后跟随其修行，会出现顿悟与渐悟的差别。也就是说，有些人跟随声闻修行就能成为声闻，跟随缘觉修行就能成为缘觉，跟随菩萨修行就能成为菩萨。若遇到如来，学到无上菩提的正确修行之路，无论何种根器都能够成佛。这样的人被称作“不定性”。这类人的优点在于我见不深，且没有修行方面的偏好，所以无论接触到何种法，都不会用我见去评判，而是随缘学习。实际上，这类人的境界比“深著我见”的人更高。
最后是外道种性，有的书中称之为“无根性”或“无种性”，指无法在佛法上修得果位的人。众生虽渴望善友或善知识，然而若遇见邪见者，未能学到正确的佛法，进而在义理上无法建立正知正见，获得正确的理悟，那么在佛法修行上就无法证得果位。这类人被叫做“外道种性”。
那么，为什么有很多人会被邪师迷惑呢？主要是发心的问题，求财、求名、求神通，甚至求往生。这种私欲很容易蒙蔽慧眼，从而被相应的邪师所欺骗。因此建议初学者先读比较普及的佛经，了解学习佛法的最终目标是什么，再求佛菩萨引来适合自己的善缘，而不是盲目地到处找上师。（有关如何判断善知识的内容，详见《坐禅2》。）
在早期佛教理论中，一部分被排除在成佛可能性之外的人，被称为“一阐提”，译为永断善根者。那么，什么样的人会被佛称作一阐提呢？主要有两类人，一类是否认因果业报之人，还有一类是攻击毁谤佛法正教之人。到了后期大乘理论，一阐提只要悔改，接受正法，同样可以成佛。所以大乘佛法认为所有众生皆有成佛的可能性，都具有佛性。
回到原文，佛最后说道，众生成为外道种性，并非众生的过错，而是邪师的过错。因此，《圆觉经》也主张所有众生皆有佛性，都能成佛，其中包括外道种性。
以上便是众生五种根性的差别。
1. 菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，
逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力。
“方便”指菩萨的报身与化身。菩萨怀着大悲之心，凭借报身或者化身进入到轮回之中，指导未开悟的众生得以开悟。菩萨会示现出各种形象，正如《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》中所记载：应以何身得度者，观世音菩萨即现何身而为说法。并非只有观世音菩萨如此，所有菩萨都会运用各自擅长的方式去普度众生。
在度化众生的过程中，菩萨会示现出各种逆顺境界，与有缘人一同生活、工作和修行，引导他们开悟，为其指导修行的方法，最终令其成佛。这一切皆源于菩萨的清净愿力，是在没有分别心的无相境界中发起的真正大菩提心，与凡夫以执着心发起的愿截然不同。
2. 若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿。
应作是言：愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道及与二乘。依愿
修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。
末世一切众生若想成佛，想在修行之路上不断精进，就应当发起如菩萨般清净的宏大誓愿，也就是大菩提心。应当立下这样的誓言：愿我从今往后安住于如来的圆觉法门，直至成就佛果。我真诚地希求遇见善知识，学习无上正法，不想遭遇外道及二乘上师，也不想被邪见所迷惑。依据这一宏大誓愿努力修行，便能逐渐断除事障与理障，最终成就佛道。
在此，希求遇见善知识、追求无上正法极为重要。现实中，许多人怀着功利之心学佛，他们仅看到佛经中提及的功德部分，诸如能治病、可发财、可得善缘等结果，便盲目地开始修行。当这些私欲无法得到满足时，他们便反过来否定佛法、攻击佛法，殊不知这些人在发心的第一步就已然出错。
那么，正确的顺序究竟是什么呢？首先应当求学习正法，渴望了解佛法大义、洞悉宇宙真相。佛菩萨的意识遍布虚空，当佛菩萨看到有人追求正法时，便会以恰当的方式引导其接触正法，所接触者可以是善知识，也可以是书籍。当学到正法、知晓了佛法大义与宇宙真相之后，便开始真正的修行。
在这一过程中遇到障碍时，可以向佛菩萨祈请。佛菩萨会优先考虑修行人增上善的愿望，满足这些愿望，修行人便能更好地修行、更好地传播佛法，引导其他众生接触佛法、学习佛法。如此，佛菩萨会在不影响当事人消业和修行的情况下，适度满足其愿望。倘若所求皆为私欲，从佛菩萨的视角来看，满足其愿望，此人会造下更多的业，在修行上也会懈怠，那么佛菩萨便不会满足其愿望。
现实中，很多人宣称自己信佛。中国有14亿人口，据不严谨的调查，其中有1.8亿到2.5亿人自称佛教徒，还有20万出家僧尼。然而，真正知晓佛法大义和宇宙真相的人少之又少。绝大部分人怀着功利之心接触佛法，将佛法当作求愿的工具；还有一部分人把佛法当作哲学思想进行研究；更有甚者，利用佛法谋取钱财、满足私欲。这些人要么读了几本佛经，就自以为了解了佛法；要么根本就不关心佛法。从佛菩萨的视角来看，这三类人都不值得满愿。
因此，作为个人，若想学习佛法，一开始可以阅读各类佛经。当你无法真正理解佛经内容，或者半知半解、感到困惑时，就应当向佛菩萨祈请善知识，或者求适合自己的机缘。只要心意虔诚，必有回应。我的读者中，有很多人便是如此找到我的书的。
弥勒菩萨问了四个问题。第一个问题，众生要想成佛，怎么断轮回根本？答：众生轮回的根本是贪爱之心和欲望，要断轮回，先断贪爱之心和欲望。
第二个问题，众生有几种根性？
答：众生有五种根性，分别为声闻、缘觉、菩萨、不定性和外道种性（无根性）。
第三个问题，修行的境界上有几种差别？
答：根据事障、理障而显差别。先除事障，未断理障，能成声闻、缘觉；二障已伏，能成菩萨；二障永断，能成佛；没有强烈的我见，随遇而学，随学成就者叫“不定性”。遇邪见者，成“外道种性”。
第四个问题，菩萨重新入轮回，用什么样的方便法教化众生？
答：菩萨以大悲心，用报身或化身进入轮回，现出种种境遇，与众生一起生活，引导众生开悟和成佛。想要成佛的人应发菩萨一样的大菩提心，求善知识，求正法，精进修行，渐断二障，障尽愿满，便可成佛。
1. 提问部分于是清净慧菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，为我们广说这般不思议之法，从来没有见过，也没有听过。我们今天在佛的谆谆诱导下，身心泰然，得受大益。愿您为参加法会的一切法众，重新宣说如来的圆满觉性，一切众生及菩萨如来世尊所证所得，有什么差别？令末世众生听闻此圣教后随顺开悟，循序渐次悟入如来的圆觉境界。”
清净慧菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向清净慧菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能为末世众生，问如来渐修次第以及所证所得的差别。现在你认真听，我为你说法。”
当时，清净慧菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
1. 大悲世尊，为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。
我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。
清净慧菩萨首先赞叹佛陀所讲之法，称这些不可思议之法，自己前所未见、闻所未闻。在佛陀的指引下，他身心安然，收获颇丰，为此特向佛陀表达感激之情。
2. 愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨如
来世尊所证所得，云何差别？令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次
能入。
在此处，清净慧菩萨提出了两个问题。
一是佛的圆满觉性究竟是怎样的？
二是一切众生、诸菩萨以及如来世尊这三者所证得的境界有何差别？其目的是让末世众生在听闻佛的教法后能够“随顺开悟”，逐步深入佛法的智慧大海。“差别”这一问题乃是本章的关键所在。
2. 佛答部分“善男子，圆满觉悟的自性没有本体，随着妄想而起，不可取亦不可证。在真如实相中，并没有菩萨和众生。这是为什么呢？因为菩萨和众生都是幻化出的幻象，幻化消失，便没有可取之物，也没有证果之人。比如眼根不能看到自己本身，自性本来平等，也没有平等者。众生迷惑颠倒，不能除灭一切幻化，在灭与未灭之间虚妄地用功，就显出了境界差别。如果随顺如来的寂灭境界，在那里没有寂灭和寂灭的人。”
“善男子，一切众生从无始以来，虚妄地认为有真实的我，以及对我的各种执着。而不知道因为妄想在念念生灭，才会生起憎恶和贪爱之心，沉迷于五欲中。如果能遇到善友，教导其开悟，众生皆有清净圆满觉悟的自性，明了诸法起灭，就会知道此生承受着虚妄的痛苦烦恼。如果有人永远断除痛苦烦恼，证得法界净的境界，又会执着清净境界成为自己的障碍，从而无法证入圆觉境界。这叫‘凡夫随顺觉性’。”
“善男子，一切菩萨以见解为障碍，断了见解障碍，还会住在见觉当中，觉碍又会成为障碍而不得自在。这叫‘菩萨未入地者随顺觉性’。”
“善男子，观照和觉知都是障碍，所以菩萨恒常处在觉知的状态而不执着，观照的行为和观照的人同时寂灭。就像有人自己砍断自己的头，头已经断了，也就没有可以砍断头的人。用障碍之心自灭障碍，障碍断灭，也就没有可以灭障碍的人了。佛的指导就像指月之手，如果看见了月亮就会知道，指月之手毕竟不是月亮。一切如来用种种言说开示菩萨也是如此。这叫‘菩萨已入地者随顺觉性’。”
“善男子，一切障碍就是究竟的觉悟，有妄想和没有妄想都是解脱，成佛的法和堕落的法都是涅槃，智慧和愚痴都是般若，菩萨和外道所成就的法都是菩提觉悟，无明和真如并不是不同境界，戒定慧和淫怒痴都是梵行，有情众生和无情的国土器世界是同样的法性，地狱和天宫都是净土，有佛性的众生和无佛性的一阐提都能成就佛道，一切烦恼毕竟是解脱。用法界体性智观照了知一切相就像虚空，这叫‘如来随顺觉性’。”
“善男子，菩萨和末世众生，在任何地方、任何时间都不要生起妄念，也不要刻意熄灭妄心，住在妄想境界中也不试图分别认知，也不辨别是否真实。那些众生听闻这个法门，能够相信和理解并修持，而不产生惊恐怖畏等情绪，这就叫‘随顺觉性’。”
“善男子，你们应当知道，以上所说的众生，曾经供养过百千万亿恒河沙佛及大菩萨，积了很多功德，佛说这样的人就叫做‘成就一切智’。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
清净慧菩萨你应当知道，圆满觉悟的智慧不可取，也不可证，在那里没有菩萨和众生。觉悟与未觉悟之间有渐次差别，众生以见解为障碍，未入地的菩萨还没有离觉知，入地之后永远寂灭。不住一切相，觉悟圆满，名为“遍随顺”。末世诸众生，心中不生起虚妄的妄念，佛说这样的人是现世的菩萨。这样的人曾经供养过恒河沙佛，功德已经圆满，虽然以各种方便法示现，都称之为“随顺如来智”。
1. 圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。“圆觉自性”，即圆满觉悟的自性，此处所指并非真实的自性，而是一种名相。这是由于众生产生了妄想，佛为了度化众生而假立的名相，是相对于众生的“不觉”而言的“圆觉”。
“非性性有”里的“非性”，意为没有本体。“圆觉自性”作为名相，它并不具备本体。“性有”中的“性”，指妄想。“循诸性起”中的“性”同样指妄想，也可理解为上一章所讲述的“五种根性”。
这一句的含义是，我们所说的圆满觉悟的自性，它没有本体，是针对有妄想的凡夫所设立的名相。所以，这个名相本身只是虚幻的假象，既不可取，也无法证得。
2. 于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，
幻化灭故，无取证者。譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。
“于实相中，实无菩萨及诸众生。”在真实的佛的境界里，没有妄想，也不存在分别心，所以没有我相、人相、众生相，自然也就没有菩萨和众生。菩萨和众生皆是幻化出的假象，倘若幻化消失，便没有可取之物，也不存在能够证果的人。
在这里，佛所阐述的是意识范畴，并非客观现实。在客观现实中存在诸多自性，他们以重叠的方式存在，然而在佛的意识里没有分别心，所以不对这些自性进行分别认知。
“譬如眼根，不自见眼”，这是一个比喻，如同眼根无法反过来看到自身一样。乍一听，这个比喻与前后文似乎并无关联，但倘若大家学习了分别心的产生原因（请参考《坐禅2》），就能领会佛的真意。眼根若要反过来看到自己，就必须分为两个部分，一个是可以进行观察的主体，另一个是被观察的客体。在佛经里，这被称作“能所”，是分别心的一种表述，我相、人相同样是分别心的表达形式。在没有分别心的境界里，不存在可以观察的“我”以及被观察的“人”。
“性自平等，无平等者”，自性当中原本就没有妄想，更不存在分别心，所以自性本就平等，也没有可用于分别认知的我相，因此叫“无平等者”。
3. 众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。
若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。
“众生迷倒”里的“倒”，指“常乐我净四颠倒”。众生心中存在诸多妄想，还错以为由妄想和合而成的世界以及自身是真实存在的。他们在妄想的灭与未灭之间虚妄地努力，如此便显现出境界的差异。倘若依照佛的教导，随顺如来的寂灭法，在那个境界里没有分别心，也就不存在寂灭以及可寂灭的人。
1. 一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，
故起憎爱，耽著五欲。
“妄想我及爱我者”之中，“妄想我”指虚妄地认为我真实存在。“爱我者”里的“爱”是执着，是贪爱之心，是对自身欲望产生的贪爱之情。“曾不自知念念生灭”，意即未曾意识到这一切皆源于妄想的念念不绝，故而滋生出憎恶与贪爱之心，沉溺于五欲之中。
2. 若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。
若得遇善知识，听闻其揭示宇宙真相，即每个众生皆具不生不灭之自性，此自性本无妄想。只因有了妄想、分别与执着，方有生死轮回及诸般痛苦。由此生起灭除妄想之心，便会明白此生所承受的种种劳虑，即烦恼痛苦，皆为虚妄。
3. 若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉
而不自在。此名凡夫随顺觉性。
佛总共讲了四种境界，即凡夫、罗汉、菩萨、佛。这一句描述的是凡夫的境界。
如果有人能灭除凡夫境界的烦恼痛苦，达到相当于四禅的状态，就会证得法界净的境界。然而，他们又会误以为四禅的“净”是究竟的“净”，因而无法继续朝着佛的境界努力修行。这便是“凡夫随顺觉性”，也就是凡夫的境界，即声闻境界。
修到四禅的人，已回归到阳神状态，即发光的球体，意识中没有情绪。阳神会持续扩散，覆盖虚空，那里没有任何实体之物，唯有虚空、光与黑暗。他们会误以为这种清净状态就是究竟状态，从而无法继续向成佛的方向努力修行。
4. 一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在。
此名菩萨未入地者随顺觉性。
首先来看“菩萨未入地者”这个词。从初地菩萨开始被称作登地菩萨，他们是果位上的真正菩萨。“未入地”即尚未登地，这类菩萨实则是阿罗汉。
“见解”指执着当中的我见，也就是“我认为”。“虽断解碍”意味着将我见灭除，进而成为了阿罗汉。然而，阿罗汉仍存有分别心，也就是“相”，这被称为“见觉”，即“我知道”。“犹住见觉，觉碍为碍而不自在”，由于这个“相”成了修行的阻碍，所以无法获得自在。
也就是说，阿罗汉已不再有执着心，不执着于相，但分别心依旧存在，仍存在分别认知的种种相。因为这个相构成了阻碍，致使他们无法继续朝着佛的方向精进修行。这便是“菩萨未入地者随顺觉性”，也就是阿罗汉的境界。
1. 有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。“有照有觉”中的“照”指观照，进行观照就必然存在观照的主体与被观照的客体，这就是分别心。“觉”即觉知，菩萨的觉知与阿罗汉的觉知有所不同。阿罗汉运用分别心进行分别认知，而菩萨则用妄想进行整体认知。所以，“照”与“觉”均为修行的障碍。然而，菩萨已不再有分别心，也就不存在“照”与“照者”，仅剩下“觉”。因此，菩萨会始终处于“觉”的状态，不产生分别与执着，这便是所谓的“常觉不住”。
2. 譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。
这是一个比喻，就如同有人自断其首，必然死亡。可将这种情形类比为人已离世，称之为“无能断者”。它所指的是灭除我相，也就是分别心。没有分别心的人便是登地的菩萨。
3. 则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。
“以碍心自灭诸碍”，与“以幻修幻”同理。以怀有障碍的心去消除自身的种种障碍，当所有障碍都被消除时，也就不存在那个“灭碍之人”了，这指我相消失。
4. 修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。
“修多罗教”中的“修多罗”翻译为“契经”，“修多罗教”指佛的经教。“如标月指”也就是指月之手。佛的经教宛如指月之手，若真的见到了月亮，便会明白指月的手和手指并非真正的月亮。
进一步来讲，指月之手属于指月之人，而指月之人同样并非真正的月亮。若过度关注传法之人，就容易忽略真正的法，进而陷入个人崇拜，或者卷入更多的是非之中。
鉴于佛在上一章中提及，菩萨投胎入世、传法度人时，也会呈现出“逆顺境界”。所以，仅仅因为看到传法人处于逆境，就否定其宣讲的法，这本身就是愚蠢的行为。
5. 一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。此名菩萨已入地者随
顺觉性。
如来运用各种言说与教法对菩萨进行开示，这些皆为指月之手。应当顺着这只手去探寻真正的月亮，消除分别心，进入无相之境，如此方为真正的菩萨，此即“菩萨已入地者随顺觉性”。
这一段讲佛的境界。
1. 一切障碍即究竟觉。在此处，“障碍”是妄想、分别、执着的统称，“究竟觉”则是不存在妄想、分别、执着的状态。于佛的境界之中，有妄想与无妄想并无差异。依此类推，下文所有语句皆表达此层含义。
2. 得念失念无非解脱。
“得念失念”表示妄想的生起与熄灭，“解脱”则是不存在妄想生灭的状态。在佛的境界中，这两者并无差异。
3. 成法破法皆名涅槃。
“成法”指成佛之法，“破法”则是使人堕落为凡夫之法。于佛的境界而言，这两者并无差异，皆可称作“涅槃”。
4. 智慧愚痴通为般若。
没有妄想之时称作“有智慧”，产生妄想便变得愚痴。然而在佛的境界里，这两者并无差异，皆可称作“般若”。
5. 菩萨外道所成就法同是菩提。
菩萨所成就的法是解脱觉悟之法，而外道所成就的法，无法断生死、出轮回。然而，在佛的境界中，这两者并无差异，皆可称之为“菩提”。
6. 无明真如无异境界。
自性中存在妄想，此为“无明”；自性中不存在妄想，此乃“真如”。在佛的境界里，这两者并无差异，属于同样的境界。
7. 诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行。
在佛的境界中，诸如戒定慧之类的修行法门，与淫怒痴等带来痛苦的情绪和观念并无差异，皆可称作“梵行”。
8. 众生国土同一法性。
“众生”指有意识的生命，“国土”则是无意识的器世界。在佛的境界中，这两者并无差异，皆由“法”所构成。“法”是妄想、分别、执着的统称。
9. 地狱天宫皆为净土。
众生投生至六道与净土，皆依据各自的习气、业力以及愿力。而这一切皆由妄想所构成。在佛的境界中，地狱与天宫并无区别，均可称作“净土”。
10. 有性无性齐成佛道。
具备佛性的众生以及不具佛性的“一阐提”皆可成佛。从佛的视角而言，所有众生都拥有不生不灭的自性，皆能够回归到佛的状态，此即所谓“众生皆有佛性”。
11. 一切烦恼毕竟解脱。
“烦恼”即为妄想，一切妄想最终都会消散，进而达到佛的境界，此乃“解脱”。
12. 法界海慧照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。
“法界海慧”指佛的法界体性智。在佛的境界中，所看到的一切众生的妄想皆如虚空，此即所谓的“如来随顺觉性”。
这一段所阐述的佛的境界，我们该如何运用逻辑去理解呢？乍一看，它与阿罗汉的平等境界并无区别。在部分佛经里，阿罗汉、菩萨、佛的境界均用“平等”一词来描述，这使得许多读者难以凭借逻辑清晰分辨阿罗汉、菩萨、佛的境界差异究竟何在。那么，下面就来分析一下这三者的不同之处。
先说阿罗汉的平等境界，其分为高级和低级两种。低级阿罗汉在分别心中，明确知晓A是A，B是B，清楚A和B有所不同，但并不执着于A或者B。这被称作“异分别”，既有个体认知，也存在个体差异。
高级阿罗汉在分别心中，知道A是A，而原本的B也变成了A，所有个体皆为A，它们都是一样的。这叫做“同分别”，有个体认知，却不存在个体差异。（关于分别心的产生原理，详细内容可查阅《坐禅2》。）
再看菩萨的平等境界。菩萨以妄想认知世界，明白所有的妄想、分别、执着皆是由妄想和合而成。妄想是世间万物的基本元素，是最小的单位。从这个角度去看待世界，世界是平等的。就如同云、冰、水均由水分子构成，从分子层面来讲，云、冰、水是平等的。《华严经·十地品》中提到，第五地难胜地的菩萨能够用妄想和合出任何想要的事物与知识，在六识形成的轮回世界内，能够展现出任何神通。因为难胜地的菩萨已经体悟到妄想是世间一切的基本元素，进而能够做到八识转六识。这便是菩萨的平等境界。
最后看佛的平等境界。从佛的视角审视法界，所有众生的妄想皆是无中生有的幻象，妄想并无本体。没有本体的事物即便产生了，佛也称其“无生”。这叫做“一切法性平等不坏”。此处的“法性”指的就是妄想的本体，不存在的东西自然是平等的，也不会发生变异。佛从本体的角度而言，所有众生皆是佛，因为众生生起的是没有本体的妄想，依旧处于“无生”的状态。所以，佛与众生平等，这叫做“圆觉自性平等无二”。
以上便是阿罗汉、菩萨、佛的三种平等境界。
1. 但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，
住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。
这一段阐述的是修行法门，与小乘的四念处法门并无本质差异。“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭”，这是内心的修持方法，即无论何时都不应主动生起妄想。当妄想的习气发作，自己生起妄想时，不要刻意去压制，妄图不产生妄想，只需保持觉知即可。这叫“对内止念”。
“住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”，这是针对外境的修持方法。无论外部客观环境如何，都应将其视为没有本体的妄想，不要对其进行思索，也不要试图去了解和知晓。在不了解的情况下，更无需分辨其真假，这叫“对外扫相”。
修行人在做到以上两点的同时，还需保持觉知，要清楚自己身体、感受、情绪以及妄想的所有变化，也要知晓外部境界的变化。“知道”和“了知”有所不同，“知道”仅仅是知道，“了知”则是在知道之后进一步思索和研究，从而对其产生进一步的执着。这里的重点是觉知，一定要保持觉知。若没有觉知，就如同枯木一般，会陷入“无记空”之中，即便遇到真佛出世，也无法获得解脱。
2. 彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。
众生听闻这样的法门，能够生起信心、深入理解并受持，同时不产生惊恐、畏惧等负面情绪，这便称作“随顺觉性”，也就是成佛的法门。
3. 汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，
植众德本，佛说是人名为成就一切种智。
佛说，能够信解受持成佛法门的众生，在过去已然供养了百千万亿恒河沙数的诸佛及大菩萨，种下诸多善因，积累众多功德。这样的人，佛称之为“成就一切种智”。
“一切种智”指通达诸法的圆满智慧，即佛的境界。佛的意思是，这类众生终究会成佛。
清净慧菩萨提出了两个问题：第一个问题，如来的圆满觉性究竟是什么？答：佛说，我们所提及的圆觉自性，是针对凡夫所设立的名相，其本身没有本体，是依众生的妄想而生，因此既不可取，也不可证。在佛的境界中，既不存在菩萨及诸众生，也就是没有我相、人相、众生相，更没有寂灭与寂灭者。
第二个问题，众生、菩萨、如来的境界差异究竟如何？
答：熄灭情绪者可成为声闻，也就是凡夫。这类人仍会陷入声闻人的“净颠倒”中，还会误以为自己所达到的境界是真实的“净”，无法继续朝着成佛的方向精进。
破除执着者可成为阿罗汉。这类人依然会受分别心的束缚，无法继续朝着成佛的方向努力。
消除分别心、破除我相、人相者，被称作“菩萨”。
灭尽一切妄想者可成佛。在佛的境界里，一切法性平等不坏，圆觉自性平等无二。
佛最后阐述了具体的修行方法，需做到以下三点：其一，对内止念；其二，对外扫相；其三，保持觉知。信奉、理解、受持此法门者，已在无量佛处种下善根、积攒功德，未来必定能够成佛。
1. 提问部分于是威德自在菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，您广为我们开示各种随顺觉性，令菩萨们的觉悟之心光明。因承受佛的圆音说法，不用修习就能获得善妙利益。世尊，就像一座大城池有四个城门，从各个方向来的人不止有一条进城的路，同理，一切菩萨庄严佛国与成就菩提，不止一个方便法门。希望世尊广为我们宣说一切方便法门及次第，以及修行人共有几种，使与会的菩萨及末世众生中求大乘者迅速开悟，游戏如来大寂灭海。”
威德自在菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向威德自在菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能为诸菩萨及末世众生，问如来这般方便法门。现在你认真听，我为你说法。”
当时，威德自在菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
“圆音说法”比喻佛的讲法圆满无碍。威德自在菩萨首先对佛的讲法表示感谢，接着用城门作比喻，表明修行法门并非唯一。随后，他提出了两个问题。
第一个问题，修行的方便法门及其次第究竟是怎样的？
第二个问题，修行人总共有几种？
最后，他提到佛的讲法能够引领菩萨以及末世中追求大乘佛法的人迅速开悟。这里的“求大乘者”特指有大菩提心的人，“游戏如来大寂灭海”可简单理解为“成佛”。
2. 佛答部分“善男子，至高无上且圆妙觉悟的自性遍满十方，能生如来及一切万法，且同体平等。各种修行法门在本质上没有分别，但根据众生的根器衍生出的方便法门，其数无量。把这些修行法门全部归纳，根据性质进行区分，就有三种。”
“如果菩萨们理悟到自性本来清净圆满，觉性周遍，就要以清净觉照之心，以静为修行法门，由于灭除诸念，就会觉知识心在烦动。清净当中生起智慧，自我的身心与外境六尘永远断灭，就能进入寂静轻安的意识状态。由于寂静，十方世界众多如来心在自性当中显现出来，就像镜中的影像。这种方便法门叫‘奢摩他’。”
“善男子，如果菩萨们理悟到自性本来清净圆满，觉性周遍，就要以清净觉照之心，知道觉心的本质与根尘都是幻化。菩萨就要起幻化的修行法门，灭除幻化的妄想，用变化出来的各种幻象去开悟幻化的众生，由于这样的行为，菩萨会进入大悲轻安的意识状态。一切菩萨都是这般修行，渐次增进。那个观照幻相的自性，与幻化的妄想不同，与观照幻相的自性不同者，都是幻相。幻相永远断离，是菩萨们所追求的圆妙修行，就像土中长出树苗一样。这种方便法门叫‘三摩钵提’。”
“善男子，如果菩萨们理悟到自性本来清净圆满，觉性周遍，就要以清净觉照之心，不用幻象去度人，也不修静相，知道身心都是挂碍，以没有分别的觉性，不依各种障碍，永远超越有障碍和没有障碍的境界。所受用的外部世界与自己的身心都在六尘的领域，就像器物中放的钟鼓，其声音可以透过器物传到外部。烦恼与涅槃都不能成为障碍，菩萨就能进入寂灭轻安的意识状态。圆觉妙心随顺寂灭境界，自他身心都是幻象，众生寿命也是幻象。这种方便法门叫‘禅那’。”
“善男子，这三种法门都是圆觉法门，十方如来因此成佛。十方菩萨所修的各种方便法门，不管同与不同，都以这三种法门为本，如果能够圆满修证，就能成就圆满觉悟。”
“善男子，如果有人修行圣道，又能教化成就百千万亿人证得阿罗汉及辟支佛果。不如有人听闻此圆觉无碍法门，随顺修习一刹那顷的功德。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
威德自在菩萨你应当知道，无上大圆满觉悟的自性当中，本来没有二相，而随顺的方便法门却有无量数。如来总结开示，共有三种法门。寂静奢摩他，就像镜子照诸像；如幻三摩钵提，就像树苗渐增长；禅那唯寂灭，就像器物中的乐器声音向外传。三种妙法门，都是随顺觉悟的法门。十方诸如来及诸大菩萨，因此得成道。三种法门圆满修证，就叫“究竟涅槃”。
1. 无上妙觉遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等。佛的境界被称作妙觉。当自性中没有妄想时，便能覆盖十方虚空，且自性能够生出一切法。
在此，对于“同体平等”存在两种解释。
其一，是指出生如来与一切法同体平等。如来处于自性中没有妄想的状态，“一切法”是妄想、分别、执着的统称。然而，一切法并无本体，故而称为“无生”。从本体层面而言，无妄想的如来与有妄想的众生并无差异，所以叫“平等”。一切法又从自性中生出，因此自性与一切法“同体”。
其二，是指无上妙觉同体平等，即自性。所有众生的自性完全重叠在一起，所以称为“同体”；自性与自性之间毫无区别，所以称为“平等”。正因如此，最高级的发心被称作“同体大悲心”。在本章的译文当中也选用了第二种解释。
2. 于诸修行实无有二，方便随顺，其数无量。圆摄所归，循性差
别，当有三种。
真正的修行法门，本质上并无差异。然而，因众生根器各不相同，衍生出了众多方便法门。若将所有法门依据性质进行归纳分类，最终可归为三种。
在这一段内容里，佛先是阐述了自性的性质，接着指出成佛的法门共有三种。此乃佛从自身视角面向菩萨们所讲的法门，并非针对处于轮回中、心存执着的凡夫所设的方便法门。所以，若以凡夫的视角去解读下述的三种法门，将无法领悟佛的真意。
1. 若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心。这一句在三个法门的描述中均会出现，它是菩萨修行的重要前提。“悟净圆觉”里的“悟”指理悟，并非体悟，是从义理层面去理解并坚信，众生皆具备不生不灭的自性，且自性之中本就不存在妄想，此即清净圆满的觉悟，也就是“净圆觉”。
“以净觉心”中的“觉”并非觉悟，而是觉照。因为菩萨尚未完全觉悟，唯有自性中没有任何妄想的佛，才可称为“觉悟”。“净”即清净，菩萨会尽力让自己处于最高境界，也就是妄想最少的状态。以这种清净觉照之心进行修行，那么具体的修法是什么呢？答案在下一句。
2. 取静为行，由澄诸念，觉识烦动。
菩萨以清净觉照之心进行修行，其具体修持之法为“取静”。“静”与“动”相对，妄想生起称作“动”，灭除妄想则称为“静”。“由澄诸念”中的“澄”意为澄清、灭除，灭掉各种妄念，便能“觉识烦动”，即觉察到识心的烦乱躁动。
这一句所阐述的是菩萨灭除妄想的修行方法。
3. 静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安。
菩萨灭自己妄想之后会进入什么样的境界呢？“静慧发生”，在灭妄想的过程中，智慧会生起，内在的身心和外在客尘会永远断灭，这样就会进入寂静轻安的状态。“轻安”是在禅定当中的感受。对于菩萨来说，没有入定、出定等事，但为了传播佛法，借用这类名相。
4. 由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像。此方便
者，名奢摩他。
菩萨进入寂静轻安的状态后，会有什么样的感知呢？
由于“诸佛同体”，所有众生的自性皆相互重叠，菩萨能够看到十方世界中所有如来的心，皆从自己的意识里显现，宛如镜中之像。这里所说的“如来的心”，指如来的妄想。要知道，如来倘若生起妄想，便不再是如来。所以，“如来的心”实际上指众生的妄想，同时也暗示着所有众生本来都是佛。
“镜中像”里的“镜”，喻指菩萨的自性；“像”则比喻众生的妄想。像在镜中，而非镜外，同理，众生的妄想显现在菩萨自己的意识中，而非意识之外。
“此方便者，名奢摩他”，这个方便法门，即修行之法，称作“奢摩他”。依我们的理解，这便是禅定。它与通过打坐来灭除妄想、分别、执着的常规法门原理相同。然而，修行之后所进入的状态以及所感知到的境界，乃是菩萨的境界，并非凡夫所能体验到的境界。
1. 若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘皆因幻化，
即起诸幻以除幻者，变化诸幻而开幻众。
前半句在上一节已作解释，菩萨在理悟之后，以清净觉照之心修行。接下来佛要讲述第二个修行法门。
首先，菩萨明白“觉心性”与“根尘”皆为幻化。此处的“觉心性”指觉照之心的本质。菩萨以妄想认知世界，故而“觉心”实则为妄想，而妄想的本质便是幻化，再加上“根尘”同样是幻化。接下来便要以幻除幻，运用幻化的修行法门来灭除幻化的妄想。
“变化诸幻而开幻众”，这一句才是关键所在。菩萨明知妄想皆为幻化，为何还要“变化诸幻”呢？因为要“开幻众”，也就是度化众生。与菩萨有缘的众生的妄想都会显现在菩萨的意识中，使得菩萨不得清净。这些有缘众生的妄想同样是幻，因此称作“幻众”。
菩萨需先与有缘众生消业，再度化有缘众生，助其灭除妄想。要消业，就需以报身进入轮回；如果不求消业，只做引导，就以化身为之。在菩萨的境界里，报身和化身皆为幻，所以称为“变化诸幻”。
2. 由起幻故，便能内发大悲轻安。
“起幻”指“变化诸幻而开幻众”，即运用报身、化身来度化众生的行为。通过这样的行为，菩萨能够内生大悲轻安。
菩萨修行奢摩他，消除自身的妄想，便能内生寂静轻安；而度化众生，则能内生大悲轻安。所谓“大悲”，就是拔除痛苦，帮助有缘众生消除痛苦。
由于诸佛同体的缘故，与菩萨有缘的众生针对菩萨所产生的负面情绪，也会给菩萨造成障碍，令菩萨不得清净，难以成佛。所以，菩萨借助幻化的报身、化身去度化有缘众生，使他们的妄想、分别和执着逐渐减少，针对菩萨的负面情绪也随之渐减。如此一来，菩萨便会进入“大悲轻安”的状态。
3. 一切菩萨从此起行，渐次增进。彼观幻者，非同幻故，非同幻
观，皆是幻故。
所有菩萨皆以此种方式修行，持续精进。
“彼观幻者，非同幻故，非同幻观，皆是幻故”这句话颇具难度，若不了解诸佛同体的原理，便难以理解。较为通俗的解释如下：观幻之心与被观之幻有所不同，但二者皆为幻相。倘若如此解释，这便属于阿罗汉分别心中所产生的“能所”，是我相、人相。需知佛所宣讲的法门是菩萨的修行法门，早已超越阿罗汉的分别心，更无法与后文提及的“如土长苗”之比喻相契合。
那么，这句话究竟该如何理解呢？“彼观幻者”指的是观察幻象之人，即菩萨。“非同幻故”，不同于幻相，那便是真实存在的自性，此指菩萨的自性。而菩萨所观察到的那些幻化的众生，同样以真实的自性为主体。“非同幻观”，与观幻者，也就是与自性不同的一切，“皆是幻故”，均为幻相。
4. 幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。此方便者，名三摩
钵提。
“幻相永离”里的幻相，指有缘众生的幻相，并非菩萨自身的幻相。度化众生、指导有缘众生消除幻相，是所有菩萨需进行的圆满精妙修行。
“如土长苗”是一个比喻。若想让苗生长，不能直接在苗上用功，不可拔苗助长，而应给土壤施肥、浇水。当土壤得到滋养，苗自然会生长。菩萨度化众生亦是如此，当有缘众生皆成为阿罗汉，不再向菩萨发出轮回内的执着心时，菩萨自然能够成佛。所以，菩萨要度化有缘众生。
这个方便法门名为“三摩钵提”，即度化众生。
1. 若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心
皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境。
前半句已作出解释，菩萨在理悟之后，以清净觉照之心修行。接下来，佛要讲述第三个修行法门。
“不取幻化及诸静相”，意味着菩萨既不刻意去度化他人，也不向内消除自身的妄想。“了知身心皆为挂碍”，表明菩萨明白身心皆是障碍。此处的“身心”，并非仅指菩萨自己的身心，而是涵盖了一切有缘众生的身心。由于“身心”由妄想和合而成，因此也可以说，菩萨知晓妄想本身就是障碍。
“无知觉明”中，“知”代表阿罗汉的分别心，“觉”指菩萨的妄想，“明”则是没有妄想的状态，合起来便是没有妄想、分别的境界。“不依诸碍，永得超过碍无碍境”里，“碍”指妄想，“无碍”是消除妄想的行为。也就是说，菩萨不再依靠妄想认知世界，也不再运用妄想的修行方式去消除妄想。
2. 受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽，声出于外。烦恼涅
槃不相留碍，便能内发寂灭轻安。
“受用世界及与身心”，意谓菩萨的意识覆盖整个法界，能够洞察一切众生的妄想。“相在尘域”，指诸相存在于六尘世界之中。菩萨虽置身于六尘世界之外，但其意识却能够对六尘世界内的有情众生和器世界施加影响。
“如器中锽，声出于外”，这是一个形象的比喻。钟鼓置于器物之内，其声音仍能穿透器物传至外部。恰似菩萨即便无需变化身形去度化有缘众生，却依然能够对他们产生影响。实际上，这便是所谓的加持力。倘若菩萨既不修奢摩他，不在自身上用功，也不修三摩钵提，不去度化众生，那就等同于无所作为，不过其愿力依旧存在。
“烦恼涅槃不相留碍”，其中“烦恼”指妄想，“涅槃”则是没有妄想的状态。这两者不再相互障碍，即菩萨既不主动生起妄想，也不刻意追求灭除妄想，如此便会进入“寂灭轻安”的状态。
那么，什么是“寂灭轻安”的状态呢？我们首先需要了解“愿”的本质。菩萨皆有大菩提心，也就是普度众生的大愿。愿并非妄想，而是妄想的指向。这就如同弯弓搭箭，箭尚未射出，但已搭在弦上。箭射出便是妄想，若不射出，只是瞄准一个方向，保持准备发射的姿势，那便是愿。愿与妄想有所不同，妄想虽无真实的本体，却存在虚幻的假体；而愿既无真实的本体，也无虚幻的假体，因此对意识不会产生任何实质性的影响，就如同记忆一般。
佛菩萨在不生起妄想的情况下，始终保持着怀有大菩提心的状态，便会对所有有缘众生发出加持力，使有缘众生的妄想减少，生起恶念的频率和强度均会降低，同时还会增强正在度化众生的菩萨、罗汉们的能力。其前提条件便是“诸佛同体”。
以我们的身体为例，我们的意识遍布全身，所以当我们长期陷入坏情绪时，身体就容易生病。还有一种心理暗示的治病方法，即每天进行冥想，在心中感恩自己的肉身，感恩每一个脏器，感谢它们的辛勤劳作，向它们忏悔因滥用身体而给它们造成的伤害，并立下不再伤害身体的誓言，不再食用对身体有害的食物。这种冥想会影响到身体的每一个细胞，在感恩和忏悔的情绪作用下，身体里的所有细胞都会得到一定程度的治愈，对一些慢性疾病具有显著的疗效。
再看佛菩萨，由于所有众生的自性全部相互重叠，当佛菩萨秉持着普度众生的大愿时，所有有缘众生都会受到影响，这种影响力就叫做“加持力”。佛菩萨的这种状态被称为“寂灭轻安”。所以，过去世的诸佛虽已进入寂灭状态，但他们仍在为有缘众生提供加持力，而且诸佛的加持力可以层层叠加，一个世界出现的佛越多，加持力就越大，直至众生无法生起恶念。
3. 妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。
此方便者，名为禅那。
在“妙觉随顺寂灭境界”这句话中，“妙觉”指佛。佛处于寂灭状态，能为所有有缘众生提供加持之力。“自他身心所不能及”，这里的“身心”是由妄想和合而成，无论是自己还是其他众生的妄想，都无法企及。
“众生寿命皆为浮想”里，“众生”即众生相，“寿命”即寿者相，这两者皆是分别心中产生的幻象。这种方便法门就称作“禅那”。
在这一段中，佛首先对这三个法门进行了总结。指出这三个法门均为成佛的修行法门，十方如来皆凭借这三个法门修成正果。所有菩萨的种种方便法门，无论相同与否，均以这三个法门为根本。倘若能够圆融地修行这三个法门，便可成就圆觉，涅槃成佛。
最后，佛阐述了修持这三个法门的利益和功德。佛说，若有人修持圣道，教化出百千万亿阿罗汉和辟支佛，其功德也比不上听闻这个圆觉无碍法门后，刹那间随顺修习所获得的功德。
威德自在菩萨提出了两个问题。第一个问题，菩萨修行的方便渐次是怎样的？第二个问题，修行人（指菩萨）总共分为几种？佛仅回答了第一个问题，指出菩萨的修行法门有三种：第一，“奢摩他”，即菩萨灭除自身妄想，叫“寂静轻安”；第二，“三摩钵提”，指菩萨运用报身、化身去度化有缘众生，叫“大悲轻安”；
第三，“禅那”，菩萨为所有有缘众生提供加持力，叫“寂灭轻安”。
根据佛以上的回答可以推断，第二个问题的答案是，修行的菩萨有三种。
1. 提问部分于是辩音菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，这些法门非常稀有。世尊，菩萨用这些法门要修成圆觉，有几种修习方法？希望世尊为与会大众及末世众生方便开示，令众生了悟实相。”
辩音菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向辩音菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能为诸大众及末世众生，问如来修习方法。现在你认真听，我为你说法。”
当时，辩音菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
辩音菩萨提出了一个问题。三种法门非常稀有，具体应该如何操作，有几种修习方法？上一章讲到的三种法门属于理论，这一章辩音菩萨问的是实修，每一个修行人应当如何选择修行法门。
2. 佛答部分“善男子，在一切如来的圆满觉悟和清净的状态里，本来没有修习这种行为和修习的人。一切菩萨及末世众生，都在用没有觉悟时的虚幻妄想修习，如此便有了二十五种轮替修习的组合方式。”
“如果菩萨们只修极致之静，因静力，永远断除烦恼，究竟成就，不起身离座就能证入涅槃。菩萨的这种修行类型叫‘单修奢摩他’。”
“如果菩萨们只观如幻诸法，靠佛力加持，自在变化于世界，起种种作用，广修菩萨之清净妙行。于圆觉法门，不失寂灭之念及寂静智慧。菩萨的这种修行类型叫‘单修三摩钵提’。”
“如果菩萨们只是灭除一切幻象，不起种种作用，独自断除烦恼，烦恼断尽，就能证得真如实相。菩萨的这种修行类型叫‘单修禅那’。”
“如果菩萨们先修极致之静，以静慧心观照种种幻象，便开始菩萨行。菩萨的这种修行类型叫‘先修奢摩他，后修三摩钵提’。”
“如果菩萨们以寂静智慧，证到如来静性，便断烦恼，永出生死轮回。菩萨的这种修行类型叫‘先修奢摩他，后修禅那’。”
“如果菩萨们以寂静智慧，示现幻化之力，用种种变化度化众生，最后断烦恼而入寂灭。菩萨的这种修行类型叫‘先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那’。”
“如果菩萨们用静力断烦恼后，再修菩萨的清净妙行，度化众生。菩萨的这种修行类型叫‘先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提’。”
“如果菩萨们用静力断烦恼，再度化众生，建立世界。这种菩萨的修行类型叫‘先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那’。”
“如果菩萨们用静力发起变化，后断烦恼。菩萨的这种修行类型叫‘齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那’。”
“如果菩萨们用静力求取寂灭，后起种种变化作用。菩萨的这种修行类型叫‘齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提’。”
“如果菩萨们用变化力，种种随顺而取极致之静。菩萨的这种修行类型叫‘先修三摩钵提，后修奢摩他’。”
“如果菩萨们用变化力，起种种如幻境界而取寂灭。菩萨的这种修行类型叫‘先修三摩钵提，后修禅那’。”
“如果菩萨们用变化力作佛事，再安住寂静，后断烦恼。菩萨的这种修行类型叫‘先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那’。”
“如果菩萨们用变化起无碍作用，再断烦恼，后安住寂静。菩萨的这种修行类型叫‘先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他’。”
“如果菩萨们用变化力起方便作用，后随顺寂静与寂灭。菩萨的这种修行类型叫‘先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那’。”
“如果菩萨们用变化力起种种作用，资助于寂静，后断烦恼。菩萨的这种修行类型叫‘齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那’。”
“如果菩萨们用变化力，资助寂灭，后住于清净无造作的寂静。菩萨的这种修行类型叫‘齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他’。”
“如果菩萨们以寂灭力，起极致之静，住于清净。菩萨的这种修行类型叫‘先修禅那，后修奢摩他’。”
“如果菩萨们以寂灭力，起种种变化作用，随顺一切境界的寂灭。菩萨的这种修行类型叫‘先修禅那，后修三摩钵提’。”
“如果菩萨们以寂灭力，令种种自性，安于寂静，后起变化。菩萨的这种修行类型叫‘先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提’。”
“如果菩萨们以寂灭力，从没有造作的自性中，起种种变化作用，后清净境界归于寂静。菩萨的这种修行类型叫‘先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他’。”
“如果菩萨们以寂灭力，种种清净，后住寂静，起变化作用。菩萨的这种修行类型叫‘先修禅那，齐修奢摩他、三摩钵提’。”
“如果菩萨们以寂灭力，资助于极致之静，后起种种变化。菩萨的这种修行类型叫‘齐修禅那、奢摩他，后修三摩钵提’。”
“如果菩萨们以寂灭力，资助于种种变化，后起寂静智慧。菩萨的这种修行类型叫‘齐修禅那、三摩钵提，后修奢摩他’。”
“如果菩萨们用圆满觉悟的智慧，融合一切，在种种性相当中不离觉悟之本性。菩萨的这种修行类型叫‘圆修三种自性清净随顺’。”
“善男子，这就叫‘菩萨二十五轮’，所有菩萨都如此修行。如果菩萨们以及末世众生，想依照这‘二十五轮’修行，应当先持禁戒，寂静思维，请求佛菩萨加持与哀悯，忏悔自己的过往。经三七日后，对二十五种修行类型各做标记，诚心请求哀悯，随机抽取一个，依照开示，便知道自己应当顿修或渐修。如果心存一念怀疑或反悔，就不能成就。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
辩音菩萨你应当知道，所有菩萨的无碍清净慧都从禅定生。所谓奢摩他、三摩钵提、禅那。三个法门渐次修，有二十五种修行类型。十方诸如来，以及三世修行人，无不靠此法得成菩提。唯除觉悟的如来，不用随顺此法。一切诸菩萨及末世众生，应当恒常修持此轮，随顺勤修习，便能依靠佛的大悲力，不久就能证得涅槃。
在佛的自性之中，并无妄想，是圆满觉悟且纯净无染的。于佛的境界里，不存在“修习”这一行为，也没有修习之人，即所谓的“我相”。
“未觉幻力”指尚未觉悟的虚幻之力，所有菩萨与末世众生皆凭借此力进行修行。因此，便有了三种修行法门的二十五种组合方式，被称作“二十五种清净定轮”。“定”是对三种修行法门的统称，“轮”有轮替之意，亦有摧碾无明之意，故而佛讲法也被称为“转法轮”。
在这里先说明一下佛描述三种修行法门时所用的词汇。对于“奢摩他”，佛用“取静”“至静”“极静”“寂静”“静虑”等词来描述。“静”是核心，是向内灭妄想的修行。为了方便读者理解，译文当中全部采用“寂静”一词。
对于“三摩钵提”，佛用“变化”“作用”“菩萨行”等词来描述。这是菩萨用报身或化身，消业和度人的行为。
对于“禅那”，佛用“断烦恼”“寂灭”等词来描述。但佛并没有明示这就是提供加持力，需要修行者自行参悟。
1. 若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于
座，便入涅槃。此菩萨者，名单修奢摩他。
这是第一种修行方法，名为“单修奢摩他”。当菩萨已消除所有业障，将所有有缘众生皆度化成为阿罗汉，而自身仍存有妄想时，只需消除自身的妄想，便可直接成佛。
2. 若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界，种种作用，备行菩
萨清净妙行。于陀罗尼，不失寂念及诸静慧。此菩萨者，名单修三摩
钵提。
这是第二种修行方法，名为“单修三摩钵提”，即度人。
“唯观如幻”，有两种解释。第一种是把“观”视作观察，菩萨观察如幻象般的世界。第二种是把“观”视作观念，菩萨要树立这个世界都是幻相的观念。两种解释都不影响核心义理的理解。“以佛力故”，在《楞伽经》中，佛曾说道，所有菩萨都在佛的加持下修行并传法度人。“变化世界，种种作用”，指菩萨以报身或化身传法度人。“行菩萨清净妙行”，菩萨的六度万行被称作“菩萨妙行”，“清净”意味着没有妄想。
“陀罗尼”指圆觉法门。“不失寂念及诸静慧”中的“寂念”，指寂灭之念，也就是“禅那”；“诸静慧”指各种寂静智慧，即“奢摩他”。
此段的大意是，菩萨虽以各种变化度人，但并未放弃寂灭涅槃的宏大目标，也未放下灭除自身妄想的修行。
3. 若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼。烦恼断尽，便证实
相。此菩萨者，名单修禅那。
这是第三种修行方法，名为“单修禅那”。
菩萨要成佛需满足两个条件：其一，灭尽自己的妄想；其二，度尽有缘众生。倘若菩萨已灭尽自己的妄想，但尚未度完有缘众生，且部分有缘众生境界过低，当下无法度化时，便可修持“禅那”，持续提供加持力，以助有缘众生以及其他度化众生的菩萨、罗汉。当自己需要度化的有缘众生被其他菩萨、罗汉度成阿罗汉，菩萨也能即刻成佛。故而，一些等觉菩萨也可通过“单修禅那”的方式成佛。
“烦恼断尽，便证实相”可理解为成佛。
以上是第一种到第三种修法。
在本经中，佛并未明示加持力的原理和作用，而是用“断烦恼”来替代，因此普通读者难以分辨“奢摩他”与“禅那”的区别。甚至有人将“三摩钵提”解释为“观”，如此一来，会让人误以为这三种法门皆为性质相同的禅法。
那么，这里有一个极为关键的问题：我们学习佛经，通常修到某个境界，才能读懂对应境界的佛经，可若读不懂那个境界的佛经，又如何能修到该境界呢？
大部分人研读佛经，大致有三种态度。第一种人我慢心极强，自以为读懂了佛经，甚至开坛讲法，传播错误解读的佛经。要知道，传法需得到佛菩萨认可，只有在佛菩萨的加持下，才能传播正法，佛菩萨也会接引有缘众生前来学习。第二种人愚痴昏昧，缺乏追求真理的好奇心，对佛经不求甚解。许多人将每日诵经当作功课，一部佛经读了成千上万遍，却不明其中深意，徒增我慢之心。而第三种人怀着功利心读经，只关注功德利益，当个人私欲无法满足时，便会失去信心，甚至攻击佛法。
所以，佛在第五章中说道：“若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿。应作是言：愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道及与二乘。”
佛法注重传承，解脱之法唯有已解脱的佛、菩萨、罗汉才有。对于未曾解脱的凡夫而言，善知识的指导不可或缺。善知识不仅能传授正法义理，还会教授具体的修行方法，而牵线善知识之事，应当向佛菩萨祈求。佛菩萨的意识遍布虚空，知晓修行人当前的境界与诉求，也清楚何种善知识更为合适。
后续的修法类型仅作概括性阐释，除重点内容，不再重复解读。上述第四种至第七种，共计四种修法，均从“奢摩他”起步，再修习其他法门。为便于表述，将“奢摩他”称为A，“三摩钵提”称为B，“禅那”称为C。那么，此处的四种修法类型分别为：A，B；A，C；A，B，C；A，C，B。
以上第八种至第十种，共计三种修法同样从“奢摩他”起始，不过出现了“齐修”的情况。菩萨既能同时修行任意两种法门，也能够同时修行三种法门。需要留意的是，菩萨度化众生时，既可以运用报身，也可以运用化身。当使用报身投胎入世消业时，无法同时灭自己的妄想，也不能提供法身境界中的加持力，因此在“齐修三摩钵提”时只能使用化身。为便于阐述，齐修用“+”来表示。
那么，以上三种修法分别为：A，（B+C）；（A+B），C；（A+C），B。
在第八种修法中出现了“建立世界”这一表述。等觉菩萨成佛有两种途径，其一为在原有的世界继承成佛，其二为创造一个全新的世界，将自己的弟子以及有缘众生带入其中进行度化。（详细内容可参阅《坐禅2》。）
以上第十一种至第十四种，共计四种修法均从“三摩钵提”起始，而后再修习其他法门。
这四种修法分别为：B，A；B，C；B，A，C；B，C，A。
以上第十五种至第十七种，总共三种修法同样从“三摩钵提”起始，不过增加了“齐修”。
这三种修法分别为：B，（A+C）；（B+A），C；（B+C），A。
以上第十八种至第二十一种，共计四种修法皆从“禅那”开始，随后再修习其他法门。
这四种修法分别为：C，A；C，B；C，A，B；C，B，A。
以上第二十二种至第二十四种，总共三种修法同样从“禅那”起始，不过增加了“齐修”。
这三种修法分别为：C，（A+B）；（C+A），B；（C+B），A。
三种自性：在《楞伽经》和《瑜伽师地论》中出现“三自性”的概念，它是菩萨产生妄想的三个原因，分别为“遍计所执性”，“依他起性”，“圆成实性”。
遍计所执性指菩萨自行生起的妄想，其表现为依据前一个妄想衍生出下一个妄想。在这里不包括菩萨的第一个妄想。
依他起性是菩萨针对有缘众生的执着所生起的妄想。在菩萨的境界里，所有众生的自性全部重叠在一起，因此，有缘众生指向菩萨的执着也会从菩萨的意识中显现出来，并会产生一种将菩萨拖入轮回的力量。菩萨需要生起妄想来加以对抗，只有度化了有缘众生，消除了有缘众生指向菩萨的执着，菩萨才能达到清净的状态。
圆成实性是第一个妄想产生的原因，也就是所谓的“初妄无因”，实际上就是没有原因，这只是为了传法而设定的名相。自性是真实存在且不生不灭的根本意识，“圆成”即圆满成就，指自性中不存在妄想时的状态。所以，如果非要为第一个妄想找寻原因，那便是因为自性，也就是意识的存在。
最后一种修法类型名为“圆修三种自性清净随顺”。在这里，“清净”意为灭，“三种自性清净”指灭掉三种引发妄想的原因，“圆修”即同时修行。遵循这种修行方式，最终能涅槃成佛。
第二十五种修法是同时修三种法门，即（A+B+C）。
最后佛讲到，当菩萨不知该选择何种修法类型时，应当向佛祈求启示。需在二十一日内，严格持守禁戒，精进修行禅法，祈求佛的加持并进行忏悔，再通过抽签的方式获取佛的启示，以确定具体的修法类型。
那么，这里便存在一个问题：菩萨难道不清楚是应当灭自己的妄想，还是应当度化众生吗？一位阿罗汉刚灭除“人我分别”，修成菩萨后，其意识中自己的妄想与有缘众生的妄想会相互混杂，难以具体分辨。若试图去分辨，便会生起更多的妄想，甚至产生分别心，进而跌落为阿罗汉。因此，低级菩萨需要佛以第三者的视角，帮其分辨自身的妄想与有缘众生的妄想，从而确定当下是该灭自己的妄想，还是灭除有缘众生的妄想，亦或是提供加持力，让其他菩萨、罗汉去灭除有缘众生的妄想。
辩音菩萨提出了一个问题，即菩萨具体有哪几种修法类型。佛回答道，共有二十五种修法类型，它们是三种法门的不同组合。最后，佛着重强调，菩萨应当向佛祈求启示，从而确定自身的具体修法。
1. 提问部分于是净诸业障菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，您为我们演说如此不可思议的法，一切如来因地修行的法门，使我们学到未曾学过的知识。就像看到佛历经恒沙劫勤苦修行的境界，犹如一念间知晓一切功用，我们这些菩萨深感庆幸欣慰。世尊，如果觉悟的自性本自清净，为什么会被污染，致使众生迷闷，不能悟入觉心当中。希望如来广为我们开示法性，使与会大众及末世众生能作为将来修习佛法的眼目。”
净诸业障菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向净诸业障菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能为与会大众及末世众生，问如来这些方便法门。现在你认真听，我为你说法。”
当时，净诸业障菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
“调御”意为教导，也是“调御丈夫”的缩写，是佛的另一个名字。净诸业障菩萨先赞叹感谢佛的讲法，之后提出了两个问题。
第一个问题，自性本来清净，为什么会生起妄想？
第二个问题，众生为什么不能成佛，有什么障碍？
2. 佛答部分“善男子，一切众生从无始以来妄想执着于我相、人相、众生相及寿命相。把‘四颠倒’的错误认知当作真相，由此生出憎恶、贪爱二种境界，在虚妄地执着四相上，又加上虚妄的憎爱。这两种虚妄执着相互依存，便产生虚妄的业道。因为有虚妄的业道，就会虚妄地见到六道轮回。厌恶轮回的人，又会虚妄地认为有涅槃境界。因此不能证入清净本觉，这并不是觉性违拒能证入的人。能证入的人也不是因觉性而证入。所以举心动念以及止息心念都归于迷闷。”
“为什么呢？因为不知何时产生的无明成了自己的主宰，一切众生没有慧目，身心的本质都是无明。比如人不会自己了断自己的性命。由此得知，对于喜欢我的人，我与随顺，对不随顺我的人，就生起憎恶、怨恨之心。因为憎恶和贪爱之心滋养无明，虽然修行求道，也不能成就。”
“善男子，什么是我相？是诸众生心所证知或感知的本体。就像有人，百骸调适，就会忘记自身的存在，如果四肢麻木迟缓，摄入和调养失当，稍加针刺或艾灸，就会知道有我。所以，有证知、有感知就能知道有我。善男子，修行者的心证到如来境界，只要了知清净涅槃，就是有我相。”
“善男子，什么是人相？是诸众生心所证知或感知到的客体。善男子，悟到有我相，又不再认为是我相，或悟到非我之相，悟本身也是如此。所悟超过一切能证者，都是人相。善男子，就算心圆满悟到涅槃境界，只要有能证之心，都是我相；如果心中有少许所悟，或用尽一切努力所证之理，都是人相。”
“善男子，什么是众生相？是诸众生靠自心所证知或感知不到的客体。善男子，比如有人说这样的话，‘我是众生’，则知道他所说的‘众生’，既不是他自己，也不是对方。为什么说不是他自己？因为他说我是‘众生’，‘众生’这个词不是专指他一个人。为什么说不是对方？因为他说我是‘众生’，‘众生’这个词不是对方，也不是我。善男子，只要众生会证悟，都有我相、人相，而不被我相、人相所包含，且又能被了知的对象，称之为‘众生相’。”
“善男子，什么是寿命相？是诸众生心照了清净，觉知所了者，但一切业智所不能自见的生死命运，就是‘寿命相’，就像众生无法自知的命根。善男子，心所照见的一切法和觉知的人，都是尘垢。能觉者与所觉之法，都不离尘垢。就像用热水融化冰，不会留下一点冰，用以知道冰的融化。存在的我和觉知到的我，也是同样的道理。”
“善男子，末世众生不能了悟四相，灭除四相，虽经多劫勤苦修道，但还是有为造作之法，不能成就圣果，所以称之为‘正法末世’。”
“为什么呢？因为以虚妄的我相追求涅槃，因为把有所证和有所悟当作成就。比如有人认贼作子，家里的财宝无法守住。”
“为什么呢？有我相与贪爱之心，就会爱涅槃，以为伏灭贪爱之心就是涅槃相。有憎恶自我之心的人，也憎恶生死，不知道贪爱之心才是生死轮回的真正原因，只是憎恶生死而已，这就叫做‘不解脱’。”
“怎么知道所修之法不能解脱？善男子，那些修习菩提智慧的末世众生，以为自己低微的证悟就是清净，实则还没有灭尽我相的根本。如果有人赞叹他所修的法，就心生欢喜，想救度他人。如果有人诽谤他所证得的境界，便心生嗔恨。由此可知，这样的人仍然坚固执持我相，并且这种我相潜伏在藏识中，游戏诸根，未曾间断过。善男子，那些修道者未能灭除我相，所以不能证入清净觉悟当中。”
“善男子，修道者如果知道我相本空，就没有‘毁谤我’这种事情；如果意识里还有‘我在说法’这样的认知，那是我相没有断的缘故。众生相、寿命相，也是如此。”
“善男子，末世众生把错误的法当作正法，因此他们是可怜人。虽然勤奋精进，但只能增长各种弊病，所以不能证入清净觉悟当中。”
“善男子，末世众生不了悟四相，以如来的见解及修行法作为自己修行的榜样，终不能成就。还有一些众生没有得到，误以为自己得到，没有证到，误以为自己证到，见到胜过自己的人，便心生嫉妒。由于这些众生未能断除我相及贪爱之心，不能证入清净觉悟当中。”
“善男子，末世众生希望成就佛道者，不要为了求悟而追求多闻，这样只会增长我见。应当精进勤勉地修行，降伏烦恼，发起勇猛之心，没有得到的追求得到，没有证到的追求证到，遇到境界时，不生起贪嗔爱慢、谄曲嫉妒等心，对于自我和他人的恩爱心彻底灭除。佛说这样的人会渐次成就佛道，要心求善知识，便不会堕入邪见中。如果对所求之法又生出憎恶或贪爱之心，就不能证入清净觉悟的寂灭海中。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
净诸业障菩萨你应当知道，一切诸众生，都因为执着于我相和贪爱之心，无始以来虚妄地生死流转，没有灭除四相，就不能成就菩提。贪爱、憎恶等执着都生于心，谄曲心也在诸念中，因此众生多迷闷，不能证入圆满觉悟的光明城中。如果刹那间悟到真相，应当先灭贪嗔痴，对佛法的贪爱也不能存于心，这样修行可以渐次成就。我相本来不存在，憎恶、贪爱等心从哪里生？修道人应当求善知识，才不会堕入恶见中，对于所求的法，如果生起其他执念，究竟也不能成就。
1. 一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命。佛说，众生自无始以来便虚妄地执着于四相，即我相、人相、众生相、寿命相。在《金刚经》中，“寿命相”称作“寿者相”。四相皆源于分别心，有分别心就是阿罗汉；若在分别心的基础上又产生执着心，则为凡夫，会堕入生死轮回，无法解脱。
2. 认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄。
“四颠倒”分为凡夫的四颠倒和二乘人的四颠倒。此处佛所讲的是凡夫的四颠倒，也就是“常颠倒、乐颠倒、净颠倒、我颠倒”。关于“四颠倒”，在第一章的注释中已有解释，在此不再赘述。
众生由于存在这样的错误认知，便有了憎恶与贪爱两种境界。对于虚妄的轮回世界和自我，又产生了虚妄的执着。
3. 二妄相依，生妄业道。有妄业故，妄见流转。厌流转者，妄见
涅槃。
“二妄”，其一为虚妄的轮回世界与自我，其二是虚妄的执着。这两种“妄”相互依存、彼此强化，进而产生了虚妄的业。“业”指与其他众生的互动，在互动过程中，彼此情绪产生变化，便会对对方生出各种执着。在“诸佛同体”的前提下，无论这种执着是好是坏，都会将对方一同拖入轮回。
倘若没有“业”，众生的妄想仅剩下习气。当习气灭尽，妄想自然熄灭，众生便能获得解脱。这就如同我们做梦，梦中的世界尽管纷繁真实，但我们能在顷刻间醒来，原因在于梦境只是我们个人的妄想，并未涉及与其他众生互动的业。所以我们说，消业比修心更为困难。
有了虚妄的业，便有了虚妄的生死轮回。部分人对生死轮回心生厌离，虚妄地以为存在断生死、出轮回的涅槃境界。
4. 由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者。有诸能入，非觉入故。
是故动念及与息念，皆归迷闷。
因此，无法进入清净的觉悟状态，并非是觉性排斥渴望觉悟之人，觉悟者也并非凭借觉性才得以觉悟。“动念”是滋生妄想，“息念”是刻意消除妄想，而这种刻意修行本身仍是一种执着，故而皆属于“迷闷”。
那么，依靠什么来实现觉悟呢？第一步，要有追求正法的愿心；第二步，在遇到善知识或研读佛经后，树立正知正见；第三步，依照佛法进行修行。在此过程中，觉性始终存在，但不会对修行者施加任何影响，既不阻碍也不推动。
佛说这句话看似多余，实则蕴含着深刻的含义。其一，众生皆具备不生不灭的自性，即觉性；其二，不存在比自性更为高级的存在，能左右个人的选择与努力；其三，众生皆拥有自由意志，是否修行完全取决于个人。
5. 何以故？由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，
身心等性皆是无明。譬如有人不自断命。
“无明”即妄想。自无始以来，妄想成为我们的主宰。一切众生自出生起便缺乏慧目，无法认清这个世界的真相，不了解我们的身心、外部的器世界乃至虚空，皆是妄想和合而成的幻境。
“譬如有人不自断命”，这是一种比喻，不过似乎不太恰当，因为人确实能够自杀。然而到了三禅天以上，处于阳神状态的众生可依愿投生到下面的世界，但无法自行了断生命。在此，佛想要表达的是，无明一旦产生便不会自行消失，且众生会迷失于无明之中，将无明视为常态，会“认四颠倒为实我体”。因而凡夫不会想着去灭除这无明，就如同人不会想着自杀一样。
6. 是故当知，有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨。为憎
爱心养无明故，相续求道，皆不成就。
由此可知，对于爱我的人，我们会选择随顺他们；遇到不随顺我的人，我们就会生起憎恶与怨恨之心，这种憎恶、怨恨，或是贪爱之心都会滋养无明。
“相续”指“相”持续存在的状态，这里涵盖生命相续、时间相续、因果相续、认知相续等多种相续状态。佛说，在这种相续状态下，以相续的贪爱之心求道，皆不能成就。
回到现实中，对于初学者而言，开始学佛修行必然会用执着心。只有认识到这种执着心也是妄想，必须要消除时，才算对修行有了初步的认知。然而，我们不能否定用执着心修行的重要性和意义，因为没有执着心，众生就不会发起求道之心，也不会精进修行。
1. 云何我相？谓诸众生心所证者。从这里开始，佛讲“四相”，即我相、人相、众生相、寿命相。四相皆从分别心中产生，若想了解其产生的具体过程及逻辑关系，可参阅《坐禅2》。在《圆觉经》中，佛陀并未阐述四相的产生过程，而是探讨了凡夫如何感知四相的存在，以及四相对凡夫众生的影响等问题。
先来看佛对“我相”的定义，即“谓诸众生心所证者”。我个人认为这里的“所”字有误，分别心的另一种表述是“能所”，其中“能”指能证之人，或者能造作的人，属于主体，也就是“我”；“所”指所证之果，或者所造作的对象，属于客体，即“非我”。大部分佛经都是这样进行分别解释的，所以此处正确的表达应当是“谓诸众生心能证者”。至于为何会出现这样的错误，或许是佛经在传播过程中翻录有误，也可能从一开始就是有意为之，让后人自行研究发现，在此便不再深入探究。
2. 譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加
针艾，即知有我，是故证取方现我体。
这是一段比喻。当我们身体极为健康时，往往会忽略身体的感受。若是修行人修到初禅，下三根会暂时熄灭。当身根的触觉熄灭时，会感觉肉身消失；而当肉身受到刺激，触觉带来的觉受便会生起。此时，我们就能知晓能感知的“我”的存在。
“证取方现我体”，只有在证知、感知以及贪取时，作为主体的“我”才会显现出来。对于我们凡夫而言，每时每刻都有六根带来的觉受，所以我相始终在起作用，从未间断。
插一个题外话，“针艾”指针灸、艾灸。这种治疗方法为中国所独有。《圆觉经》出现于唐初，尽管当时中印之间已有交流，但还未广泛到医疗技术都能传播的程度。据说印度的针灸、艾灸技术是20世纪50年代，由名叫比乔埃·库马尔·巴苏的印度医生带去的，关于此人的具体信息可在网上搜索。“针艾”既然出现在佛经中，就表明这种治疗方法在当时较为普及，大多数人都知晓。由此我们大致能推断出，《圆觉经》的初版应该出现在中国，而非印度。关于《圆觉经》是否为佛亲口所说，一直存在争议。小乘佛教只承认佛在世时亲口所说的佛经，不承认佛入灭后出现的所有伏藏。
我们学习佛经应当关注义理，不必过分在意其出处。只要书中的义理符合大乘教义，对我们的修行有正面的指导意义，能引领我们走向解脱觉悟，就可以学习。
实际上，佛经的编撰由教职业的菩萨们负责，到了合适的时候便会放出应机的佛经。要知道，佛在短暂的四十九年传法过程中，不可能将所有内容都传授。虽然他身边亲近的弟子大多是菩萨、阿罗汉转世，但修行毕竟需要时间，而且有些内容确实不适合在传法初期传播。
还有一点，在《坐禅1》中有一篇文章，专门讲述众生根器跌落的过程以及相应的修行法门。随着时间的推移，众生的根器确实在跌落，但所掌握的各种知识会越来越多，所知障会越来越严重，同时一些善于思考的上根之人逻辑性会更强。因此，针对这些人，有必要宣讲高端的法，补充早期佛经欠缺的部分，形成更完整的逻辑，让人能够信服。《坐禅2》中讲到很多佛经里没有的内容，并阐明了佛法的大框架，也是出于这个目的。
3. 其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。
即便以我们的心，证得如来境界，倘若仍知晓“清净涅槃”，仍存在可了知的本体，那么“我相”尚未灭除。所以此时所证得的如来境界，定然并非真实的如来境界。
以上是佛对“我相”的阐释，是我们凡夫能够体悟与感知的“我相”，并非“我相”最初产生的逻辑。
1. 云何人相？谓诸众生心悟证者。什么是“人相”？佛说“谓诸众生心悟证者”，它是我们的心所悟证到的对象或内容，是心所造作的客体。实际上，“我相”与“人相”同时产生，二者体现了主体和客体的区别。
2. 悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是。
有悟便存在能悟的“我”，也就是“我相”。然而，对于所悟到的内容或者境界，若不将其视为“我”，那么所悟即为“非我”，这便是“人相”。
“悟亦如是”，“悟”这一行为亦是如此。那么，最后这句话该如何理解呢？倘若有人说“我悟了”或者“我还没悟”，此时这个“悟”便是人相，因为它属于“非我”，所有的“非我”皆是人相。
在“我悟了”这句话里，“悟”是由我刻意为之的行为，所以不是“我”，是“非我”，也就是人相。人相并非仅仅指“我”之外的人或物，还涵盖了虚拟的名相、思想、认知，乃至行为等，均属于人相范畴。所以说，一切“非我”皆为人相。那么在“我还没悟”这句话中，“悟”处于我之外，故而更是人相。
3. 悟已超过一切证者，悉为人相。
但凡领悟到或了知到能证者之外的所有事物，皆为人相。
4. 其心乃至圆悟涅槃，俱是我者；心存少悟，备殚证理，皆名人
相。
即便用我们的心，悟到了涅槃境界，心中仍存有“清净涅槃”的认知，那么我相就没有灭除，此时悟到的涅槃不是真实的涅槃。倘若我们心中稍有领悟，还打算用尽余生去追求证果，这两者皆属于人相。一个是“心存少悟”中的“悟”，另一个是尚未证得，但未来想要证得的“理”。“殚”意为用尽或极尽。
以上是佛对“人相”的阐释，同样是我们凡夫能够体悟与感知的“人相”，并非“人相”最初产生的逻辑。
1. 云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。什么是“众生相”？佛说，“谓诸众生心自证悟所不及者。”它是超越能证悟的“我”与所证悟的“非我”之外的一切。在此，佛仍然在我们凡夫能够体悟和感知的境界里阐释“众生相”。从本质而言，“众生相”是“我”对“人相”进行拆分与分别认知的结果。
2. 譬如有人作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。
“非我非彼”中的“彼”指对方。正如有人说“我是众生”，由此可知，此人所说的“众生”，既非其自身，亦非对方。“众生”既不是仅指他自己这一个人，也不是仅指对方这一个人，其中还涵盖了除“我”与“对方”之外的众多第三者。
3. 云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼
我故。
为什么不是我呢？因为此人所说的是“众生”，众生之中，除了“我”，还有其他众人。为什么不是对方呢？同理，众生之中，除了“对方”，也有其他众人，其中也包含“我”。
实际上，当一个人宣称“我是众生”时，其意识里已然有了关于第三者的认知，即“众生相”。倘若意识里没有“众生相”，便会说“我是我”或者“我是你”。
4. 但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，
名众生相。
所有众生只要能够证悟，就会产生我相与人相。倘若意识中除了我相、人相之外，还存在能够证悟的事物，那便称作“众生相”。
以上便是佛对“众生相”的阐释。在凡夫的认知境界里，用逻辑来思考，确实如此。
什么是寿命相呢？佛说，众生凭借清净之心能够觉察到自己想要觉察的对象，然而对于自身的业，众生却无法自见，就如同众生无法自见命根一般。“命根”指的就是生命，众生成了有生死的生命体之后，对于生命体产生的缘由、衰老的缘由、死亡的缘由等有关生命的终极问题，皆无法知晓。目前科学界对生命的阐释，皆为凡夫的颠倒认知，并非真相。
在此处，佛并未对寿命相和业展开阐释，具体内容可参考《坐禅2》。那么，为何众生不能自见寿命相呢？这就如同科幻电影里的设定一样，人进入高维空间后，对三维空间的事物看得一清二楚，宛如开启了上帝视角；但在三维空间里，视野会受到空间的限制，对自身或事物无法进行360°无死角的全面观照。所以，若想看到寿命相，就必须跳出轮回，成为无生死的阿罗汉，如此再看轮回世界内的众生，方能真切地看到寿命相。（关于分段生死的产生过程，详情请看《坐禅2》。）
“若心照见一切觉者”，此与四念处修法相当，需启用我们的第七识分别心，照见第六识的一切执着，也就是观察自身的所有觉知。此时，能够进行观察的分别心以及被观察的执着心皆为尘垢。
“觉所觉者”中，第一个“觉”为动词，“所觉”是觉的对象。佛说，“觉”这一行为以及觉知的客体均是尘垢。
下面是一段比喻。如同用热水融化冰，若冰全部融化，便不会有部分冰留存，以知晓冰被融化之事。“存我觉我”，即存在的我与觉知的我，道理亦是如此。
1. 末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成
一切圣果，是故名为正法末世。
末世的众生不了解四相，也不消除四相，即便长期勤勉苦修道法，却仍在有为造作之事上用功，终究无法成就一切圣果。
在此处，“有为”与“无为”相对。通常而言，“有为”指用第六识执着心刻意追求与造作的行为。不过，有时也会在与更高境界对比时使用这一概念。例如《金刚经》里有这样一句话：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，这里的“无为”是相对于更低的境界而言的。所以，将阿罗汉与凡夫相比较，阿罗汉处于无为状态，凡夫则处于有为状态；把菩萨和阿罗汉相比较，菩萨是无为的，阿罗汉则是有为的。
那么在本句中，佛说要灭除四相，能做到这一点的便是菩萨。因此菩萨以下，以分别心认知世界的阿罗汉，也叫“有为”。
“正法末世”，佛法共分为三个时期，即正法时代、像法时代和末法时代。在正法时代，虽然佛已灭度，但法仪未曾改变，修行之人众多，证悟之人也不少。到了像法时代，法仪依旧未变，然而众生广泛建造佛寺、佛像，大多追求功德，虽有修行之人，但证悟者较少。而末法时代，虽然有佛法教义流传，但多被曲解，修行之人极为罕见，证悟之人更是少之又少。
关于各个时代的时长，存在不同的说法，一般采用的说法是，正法时代五百年，像法时代一千年，末法时代一万年。按照这种说法，“正法末世”是指佛传法后的四百年至五百年间。在正法时代，能够修成菩萨的人不在少数，但到了“正法末世”，能够灭除四相、修成菩萨的人日益减少。
2. 何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人认
贼为子，其家财宝终不成就。
为何终究无法成就一切圣果呢？因为在未灭除我相的情形下，所认定的“涅槃”并非真正的涅槃。将“有所证”与“有所悟”视为成就，实际上有所证和有所悟皆属于人相，并非真实的证悟。
下面是一个比喻，就好比有人把贼认作自己的儿子，家中的财宝都被贼偷走了，所以家中财宝“终不成就”。
3. 何以故？有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相。有憎我者，
亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱。
为何“认一切我为涅槃”就无法成就一切圣果呢？“有我爱者”里的“我”指我相，它源于分别心；“爱”即执着。以执着之心去追求涅槃，将降服执着心当作涅槃之相，然而分别心并未消除，所以无法成就一切圣果。
“有憎我者”中的“憎”同样是执着，贪爱与憎恶皆为执着。因为怀有憎恶之心，就会憎恶生死，可这依旧是执着，而生死的根本缘由便是执着。所以，以因执着而生的憎恶之心看待生死，不过是憎恶生死罢了，无法获得解脱。
如何知晓所证之法无法令人解脱呢？修习佛法的末世众生，常将自身微不足道的证悟视为真正的悟境，实际上我相并未消除。此类人若遇到赞叹自己之人，便会心生欢喜，试图去度化他人；若遇到诽谤自己之人，就会心生嗔恨。由此可知，此人心中我相根深蒂固，潜藏于藏识之中，操控着诸根，从未间断。这些修行者倘若无法灭除我相，便无法证入清净圆满的觉悟之境。
倘若知晓我相本就为空，便不会存在“毁谤我”这类事情。若意识里仍有“我在说法”这样的认知，那么我相尚未断绝。“众生相”“寿命相”亦是如此。
我相源自第七识分别心，六根属于第六识执着心。在六根之上，存在着情绪，还有对黑暗、光明、虚空、自我意识、无以及当下妄想的执着。因此，从凡夫的六根境界修行至分别心的境界，还有很长的路要走。
1. 末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，
是故不能入清净觉。
末世众生将“病”称作法，这里的“病”指错误的认知，特别是在对我相尚未建立正确认知的情况下，仅钻研其他内容。这类人被佛称作“可怜悯者”。
凡夫的所有痛苦烦恼皆源于执着，而执着的根源是分别心，我相就源自分别心。若未灭除分别心，即便再精进修行，也只是徒增其他方面的执着，故而无法证入清净圆满的觉悟之境。
2. 末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。
末世众生在没有灭除四相的情况下，只是模仿如来的修行方式，将其当作自身的修行，终究难以成就。佛于《金刚经》中提及，很久以前他身为忍辱仙人时，已然没有四相，所以即便被人肢解身体，也不会生起嗔恨之心。
许多修行人认为，只要像佛一样精进打坐，最终就能成佛，实则并非如此。若没有正知正见，仅仅努力打坐，永远无法获得成就。佛的外道上师修至非想非非想处天，距离解脱仅一步之遥，却依旧堕入下界。
真正的解脱之法，唯有已经解脱的佛、菩萨、罗汉才拥有。试想，倘若凡夫仅凭自身就能解脱，那么这世间讲解脱的学术派别，就不应仅有佛教。所以佛说，要发愿寻求善知识。
3. 或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者心生嫉妒。由彼众生
未断我爱，是故不能入清净觉。
也有一些众生声称自己已然证悟，然而一旦见到境界高于自己之人，便会心生嫉妒。此类人尚未断除我相与执着，需知嫉妒心本身亦是一种执着，故而无法证入清净圆满的觉悟之境。
上述三种情况，是普通修行者中较为常见的错误认知与行为。佛说，此类修行者难以获得成就。
欲成道的末世众生，切勿为求开悟，而一味地广闻博识，如此只会增长我见。应当精勤修行，降伏自身烦恼，以勇猛无畏之心切实修行，使自己证得尚未证得的境界，断除尚未断除的执着。无论遭遇何种境界，都不生起贪婪、嗔恨、喜爱、我慢、谄曲、嫉妒等心，对己对人的恩爱之心都要彻底灭除。佛说，这样的人会渐次成就。此外，还需发愿寻求善知识的指引，以免自己堕入邪见。以上便是佛所阐述的能够成就道业的正确修行态度。
接下来，佛再次强调，若对所追求的解脱觉悟萌生新的憎恶或贪爱之心，便无法证入清净圆满的觉悟之境，也就不能成为菩萨。
净诸业障菩萨提出了两个问题。第一个问题，若自性原本清净，为何会生起妄想（染污）？第二个问题，众生为何无法觉悟成佛？佛并未回应第一个问题，而是直接开始解答第二个问题。佛指出，众生自无始以来，因妄想而执着于四相，进而造下种种业，从而陷入生死轮回。厌恶轮回之人又虚妄地见到涅槃之境，这皆是无法解脱觉悟的原因。
佛接着表示，众生先是产生无明，而后生起四相，此即为分别心；在此基础上又滋生出憎爱心，也就是执着。以憎爱心滋养无明，在相续之中求道，同样无法解脱。
随后，佛对四相作出了解释，但并未阐述分别心的产生过程，而是讲述了从凡夫视角能够体悟和感知到的四相。其后，佛用较长篇幅论述了有四相即分别心，便无法解脱觉悟。
最后，佛劝诫末世的修行者，切勿广求多闻，否则只会增长我见，应当精进实修，消除自身的执着，还要发愿寻求善知识，建立正知正见。倘若对所求的正法又生起憎爱心，便难以成就。
回溯至最初，针对第一个问题，即本自清净的自性缘何会生起妄想，答案是“初妄无因”。自性会突然产生妄想，这里没有原因。佛于《楞严经》第八卷中对此作出了解答。佛未在本经里予以解答，或许也是在暗示最初的妄想没有原因。
1. 提问部分于是普觉菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，痛快淋漓地宣说禅病，使大众得闻未曾闻过的妙法，心意坦荡安然，身心得大安稳。末世众生离佛住世的时代逐渐久远，贤圣隐藏不出，邪法增多炽盛，到那时应当让众生求什么人，依什么法，修什么行，除去什么病，发什么心？能令这些没有慧目的众生不堕入邪见？”
普觉菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向普觉菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能询问如来这些修行法门，能将无畏道眼施予末世众生，令他们得以成就圣道。现在你认真听，我为你说法。”
当时，普觉菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
禅病：指妨害禅定修行的所有妄念，其中包含身体方面的障碍。此处所指的便是上一章提及的“四相”。若修行人带着我相、人相、众生相、寿命相去修行，终究无法修成菩萨。
普觉菩萨先赞叹了佛所讲之法，接着提出了五个问题，旨在让末世众生不堕入邪见。
1. 末世众生应向何种人求法？
2. 末世众生应当依止何种法？
3. 末世众生应当如何修行？
4. 末世众生应当除去何种病？
5. 末世众生应发何种心？
佛表示，这些问题的答案能赋予末世众生无畏慧眼，使他们能够成就圣道。
2. 佛答部分“善男子，末世众生欲发大菩提心，寻求善知识学习正法，修习正法，应当求一切有正知正见的人，这样的人不执着于一切相，不安住于声闻、缘觉等小乘境界。他们虽然也会现出世俗中的尘劳相，但内心永远清净。他们有时也会示现过错，但仍然赞叹清净戒行，不令众生破戒作恶。求得这样的善知识就能成就无上正等正觉。”
“末世众生如果见到这样的人，应当不惜身命去供养他。这样的善知识会在行、住、坐、卧四威仪中，恒常显现清净，有时也会示现种种过失，但没有骄慢之心，更何况是执着于食物、钱财，执着于妻子、眷属呢？如果善男子对这样的善友不起恶念，就能最终成就圆满正觉，心中觉悟之花盛开，散发光明，普照十方国土。”
“善男子，那些善知识所修证的妙法，应当远离四种病。什么是四种病？”
“第一种是作病。如果有人这样说，我于本心上作种种行，以此欲求圆满觉悟。但是圆满觉悟不是靠造作得来的，所以说是病。”
“第二种是任病。如果有人这样说，我们现在不求断生死出轮回，不求涅槃，我的心中对涅槃与生死没有起念，也没有灭念，任由一切事物随顺本性，以此欲求圆满觉悟。但是圆满觉性不是任其自然而得来的，所以说是病。”
“第三种是止病。如果有人这样说，我现在于自心上永远止息所有妄念，即得一切法性寂然平等，以此欲求圆满觉悟。但是圆满觉悟不是靠止息妄念而得来的，所以说是病。”
“第四种是灭病。如果有人这样说，我现在永远断除一切烦恼，身心毕竟空无所有，更何况是根尘相对的虚妄境界。一切都永远寂灭，以此欲求圆满觉悟。但是圆满觉悟的本性不是寂灭相，所以说是病。”
“远离以上四种病，才能知道什么是清净。建立这样的观念，是正确的观念，其他观念都是错误的观念。”
“善男子，末世众生中想要修行的人，应当竭尽全力供养善友，侍奉善知识。那些善知识要来亲近你，应当断除骄慢之心，如果他们远离你，应当断除嗔恨之心。他们对你示现的逆顺境界都和虚空一样。要知道自己的身心和众生的身心毕竟平等，自己的自性与众生的自性同体无异。这样修行才能证入圆满的觉悟当中。”
“善男子，末世众生之所以不能成就佛道，是因为无始以来心中潜藏着对己对人的憎爱种子，所以未能解脱。如果有人视冤家如同己父母，心中没有分别心，就可以除去种种病。对于一切法中产生的自他憎爱等心，也应如此认识。”
“善男子，末世众生想要求得圆满觉悟，应当发这样的愿，说这样的话：虚空中的一切众生，我都让他们证入圆满觉悟的境界，在圆满觉悟的境界里，没有觉悟的人，没有我相、人相等一切诸相。这样发愿，就不会堕入邪见。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
普觉菩萨你应当知道，末世诸众生，应当寻求善知识，求正知正见。心中远离二乘教法，法上除去作、止、任、灭等四病。善知识亲近自己时要除去骄慢心，善知识远离自己时要除去嗔恨心。见种种境界犹如虚空，心中当生起稀有之想，如同佛出世时一般。修行人应当严持禁戒，使戒根永清净。修行人应当发愿度一切众生，令他们证入圆满觉悟的境界，心中灭除我相、人相等一切相，当依止正智慧。
1. 末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，
心不住相，不著声闻缘觉境界。
“大心”指大菩提心。学习佛法之初，我们可以广泛研读各类佛经，多聆听高僧大德们的讲经说法。在对佛法有了基本的认识之后，要明确自己学佛的目标。倘若想凭借佛法谋取个人利益，诸如健康、钱财、名誉、感情等，在前期或许会出现一些积极的转变，但最终必定会遭遇阻碍。若贪心过度，还有可能遇到邪师，从而遭受损失。
当修行人发起大菩提心，发愿度化一切有缘众生时，佛菩萨便会安排善知识前来接引。要明白，佛菩萨的意识遍布虚空，我们的每一个妄念，佛菩萨都了如指掌，在此毫无投机取巧的可能。
那么，善知识会有怎样的表现？我们又该如何辨别其真伪呢？佛说，善知识对佛法有正知正见，他们心不住相，不执着于声闻、缘觉等二乘境界。“心不住相”契合三法印中的“诸行无常”。由于世间万物皆处于不断的变化之中，是无常的，所以不应执着，故而心不住相。不执着于二乘境界符合三法印中的“涅槃寂静”，因为修行的终极目标是成佛，不应安住于二乘境界。
2. 虽现尘劳，心恒清净。示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律
仪。
善知识虽会示现俗世中的痛苦烦恼，但其内心始终清净。他们也会示现过错，却依旧会赞叹持戒，并劝人持守戒律。
怀有大菩提心，且精进修行、持戒行善的修行人，有可能会遇到传法的再来人，也就是菩萨或阿罗汉。菩萨与罗汉投胎入世，会用报身消业和度人。由于处于受报阶段，他们也会遭遇各种痛苦、烦恼，然而其内心始终清净。因为有些业障需以破戒的方式来消除，所以他们也会示现过错，无论在家还是出家，都有可能做出一些不如法的事，但他们会坚持劝人持戒，不会为自己的错误行为寻找借口。若能求得这样的善知识，便能学到正法，最终证得无上正等正觉。
就以吃肉这一行为来说，大乘佛教禁止吃肉，但现实中不少自称学习大乘佛法的人自己吃肉，还声称佛允许吃三净肉，这类人并非善知识。真正的善知识了解业的运作原理，明白传播错误理论的果报巨大，也希望众生都能解脱觉悟，不会以任何理由美化自己的错误行为，更不会将责任推给佛。就如同大多数疼爱子女的父母，即便自己犯罪入狱，也不希望子女效仿自己。父母或许会解释这么做有不得已的缘由，但绝不会说犯罪本身是正确的。善知识亦是如此。
3. 末世众生见如是人，应当供养不惜身命。
佛说，修行人若遇到真正的善知识，应不惜身命以供养之。大家首先要明白，并非善知识需要供养。真正的善知识，若是再来人，自有搭档护持，保障其正常修行与消业，物资亦不会匮乏。若为凡夫修行者，只要怀有大菩提心，严守禁戒，精进修行，亦有护法神庇佑，即便无人供养，也会有天人供养。实则是我们这些尚未解脱的凡夫修行者需要积累功德，故而要供养善知识。
功德可对冲业障，虽不能直接消除业障，却能降低恶报的强度。功德还能换来良好的修行条件，诸如健康、时间、钱财等。（关于功德产生的原理和计算方法，详情可参阅《坐禅2》。）
现实中，有许多人怀着执着之心进行布施供养，对接受供养的善知识提出要求，甚至妄图控制对方，这种心态必然会使功德大打折扣。理论上，大家都知晓布施最好是无相布施，若做不到无相布施，就做不住相布施；若做不到不住相布施，至少不要带着任何欲望去布施。然而，实际做起来往往困难重重，正因如此，才更需要善知识的引导以及个人的精进修行。
4. 彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，
况复抟财妻子眷属。
真正的善知识在行、住、坐、卧四威仪之中，会始终保持内心的清净。在此，佛第二次着重强调了内心清净的重要性。对于我们普通人而言，在不具备他心通的情况下，很难洞悉对方内心的真实状态。不过，我们仍可依据一些外在表现，来判断对方修为的高低。
修为高深的人通常会有以下几种表现：
其一，情绪稳定。修为高的人无论遭遇何事，都不易出现兴奋、激动、愤怒、悲伤等剧烈的情绪波动。
其二，专注力强。他们能够长时间集中精力做一件事，也可以长时间打坐参禅。
其三，妄念较少。具体表现为话语不多，不会主动找人闲聊，交流时多倾听、少发言，说话简明扼要，切中重点，不会长篇大论，尤其不爱与人争执。
其四，我执淡薄。他们如同水一般，能够适应任何环境，一般在小事上不会固执己见，言语中很少出现“我最喜欢”“我最讨厌”之类的表述。
其五，食量和睡眠相较于常人更少。
其六，即便是凡夫修行者，只要修行境界较高，也会具备一定的加持力。待在他们身旁，能让人感觉内心清净、妄念减少，心生欢喜。更何况是再来的菩萨、罗汉。
下半句涉及“业”的部分。善知识或许也会示现种种过错与患难，毕竟需要受报消业。然而，他们并无骄慢之心，更不会过度执着于食物、钱财、妻子、眷属等世俗之事。从已然解脱的菩萨、罗汉的视角而言，轮回世界着实是五浊恶世，仿若垃圾场般污秽不堪，又似置身噩梦般痛苦万分。因此，他们虽身处轮回之中，心却游离于轮回之外，自然不会执着于轮回中的一切。菩萨、罗汉不执着于一切，平等对待一切众生，自然也就没有骄慢之心。
以上是本经中佛对善知识的描述，在《坐禅2》中对于善知识也总结了四点：第一，三法印；第二，菩提心；第三，殊胜的感应；第四，靠向佛菩萨。详细内容可自行阅读原书。
5. 若善男子于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，
照十方刹。
倘若善男子对如此善知识不起恶念，便能最终成佛。当智慧之花绽放之时，将普照十方国土。佛说，莫要对善知识起恶念。我们进一步剖析这句话，为何有些人会对善知识心生恶念呢？追根溯源，还是自身的执着所致。执着分为三种境界，即见、取、执。我见便是“我认为”，认为善知识理当如此，以自身标准去评判善知识。一旦善知识的行为有违自己的标准，便否定善知识。从否定善知识某些不如法的行为，进而否定善知识这个人，最终否定善知识的教法，更有甚者还会攻击善知识，造谣诽谤。最终，遇到善知识这件事，于这类人而言，不过是徒增恶业，毫无益处。这也是贤圣隐伏不出的缘由。
佛说，善知识所证到的妙法，也是善知识所传播的法，应当离四病。分别是作病、任病、止病、灭病。在这里“病”是错误的认知。
1. 一者作病。若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉。
彼圆觉性非作得故，说名为病。
第一种错误的认知是通过造作的修行来寻求觉悟。佛在《金刚经》中说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”造作即为“有为”，也就是执着。修行乃是消除执着的过程，而非刻意追求某种成就的过程。“我于本心作种种行”，无论是心中念佛、念咒，还是修习某种观法，这些都属于造作。当我们明白这些修法皆是以幻灭幻的过程，拥有这样的正见，到了该放下的时候自然就能放下，如此便能迈向更高的境界。倘若一直紧抓不放，就会增添新的执着，难以获得成就。
在现实中，有许多老师教授打坐之法，却不讲解意识的结构，也不剖析六识执着所分化出的情绪、注意力以及文字妄想等内容，只是一味地指导打坐。如此一来，大家往往会开始追求某种境界、禅悦体验或者幻境，而非致力于消除执着。这类教学方法只会使人在修行过程中增添更多执着，故而都属于“作病”。
2. 二者任病。若复有人作如是言，我等今者不断生死，不求涅槃，
涅槃生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性非任有
故，说名为病。
第二种错误的认知是采用放任自流的方式去寻求觉悟。在现实中，有一些人在修行上选择“躺平”，顺应自身的习气。他们常常会以过去高僧大德开悟解脱的事例，来证明自己的做法无误。
的确，很多证悟的大德在生命历程中因某个特殊事件而发生重大转变，我们将其称作“契机”。通常，这类人要么是再来人，要么是前世有修行的修行人，他们有权在自己的命运剧本中安排这类特殊事件，以唤醒自身的觉性。
愚钝之人看了这类故事，便以为自己的命运中也会出现契机，到某个时间点，自己也能觉醒、有所改变。但实际情况并非如此，大部分普通人无权自行设计命运，也就无法在命运剧本中写入特殊事件。若盲目地顺应命运，只能在生死中继续轮转，难以解脱。
有句话说得好：“种一棵树，最好的时机是十年前，其次是现在。”我们应当当下就开始努力，精进修行，而非坐等自身变好。倘若命运中真有契机，那么自我们接触佛法起，每时每刻都是契机。任何时候，只要想修行就可以修行。心中默念“阿弥陀佛”便是修心；与人为善、布施笑容便是行善；每个妄想都不离大菩提心，便是菩萨行。
还有一类人，看过几本佛经，就以为自己真懂得了“空”，见人就说一切都是空，多说一句就说“你着相了”。就算知道了空，不修行也解脱不了，然而这类人却以空作为放任自己的理由，饿了就吃，困了就睡，也不拿出时间来修行，毕竟一切都空。当死亡来临时才知业和习气有多可怕，但为时已晚。
已成道的佛菩萨都经历过漫长而艰苦的修行过程，什么都不做，只会让自己的执着越来越重，恶业也会越来越多。修行就像逆水行舟，只要不修，就会顺流而下，终点便是地狱。
3. 三者止病。若复有人作如是言，我今自心永息诸念，得一切性
寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性非止合故，说名为病。
第三种错误认知是企图通过止念来寻求觉悟。有一类修行人认为，若心中不生起妄想，再屏蔽六根，对外部世界的一切感受都不产生相应的妄想，这便是最为殊胜的修行法门，凭借此能够实现解脱与觉悟。然而，这恰恰是一种错误观点。
这种修行方法极易陷入“无记空”的境地。无记空如同麻药一般，在六根的觉受上，给自己加了一层屏障，以此阻断六根带来的觉受。如此一来，打坐时会感觉像半睡半醒，可时间却过得飞快，一睁眼就过去了好几个小时。有人将这种状态误当作正常的修行状态，殊不知，一旦陷入无记空，即便几个佛出世也难以解脱，因为处于无记空中的人不会追求任何东西。
要知道，佛是全知的觉悟者。在佛的境界里，能够知晓法界中一切众生的妄想，而非处于无知觉的状态。同理，正常的参禅应当是在清醒状态下，清清楚楚地知晓六根所带来的一切感受，以及内心的所有妄想，而非毫无觉知。
所以，认为通过止念就能觉悟，这种认知是错误的。
4. 四者灭病。若复有人作如是言，我今永断一切烦恼，身心毕竟
空无所有，何况根尘虚妄境界。一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性非寂
相故，说名为病。
第四种错误认知是妄图通过意识的永恒寂灭来寻求觉悟。佛法的核心义理为“自性恒常”，众生皆具备不生不灭的自性，故而能够被寂灭的是妄想，而非自性本身。认为自性可以寂灭的理论，属于外道的“断灭论”。
佛说二乘人存在四颠倒，即无常颠倒、无乐颠倒、无我颠倒、无净颠倒。其一，二乘人把涅槃的永恒性错认为无常，否定法身的恒常不变，此为无常颠倒。其二，二乘人将涅槃的究竟乐错认为无乐，执着于苦灭后的虚无，这是无乐颠倒。其三，二乘人把涅槃的真我错认为无我，未能体悟到真实的自性，称作无我颠倒。其四，二乘人将涅槃的清净性错认为不净，以世俗染污的观念去揣度解脱境界，称作无净颠倒。“灭病”便相当于二乘人的无乐颠倒和无我颠倒。
修行人修至三禅时，能够将六根境界全部熄灭，此时物质身体会消失，与之对应的外部器世界也会全然消失，世界仅剩下阳神与虚空，如此便能跳出虚妄的物质世界。
若修到四禅，情绪会消失，有人会误以为自己的心也已消失。实际上，对黑暗、光明、虚空、意识、无、妄想的执着依然存在，所以依旧处于轮回当中。有些人会把这种寂灭相当作圆满的觉悟，这便是“灭病”产生的原因。
5. 离四病者，则知清净。作是观者，名为正观，若他观者，名为
邪观。
“清净”指没有妄想的状态，“观”是观念、认知，并不是参禅时的观想法或止观法。离了以上四种病，才能知道真正的清净，也算建立了正确的观念，其他观念都是错误的观念。
1. 末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识
欲来亲近，应断骄慢，若复远离，应断嗔恨。
佛再度强调了供养善知识的必要性，并进一步阐释了对待善知识应持有的态度。当善知识亲近你时，不应怀有骄慢之心；当善知识远离你时，不应心生嗔恨。不骄慢、不嗔恨便是平常心，修行人对待任何人都应保持这种平常心，不过分攀缘，更不执着于关系。
人之所以在他人面前表现出骄慢，是因为我相严重，且没有大菩提心。倘若一个修行者拥有大菩提心，视周围所有人为自己未来要度化的对象，自然会以悲悯之心看待所有有缘人，如同父母对待生病的子女一般。
人之所以产生嗔恨心，是因为对他人有所奢求，期望他人善待自己、尊重自己。当这些奢求无法得到满足时，便会生起嗔恨，尤其是当自己曾经关心、付出过的人伤害自己时，内心的愤怒可想而知。
因此，对治骄慢心的方法是发大愿，发愿度化一切有缘众生。真正的菩萨看到周围人的不足，或是目睹他们正遭受痛苦和磨难，都会认为是自己的智慧与功德不足，无法庇佑和引导他们，从而勉励自己精进修行。对治嗔恨心的方法是放下一切奢求，不再认为别人对自己的尊重和善意是理所当然的，不再执着于关系，放下人际关系中的所有贪欲。要明白人事不过是因缘聚合的现象，有缘相聚，缘尽人散。并且，所有众生的自性相互重叠，从佛法角度而言，众生之间从未分离过。
2. 现逆顺境，犹如虚空。
无论是因善知识而引发的顺境与逆境，还是命运中遭遇的顺逆之境，皆是业力的呈现。业，本质上是众生之间的互动。众生皆因虚妄的妄想、分别与执着，在生死轮回中沉沦。故而，业亦属虚妄，顺境与逆境自然也虚妄不实。所以佛说“现逆顺境，犹如虚空”。
面对顺境与逆境，我们不应加以分别，要明白一切的发生都对自己有益。顺境能为我们提供更优渥的环境，助力我们精进修行，还能让我们拥有更多资源去广行十善，应以感恩之心看待顺境。逆境是恶报的显现，我们应以平常心去承受恶报，不抱怨、不逃避、不报复，让恶业的轮转就此终结。消完一段业之后，修行便能更上一层楼，因此，对于逆境同样要心怀感恩。
3. 了知身心毕竟平等。
此处可理解为身与心终究平等，毕竟身心都是妄想和合而成的幻相。亦可理解为自身的身心与其他众生的身心终究平等，因为一切自性本就平等，所有妄想皆为虚幻。
4. 与诸众生同体无异。
此处可理解为，所有众生，包括自身的身心与自性，皆“同体无异”。也能够理解成，所有众生的自性完全重叠在一起，故而称作“同体”；所有的自性并无差别，因此叫做“无异”。
5. 如是修行，方入圆觉。
佛说，如此修行便可证入圆满觉悟之境。现将修行方法总结如下：其一，尽命供养善知识；其二，以平常心对待善知识；其三，针对顺境与逆境、身心及自性，要树立正知正见。
1. 末世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。“自”代表我相，“他”代表人相，“自他”所体现的便是分别心。“憎”是憎恶之心，“爱”是贪爱之心，二者皆属于执着。“种子”是一种比喻，众生从无始以来就沉溺于妄想、分别与执着之中，将肉身视为自我，把外界的器世界当作真实存在的世界，从而对其产生更深的执着。又因这种执着而相互互动，造下了无量的业。这一切形成的习气种子扎根于意识深处，难以拔除。所以佛说，众生之所以无法解脱觉悟，正是因为“无始自他憎爱一切种子”。
2. 若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。于诸法
中自他憎爱，亦复如是。
“一切病”即指“四病”，也包含所有错误的认知。如果有人看待自己的冤家仇人就像自己的父母一样，没有任何分别心，就可以除去一切病。在所有法中的分别、执着，都应以无分别的平等心看待。
1. 末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言，尽于虚空一切众生，
我皆令入究竟圆觉。
末世众生若想成佛，应如此发心：我要度化虚空中的一切众生，令他们全部成佛。这样的发心比大菩提心更为广大，因为大菩提心仅度化有缘众生，无缘众生则无需度化。
佛再次强调发心的重要性，发心是迈向解脱的第一步，若无大菩提心便无法解脱。（关于大菩提心的原理和作用的具体内容，详情可查看《坐禅2》。）
2. 于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相。
在圆满觉悟的境界里，不存在我相，所以没有“取觉者”，需灭除人相、众生相以及一切相。这是真相，也是修行者应树立的正知正见。
3. 如是发心，不堕邪见。
理应这般发心，树立此般正知正见，如此便不会陷入邪见。
普觉菩萨提出了五个问题。
1. 末世众生应求何等人？答：应当求有正知正见的人，这样的人心不住相，不著二乘境界，虽现尘劳，但心恒清净，虽示有诸过，但劝人持戒，不令众生犯戒作恶。求这样的人，就能成佛。
2. 末世众生应依何等法？
答：本经的前九章已经阐明了佛所主张的正知正见，以及具体的修行方法，而本章的重点是关于善知识的问题。
3. 末世众生应行何等行？
答：概括本章内容大致如下：
其一，修行者应先发大菩提心，再求善知识；
其二，善知识会劝人持戒，哪怕自身有过错，也会坚持劝人持戒。由此而知，戒行很重要；
其三，应舍命供养善知识，即是善行；
最后，精进修行自不在话下。
最终结论是，发愿，戒行，善行，修行。
4. 末世众生应除去何病？
答：应除去四病，作病、任病、止病、灭病。
5. 末世众生云何发心，不堕邪见？
答：发愿度尽虚空一切众生，让他们究竟成佛。要建立正知正见，圆觉境界里没有我相、人相、众生相以及一切相。有了这样的正知正见，就不会堕入邪见。
1. 提问部分于是圆觉菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，为我们宣说清净觉悟的种种方便法门，使末世众生获得极大利益。世尊，我们现在已经开悟，如果佛入灭后，末世众生未得开悟者，怎样安居修行此圆觉清净境界？此圆觉法门中的三种清净观法，应该以哪个法门为首？希望大慈大悲的世尊，为与会大众及末世众生布施丰饶的大利益。”
圆觉菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向圆觉菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能向如来询问这些方便法门，将丰饶的大利益布施于众生。现在你认真听，我为你说法。”
当时，圆觉菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
安居：又称“坐夏”，佛陀在世时所处的地方夏季炎热，雨季长达三个月，佛陀规定农历四月十五日到七月十五日为安居期。在此期间出家僧众禁止外出，聚居一处精进修行，称为“安居”。因为一者雨季期间，虫蚁繁殖最多，恐外出多造无意间的杀业；二者，夏季妇女穿衣不庄严，僧众托钵乞食出入村庄，为防世人讥嫌。
在汉地还有冬安居，农历十月十五日至次年元月十五日。两次安居起始日和结束日都有法会。
圆觉菩萨先赞叹佛的讲法，再提出了两个问题。第一个问题，怎样安居修行圆觉法门？第二个问题，三种法门中，以哪个为首？“净观”即清净观法，指奢摩他、三摩钵提、禅那。
2. 佛答部分“一切众生，无论是佛陀住世时，还是灭度后，或者是末法时期，只要有大乘根性的众生，深信佛的秘密大圆觉心，想要修行时，如果在寺院里，就先安置徒众，有缘事则根据自己的能力思维体察，如佛所说一样。如果没有他事因缘，就建立道场，规定修行日期，长期一百二十天，中期一百天，短期八十天，居住在清净的居所。”
“如果是佛陀住世时，就应当正念思维。如果是佛灭度后，就应当设置佛的形象，对佛心存目想，生正忆念，如同佛住世时一般。要在佛前悬挂各种幡，供养各种鲜花，连续二十一天礼佛忏悔，求佛哀悯。遇到好的境界，身心轻安，过二十一天后，一直保持正念。”
“到了初夏，安居三个月，应当按照清净的菩萨教法安居，心离声闻小乘法，不依靠徒众。到了开始安居的那天，即在佛前说这样的话：我是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷某某，依照菩萨乘，修习寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我所处的寺院，身心安居于平等性智，这是因为涅槃自性没有任何系缚和归属。现在我恭敬地请求，不依据声闻乘教法，与十方如来以及大菩萨同作三月安居，为了修证菩萨无上妙觉的原因，不牵系徒众。善男子，这叫‘菩萨示现安居’。过了三期中自己定的期限后，随心去任何地方都没有障碍。”
“善男子，如果末世修行的众生，为求菩萨道而按照三期法修行的人，除佛所说境界外的一切境界，都不可取。”
“善男子，如果众生修习奢摩他，要先取至静，心中不生起妄想，静到极致便生起觉知，这样的极静会从一身扩展到一个世界，觉知也是如此。”
“善男子，如果觉知遍满一个世界，那么一个世界中某一个众生生起一个念头，都会知晓，百千个世界也是如此。除佛所说境界外的一切境界，都不可取。”
“善男子，如果众生修习三摩钵提，应当专心忆念十方如来和十方世界一切菩萨，依据种种法门，逐渐修行勤苦三昧，广发大愿，自己熏习成根性种子。除佛所说境界外的一切境界，都不可取。”
“善男子，如果众生修习禅那，先从数门入手，心中了知生、住、灭、念，以及多少次数。扩展到行、住、坐、卧四威仪中，对于自己的心念以及次数，无不了知，渐次增进，乃至可以知晓百千世界中的一滴雨，就像目睹自己所用之物。除佛所说境界外的一切境界，都不可取。”
“以上这些就是三种清净观法初入门时的方便法门。如果众生全面修习三种法门，勤奋精进修行，就如同如来出现于世一样。如果后世根器愚钝的众生，心想求道，但不能成就，是因为过去世的业障，应当勤修忏悔。要常常生起希望，先断憎恶、贪爱、嫉妒、谄曲等心，求胜进增上的心。三种清净观法随便修习一种，这个法门不成，再修其他法门，心中不放弃，逐渐求证。”
这时，世尊为了重新阐述以上义理，而说偈言：
圆觉菩萨你应当知道，一切诸众生，欲求无上佛道，应当先结三期安居，忏悔无始以来的业。二十一日后正思维。不是佛所说的境界，都不可取。奢摩他是至静，三摩钵提是正忆持，禅那是明数门，这叫“三净观”。如果精进修习，如同佛出世一般。根器愚钝不能成就者，应当勤修忏悔，忏悔无始以来的一切罪。如果种种障碍消灭，佛的境界就会现前。
1. 一切众生，若佛住世，若佛灭后，若法末时，有诸众生具大乘
性，信佛秘密大圆觉心。
“大乘性”所指的是大菩提心，是普度众生的宏大誓愿。“信佛秘密大圆觉心”意味着坚信佛法的核心义理，也就是“自性恒常”，即众生皆具备不生不灭的自性。
这一句阐述的是修行的条件。首先是时间方面，无论何时都能够修行，无论是佛陀住世之时、不住世之时，还是末世，均无不可。其次是修行者需要满足的条件，其一要有大菩提心，其二要对佛法深信不疑。
2. 欲修行者，若在伽蓝，安处徒众，有缘事故随分思察，如我已
说。
“伽蓝”意为寺院，“缘事”指业。此处所谈及的修行地点，正是寺院。再者关乎业，倘若业障现前，就应当先消除业障。由于消业比修心更为艰难，因此应当“随分思察”，根据自己的能力，好好思考和解决，就如佛所说般。
3. 若复无有他事因缘，即建道场，当立期限。若立长期百二十日，
中期百日，下期八十日，安置净居。
若没有其他事务或业障，便设立道场并规定期限。安居期限分为长期一百二十天、中期一百天、短期八十天。确定期限后，安心居住在清净的居所，专心修习禅法。
至此，佛所讲述的内容涵盖修行的时间、地点，修行者需满足的条件，以及修行期限的规定。
这一段经文讲述的是安居前的准备阶段。若佛陀住世，需“正思惟”，此即观佛、念佛。若佛陀不在世，则塑造佛像，用心观想，生起正确的忆念，是思佛念佛，就如同佛陀住世时一样。要在佛像前悬挂幢幡，供奉鲜花，在二十一日内，思佛念佛、念诵十方诸佛之名，祈求诸佛哀悯并忏悔业障。若遇到殊胜境界，会感到身心轻安，二十一日后仍要持续收摄心念。（念佛、观佛、思佛是净土禅的主要修法，详情请看《坐禅1》。）
1.若经夏首，三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒
众。
“清净菩萨止住”，修行主要涵盖三门，一是发愿，二是修行法门，三是戒行。在菩萨的修法中，发愿指发大菩提心，誓愿普度众生、成就佛果；修行法门即本经所阐述的三种圆觉法门；戒行则是菩萨戒。
佛说，从初夏开始需安居三个月，以菩萨的修法精进修行。“心离声闻”意味着不追求二乘境界，也不以小乘的出离心来修行。
最后，佛着重强调“不假徒众”，其含义是不要依赖活人，而应仰仗佛菩萨的加持力。佛菩萨的意识遍虚空，始终与我们相伴，从未远离。
2. 至安居日，即于佛前作如是言：我比丘、比丘尼、优婆塞、优
婆夷——某甲，
到了安居开始的日子，到佛前或者佛像前说这样的话：我比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，某人，先说自己是谁。
3. 踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，
“菩萨乘”指大菩提心，“寂灭行”是成佛的法门。在佛前发誓，以大菩提心，修成佛的法门，“同入清净实相住持”，与诸佛一同进入佛的境界。
4. 以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故。
这是讲佛的境界，佛以圆满觉悟为法身，即“伽蓝”。佛的智慧叫“法界体性智”，在这里说的“平等性智”是阿罗汉的境界，但强调度人时不分亲疏，平等普化一切众生。这是因为“涅槃自性无系属故”，即在佛的境界里没有系缚，没有归属，与诸众生同体无异。
5. 今我敬请，不依声闻，当与十方如来及大菩萨三月安居，为修
菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。
要向佛说：“我不以小乘发心修小乘法门，我以大菩提心修圆觉法门，恳请十方如来与大菩萨们，与我一同安居修寂灭行，这是为了成就无上正等正觉，我不依赖活人，我仰仗十方如来及大菩萨们的加持。”在这里佛第二次强调“不系徒众”。很多人修行懈怠，自制力弱的时候喜欢去寺院或禅修班参与共修，希望得到大众的加持和监督。但真正的修行是在佛菩萨的加持下进行，凡夫修行者和大众共修的加持很有限，有时甚至会成为障碍。
6. 善男子，此名菩萨示现安居。过三期日，随往无碍。
这样的修法叫“菩萨示现安居”，意为真正的菩萨修法，安居期间如此修行，等期限满后，就可以随意去任何地方都没有障碍。
佛即将开始讲解具体的修法，以及修行过程中会体验到的境界。需了解的是，前面所讲的三种圆觉法门，是针对法身地的菩萨，即尚未投胎入世的菩萨。而此处所讲的修法，针对的是已经投胎入世的菩萨，这与我们凡夫修行者存在较大差异，所以简单了解即可。
1. 若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，
终不可取。
佛说，末世众生若发心依照佛所说的安居法来修持圆觉法门，在修行期间，若所见到的境界并非佛在下文所述的境界，那就不要轻信，不要将其视为正确的境界。
2. 善男子，若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，
如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。
善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉
能知，百千世界亦复如是。非彼所闻一切境界，终不可取。
若修行者修习奢摩他法门，应当“先取至静，不起思念”，这与我们所认知的禅定修法颇为相似，即不生起妄想，以七识的分别心去观照六识所执着的一切，进而以八识的妄想去觉照七识与六识。务必保持觉知，若没有觉知，便会陷入无记空的状态，难以获得成就。
如此修行，当静到极致时，觉知会逐渐扩散，从觉知自己的身体感受，扩展至觉知整个世界，这意味着意识扩散至虚空之中，这还只是初静。当意识覆盖一个世界时，觉知也会随之覆盖，世间任何一个众生所生起的任何一个妄想，修行者都能够觉知到，这是阿罗汉的境界。再进一步，意识会覆盖百千世界，这是菩萨的境界。
唯有达到这样的境界，才属于善境界；若未达到此境界，则皆为错误的境界，不可轻信。
3. 善男子，若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来，十方世界
一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自熏成种。非
彼所闻一切境界，终不可取。
这是三摩钵提的修持方法。前文提及，在菩萨的法身地，三摩钵提是借助各种变化来度化众生。如今菩萨已然投胎来到世间，那么菩萨的所有行为实际上都可看作是度化众生的举动，更不必说带着徒众安居修禅了。
在此，佛所讲述的是度化他人之前的誓愿，也就是大菩提心。修行者应当先忆念十方如来以及十方世界的一切菩萨，这便是思佛。而后依照种种法门，循序渐进地修持各种三昧，这是指菩萨运用种种法门度化根性不同的众生。
“广发大愿，自熏成种”，这句话至关重要。“愿”并非妄想，而是在妄想产生之前的方向指引。有了愿之后，后续生起的妄想皆为与愿相关的妄想。佛菩萨皆安住于普度众生的宏大誓愿之中，生起的妄想便是度化他人的妄想。在此，佛着重强调要发大愿，并且要反复发愿，持续强化大愿，直至将其熏习成为自性中的种子，最终达到“我即愿，愿即我”的境界，也就是所谓的“念念不离菩提心”。
唯有达到这样的境界，才属于善境界；若未达到此境界，则均为错误的境界，不可轻易信从。
4. 若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生、住、灭、念，分
剂头数。
这是禅那的修持方式。前文提及，在菩萨的法身地，禅那是为有缘众生提供加持力的一种修法。如今菩萨已然投胎入世，若要为众生提供加持力，就需尽可能让自己处于较高的境界状态。
具体的修持方法是“先取数门”。“数门”通常被理解为数息门，即最为基础的观呼吸法门。然而，若如此理解，便低估了菩萨的境界。在此处，“数”并非呼吸，而是菩萨的妄想。菩萨能够洞察每一个妄想的生、住、灭等变化，还能知晓妄想的具体数量。在《坐禅1》中曾提及“妄想可数”，我们所感知到的物质世界，乃至内心的妄念，皆是由一个个妄想和合而成的幻象。所以说“心中了知生、住、灭、念，分剂头数”。
5. 如是周遍四威仪中，分别念数，无不了知，渐次增进，乃至得
知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物。非彼所闻一切境界，终不
可取。
修行者需持之以恒地观察自身的妄想，不仅要在禅定之中进行观察，更要将这种观察延伸至行、住、坐、卧这四威仪的日常行为当中。要清晰明了地觉察每一个妄想，循序渐进，意识逐渐覆盖世界，乃至涵盖百千世界。修行者能够洞悉百千世界内的一切事物，哪怕是如一滴雨般细微之事，也能像观察眼前之物一样清晰可辨。
此前讲述奢摩他时，佛曾提及要觉知百千世界内任何一个众生所生起的任何一个妄想。在此处，佛又谈到要知晓一滴雨这样的细微之事。前者关乎有情众生的妄想，后者则涉及器世界的变化，这便是二者之间的差异。奢摩他修行并不提供加持力，它是一种消除自身妄想的修行方式，当自己的妄想减少，就能感知到其他有缘众生的妄想。而禅那是一种提供加持力的修行，它能助力有缘众生减少妄想。我们所看到的物质世界，是众生执着、习气与业力的外在显现。所以，物质世界也处于加持力的影响范围之内。《阿弥陀经》中记载，极乐世界的一切殊胜景观与实物，包括种种奇妙鸟类，皆是阿弥陀佛的佛力所化现。可以说，佛的加持力既是稳定物质世界的根本动力，也是引导众生走向解脱觉悟的驱动力量。
唯有达到这样的境界，才属于善境界；若未达到此境界，则均为错误的境界，不可轻易信从。
以上即为三种法门的具体修行方法。若有修行者依次修习这三种法门，且精进不懈，便如同如来亲临世间一般。
倘若末世众生根器欠佳，虽有心修学佛道却难以成就，这是往昔业障所致，应当勤勉忏悔。同时，要始终心怀希望，不可气馁，不可放弃。先斩断凡夫的憎爱、嫉妒、谄曲等执着，生起求胜进增上之心。可从三种法门中任选其一进行修行，若此法门行不通，再尝试另一种，切勿放弃，循序渐进地求证。
这是佛在本经中的最终教诲，佛劝诫修行者不要轻易放弃，若有业障便先忏悔，坚持修行，终究会有所成就。
圆觉菩萨提出了两个问题。第一个问题，应如何安居修行圆觉法门？第二个问题，三种法门之中，应以哪一种为首？佛回答道：末世中想要成佛的众生，应先发起大菩提心。若正处于业障发作阶段，应先消除业障；若没有这种情况，就需建立道场，并规定安居期限，期限可为一百二十日、一百日或八十日不等。之后，需在佛前或佛像前进行二十一日的供养，在此期间要专心思佛念佛，精进忏悔，祈求佛菩萨的怜悯。倘若遇到善境界，便可以开始安居，安居从初夏起，为期三个月。在安居起始之日，要在佛前发誓：某某人以大菩提心追求成佛，祈求佛菩萨怜悯并给予加持。安居结束后，即可自由出行。
安居期间，可在三种法门中任选一种进行修行。若此法门未能修成，可再修行另一种法门。若未能取得成就，皆是因为存在业障，此时应先忏悔业障，再继续修行，切勿放弃。对于三种法门各自会出现何种境界，佛已详细阐述，凡不属于这些境界的，皆不可取。
1. 提问部分于是贤善首菩萨在大众中离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，向佛长跪合掌，说道：“大悲世尊，广为我们以及末世众生开示这些不思议的修行方法，令我们开悟。世尊，此大乘教法叫什么名字？应该怎样修持奉行？众生修习后可以得到什么功德？我们怎样保护奉持这部经的人？流通这部经典到什么地方？”
贤善首菩萨说完后，再次五体投地，向佛顶礼，如此重复三次请法，终而复始。
那时，世尊向贤善首菩萨说道：“善哉，善哉！善男子，你能为菩萨们以及末世众生，向如来询问这部经典教法的功德和名字。现在你认真听，我为你说法。”
当时，贤善首菩萨因佛的讲法心生欢喜，与其他的与会大众静听法音。
这是本经的最后一章，作为结尾，贤善首菩萨提出了五个问题。
1. 本经叫什么名字？
2. 应该怎样修持奉行？
3. 修持本经有什么功德？
4. 应该怎样保护修持这部经的人？
5. 将本经流通到什么地方？
2. 佛答部分“善男子，这部经已经有百千万亿恒河沙诸佛说过，三世如来在守护，十方菩萨都皈依，是十二部经的清净眼目。”
“这部经的名字叫《大方广圆觉陀罗尼》，亦名《修多罗了义》，亦名《秘密王三昧》，亦名《如来决定境界》，亦名《如来藏自性差别》，你们应当奉行修持。”
“善男子，这部经彰显如来境界，只有佛才能详尽解说。如果菩萨们和末世众生依据这部经修行，渐次增进，就能成佛。”
“善男子，这部经叫《顿教大乘》，具有大乘顿教根机的众生可以通过学习这部经而开悟，也统摄所有品类的渐修法门。就像大海不排斥溪流小水。蚊虻以及阿修罗喝了它的水，都能得到利益而充满欢喜。”
“善男子，假如有人只是用积满三千大千世界的七宝去布施，还不如有人听闻这部经的名字或一句义理。善男子，假如有人能教导百恒河沙数般多的众生证得阿罗汉果，也不如宣说这部经半句偈子。”
“善男子，如果有人听到这部经的名字，深信不疑，应当知道此人不止在一佛二佛前种下福田智慧，而是在如恒河沙数般多的佛前种下种种善根，才能听闻这部经的教法。你们这些善男子，应当守护末世中修持本经的修行者，不要让恶魔及各种外道扰乱他们的身心，使他们产生退缩屈服之心。”
当时，法会中有火首金刚、摧碎金刚、尼蓝婆金刚等八万金刚和他们的眷属离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，对佛禀告道：“世尊，如果末世一切众生中，有能够坚定持守本经中的大乘教法的人，我们一定守护他们，就像保护自己的眼睛一样。乃至他们的修行道场，我们金刚各自带领自己的徒众，从早到晚地守护着，使他们不退转。令他们的家永远没有灾难，疫病消灭，财宝丰足而不缺少。”
当时，大梵王、二十八天王和须弥山王、护国天王等离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，对佛禀告道：“世尊，我们也会守护修持这部经的人，常令他们身心安稳，心不退转。”
当时，有大力鬼王，名吉槃荼，与十万鬼王离座而起，顶礼佛足，右绕佛三圈，对佛禀告道：“世尊，我们也会守护修持这部经的人，朝夕侍卫，使他们不生起退缩屈服之心。他们的住所方圆一由旬之内，如果有鬼神侵犯，我们就把他们打碎成微尘般的粉末。”
佛演说完这部经，一切菩萨、天龙、鬼神等八部众和他们的眷属，以及各位天王、梵王等一切大众，听到佛所说的教法，都很欢喜，相信并接受如来的教法，切实地奉行修持。
“十二部经”，指佛陀的教法依叙述形式与内容分为十二种类，又称十二分教、十二分圣教、十二分经。具体包括：
1. 契经（长行），以散文方式记载佛陀教法；
2. 应颂（重颂），以偈颂重述契经内容；
3. 记别（授记），佛陀对弟子未来修证果位的印证；
4. 讽颂（孤起颂），全部以偈颂记载教法；
5. 自说，佛陀自行开示的教说；
6. 因缘，记载佛陀说法教化的因缘；
7. 譬喻，以譬喻宣说法义；
8. 本事，叙述佛陀及弟子过去世因缘；
9. 本生，记载佛陀过去世大悲行；
10. 方广，宣说深奥教义；
11. 希法，记载佛陀及弟子稀有殊胜之事；
12. 论议，佛陀论议、抉择诸法体性。
“清净眼目”，此乃比喻。眼睛在六根之中，是最为关键的根器。众生皆珍视自己的眼睛，以眼睛来比喻这部经，意在表明这部经极为重要。
佛说，这部经已有无数佛宣讲过，是所有佛护持的重要经典，是所有菩萨皈依的圣教，更是十二部经中最关键的一部。随后，佛讲出了这部经的几个名称。
《大方广圆觉陀罗尼》中的“大方广”，主要从体、相、用三个维度对众生心性或佛性予以诠释。其中，“大”指本体遍布法界，“方”表示轨则规范，“广”意为作用周遍，三者共同构成大乘经典的核心概念。诸多大乘佛经以“大方广”为前缀，此乃大乘佛经的通用名称，例如《大方广佛华严经》。“陀罗尼”意为法门，合起来即“圆满觉悟的法门”。
《修多罗了义》中的“修多罗”意为契经，上契诸佛之法理，下合众生之根机。“了义”意为究竟，或终极，与“不了义”相对。“了义”可理解为宇宙最核心的真相，“不了义”则是为不同根器的众生所说的方便法门。
《秘密王三昧》，本经所阐述的义理极为秘密深奥，且统摄一切法门，故而称作“秘密王”。“三昧”是菩萨的禅定。
《如来决定境界》，《如来藏自性差别》都指佛的境界。
这一段阐述的是这部经的殊胜之处。佛说这部经所描述的乃是佛的境界，唯有佛能够圆满地解说。所有修行者倘若依照这部经进行修行，最终皆能成佛。
佛接着说道，这部经属于大乘佛法中的顿教义理，上根众生听闻此经，当下便能理悟佛法的核心义理。此经还能统摄所有渐修法门，也就是方便法。
最后，佛打了一个比喻，这部经的义理就如同大海不排斥溪流小水一般，不会排斥任何渐修义理和法门。任何根器的众生听闻此经，都能获得利益并满心欢喜。
这一段阐述了修持本经的功德。佛说，听闻这部经的名称，乃至其中一句义理，所获功德极为巨大，任何以财物进行布施所积累的福德都无法与之相提并论。讲解本经的功德同样不可小觑，甚至比教导出无数阿罗汉的功德还要大。
佛还着重强调，仅仅是听闻本经便能信受奉行的人，早已在无量佛处种下善根，皆是功德与福德兼备之人。
最后佛向贤善首菩萨以及与会大众进行嘱咐，叫大家保护好末世的修行者，不要让恶魔及外道干扰他们，令他们退却和屈服。
后面是与会大众中的各类护法神，以及天王、鬼王等，出来承诺愿意保护末世修行者的内容。在此不再赘述。
贤善首菩萨向佛提出了五个问题。
1. 本经叫什么名字？答：《大方广圆觉陀罗尼》，《修多罗了义》，《秘密王三昧》，《如来决定境界》，《如来藏自性差别》。
2. 应该怎样修持奉行？
答：具体修持方法在正文中都已讲述，如法修行就能成佛。
3. 修持本经有什么功德？
答：修持本经的功德巨大，任何财布施的福德都无法与之相比。讲解本经功德也巨大，比教出无数阿罗汉的功德还要大。
4. 应该怎样保护修持这部经的人？
答：各类金刚、天王、鬼王等自愿守护修持本经的人。
5. 将本经流通到什么地方？
答：佛没有直接回答，但本经出现于唐朝，唯有接受大乘教法的地区才能接受本经中的义理。答案可想而知。
再次强调，阅读本书之前务必先研读《坐禅1》和《坐禅2》。需对佛法构建基本的宏观框架，同时了解由“诸佛同体”衍生出的业以及菩萨的妄想境界。如此，方能正确领会本书中最为关键的三种圆觉法门——奢摩他、三摩钵提、禅那，还能理解发菩提心的重要意义。
《圆觉经》作为大乘伏藏，其义理直指成佛之道。然而，佛有意对一些问题不作出解答，这也是众多大乘佛经的共性。佛是实语者，但有些内容可选择不予言说，需修行者在实际的修行进程中自行感悟。故而，对外广泛传播的佛经，无论其义理多么高深，终究只是引领众生踏入真相世界的指引标识，而非真相本身。并且，佛在本经中也明确强调了善知识的重要性。所以，倘若一个人不进行实际修行，仅仅研究佛经，即便研究得再多，也只是原地踏步，甚至还会滋生贡高我慢之心。我们学习、研究佛经，旨在理解佛所阐释的世界真相。理解之后，就要切实展开修行，真正做到与佛同行、与佛同愿，方能与诸佛心心相印，在修心和消业方面持续取得进步。
最后，把讲解本经的功德回向给所有读过本书的有缘人，以及帮助流通和布施作者的善男信女。祝愿所有有缘人此生业尽时都能证道，求往生者得往生，求解脱者得解脱！